Geum.ru

Луций Анней Сенека

Вид материалаДокументы
Письмо девяносто пятое (XCV).
Подобный материал:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   33

Письмо девяносто пятое (XCV).

Сенека приветствует Луцилия!

Ты требуешь от меня немедленно расквитаться с тобою и написать о том, что я счёл нужным отложить и потом растолковать в свой срок: Способна ли та часть философии, которую мы называем назидательной, одна лишь дать совершенную мудрость. Я знаю, ты не обидишься, даже если я нарушу обещанье. Но я его исполню в подтвержденье пословицы: «Впредь не проси того, чего получить не хочешь». Ведь мы иногда прямо – таки набиваемся на то, от чего отказались бы, будь оно нам предложено. Легкомыслие ли это или угодничество, наказывать его надо скорым согласием на просьбу. Мы слишком часто хотим показать, будто желаем того, чего не желаем. Некто приносит для публичного чтения длиннейшую «Историю», написанную мелко – мелко и плотно скатанную, и, прочитав большую часть, объявляет: «Если хотите, я остановлюсь». Все кричат: «Читай, читай!», – а сами только того и хотят, чтобы чтец умолк. Мы часто про себя желаем одного, вслух – другого, и даже богам не говорим правды, но боги либо нас не слушают, либо жалеют. А я отомщу без малейшего милосердия и заставлю тебя читать нескончаемое письмо, и когда ты будешь это делать без всякой охоты, говори: «Я сам накликал беду!». Считай тогда себя одним из тех, кого допекает жена, высватанная с великими хлопотами, кому опостылели богатства, собранные ценой обильного пота, кого до муки тяготят почётные должности, ради которых шли на любые уловки и труды, словом, одним из совиновников собственных бед. А теперь попробую, пропустив вступление, перейти прямо к делу. Говорят так: «Блаженная жизнь складывается из правильных поступков; к правильным поступкам ведут наставленья, значит, наставлений довольно для блаженной жизни». Но наставленья ведут к правильным поступкам не всегда, а только когда им послушен ум, иногда же, если душу держат в осаде превратные мнения, наставлять её бесполезно. Потом некоторые, даже поступая правильно, не знают сами, что правильно поступают. Ведь только образованный, прошедший всю науку с начала и постигший её суть, может соблюсти все статьи, чтобы знать, что надлежит делать, когда, насколько, как и с кем. Другому, даже при самом упорном желании, невозможно вершить то, что велит честность, от всей души, – он будет оглядываться и колебаться. «Если честные поступки проистекают из наставлений, то их с избытком довольно для блаженной жизни, а так как первое верно, верно и второе». На это мы ответим: К честным поступкам побуждают наставления, но не одни только наставления. «Если все науки довольствуются наставлениями, то должна довольствоваться ими и философия, потому что и она есть наука о жизни. Кормчим человека делает тот, кто наставляет его: Так поворачивай рулевое весло, так опускай паруса, так двигайся с попутным ветром, так сопротивляйся встречному, а так используй боковой, не благоприятный и не враждебный». И любого наставленья укрепляют в его науке, значит, и для науки жить они могут сделать то же». Но все эти науки заботятся лишь о средствах к жизни, а не о жизни в целом. Поэтому многое мешает им и препятствует извне: Надежда, желание, страх. А той, что провозгласила себя наукой о жизни, никогда ничто не помешает оказать своё действие: Она опрокидывает преграды и влечёт за собой препятствия. Хочешь знать, как несхожи между собой эта и все прочие науки? В тех простительней ошибаться намеренно, а не случайно, в этой величайшая вина погрешить по своей воле. Вот что я имею в виду. Грамматик не покраснеет, заведомо употребив неправильное выражение, и покраснеет, употребив его по неведенью. И намного виновнее перед своей наукой врач, если он не понял, что больной отходит, чем если сделал вид, будто не понял. А в науке жизни намеренное прегрешение постыднее. Прибавь к этому, что во всех науках и искусствах, даже в самых свободных, есть не только наставленья, но и основные правила, – как, например, во врачебном искусстве. Поэтому у Гиппократа – своя школа, у Асклепиада – своя, и своя – у Темисона. И у каждой из умозрительных наук есть свои основы, которые греки мы вольны называть «основоположеньями», или «первичными установлениями», или «исходными утверждениями», – их ты найдёшь и в геометрии, и в астрономии. Философия же есть наука и умозрительная, и прикладная: Она и созерцает, и действует. Ты ошибаешься, полагая, будто она сулит пользу лишь в земных делах: Она метит выше! Она говорит: «Я исследую весь мир и не остаюсь среди смертных, довольствуясь тем, чтобы убеждать вас или разубеждать; меня манит великое, то, что выше вас, ибо о сущности высшей небес и богов собираюсь я рассуждать для тебя и вещей объясняю начала, все из которых творит, умножает, питает природа и на которые всё после гибели вновь разлагает», как говорит Лукреций. Следовательно, как наука умозрительная, она имеет свои основоположенья. Да что там! Даже того, что следует, не исполнить надлежащим образом, если не усвоено общее правило, как соблюсти в любом деле все статьи наших обязанностей: Этого не сделать тому, кто получил наставления на каждый случай, а не общие. Если их дают по частям, они бессильны и, так сказать, не пускают корней. А основоположенья – это то, что укрепляет наш дух, сохраняет наше спокойствие и безмятежность, объемлет всю жизнь и всю природу. Разница между основоположеньями философии и наставлениями та же, что между первоначальными веществами и отдельными предметами: Вторые зависят от первых, первые суть причины вторых, да и всего на свете. «Древняя мудрость поучает только тому, что надо делать и чего избегать, а люди тогда были лучше. Когда учёных стало больше, хороших стало меньше, потому что простая и очевидная добродетель превратилась в тёмную и велеречивую науку, и учат нас рассуждать, а не жить». Без сомнения, древняя мудрость, особенно при своём рождении, была, как вы говорите, безыскусственна, так и прочие науки, чья тонкость возросла со временем. Но тогда и нужды не было в тщательном лечении. Испорченность ещё не выросла настолько и не распространилась так широко: С простыми пороками можно было бороться простыми лекарствами. А теперь нужно строить укрепленья тем заботливей, чем сильнее снаряды, бьющие в нас. Врачеванье сводилось когда – то к знанью немногих трав, которые останавливали кровотеченье, заживляли раны, а потом постепенно оно дошло до нынешнего многообразия. И не удивительно, что у него было меньше дела тогда, когда люди были ещё и сильны и крепки телом, а пища легка и не испорчена искусством получать наслаждения. Только потом понадобилась пища, не утоляющая, а разжигающая голод, и придуманы были сотни приправ, распаляющих прожорливость, и то, что было питаньем для проголодавшихся, стало бременем для пятых. От этого и бледность, и дрожь в суставах, где жилы расслаблены вином, и злейшая, чем при голоданье, худоба от поносов; от этого нетвёрдость ног, всегда заплетающихся, как во хмелю; от этого набухшая влагой кожа по всему телу и живот, растянутый от привычки поглощать больше, чем может вместить; от этого разлитие желчи, вызывающей желтизну бескровного лица; от этого хилость, и внутреннее гниение, и сухие пальцы с окостеневшими суставами, и жилы, либо онемевшие до потери чувствительности, либо трепещущие постоянной дрожью. А что говорить о головокружениях? О мучительной боли в глазах и в ушах? О мурашках, пробегающих по горящему мозгу? О тех частях, через которые мы испражняемся, сплошь изъязвлённых изнутри? О бесчисленных видах лихорадок, либо свирепствующих приступами, либо крадущихся тихой сапой, либо грозно нападающих и сотрясающих все члены? К чему упоминать бесчисленное множество других болезней, карающих за страсть к роскоши? Им были не подвержены те, кто ещё не растратил здоровья на удовольствия, кто сам себе был и господином, и слугою. Тело закалялось подлинным трудом, утомлённое или бегом, или охотой, или пахотой. Потом ждала их пища, способная понравиться только проголодавшимся. Вот и не было надобности в разнообразной врачебной утвари, в таком множестве железок и склянок. Проста была причина – и простым было здоровье: Обилие блюд породило обилие болезней. Взгляни, сколько всего намешала жажда роскоши, опустошительница суши и моря, – чтобы всё прошло через одну глотку! Такие разные вещи и не могут соединяться воедино и, проглоченные, перевариваются плохо, потому что каждая действует по – своему. Неудивительно, что и болезни, вызываемые несовместимыми кушаньями, изменчивы и разнообразны, и еда, в которой насильно перемешаны противоположные по природе части, извергается наружу. Вот мы и болеем, как живём, – на множество ладов. Величайший врач, создатель этой науки, говорил, что у женщин не выпадают волосы и не болят ноги. Но вот они и волосы теряют, и ноги у них больные. Изменилась не природа женщины, а жизнь: Уравнявшись с мужчинами распущенностью, они уравнялись с ними и болезнями. Женщины и полунощничают, и пьют столько же, состязаясь с мужчинами в количестве масла и вина, так же изрыгают из утробы проглоченное насильно, вновь измеряют выпитое, всё до капли выблёвывая, и так же грызут снег, чтобы успокоить разбушевавшийся желудок. И в похоти они не уступают другому полу: Рождённые терпеть, они (чтоб их погубили все боги и богини!) придумали такой извращённый род распутства, что сами спят с мужчинами, как мужчины. Что же удивительного, если величайший врач, лучший знаток природы, попался во лжи, и есть столько плешивых и подагрических женщин? Из – за таких пороков они потеряли преимущества своего пола и, перестав быть женщинами, приговорили себя к мужским болезням. В старину врачи не умели учащать приёмы пищи и поддерживать вином слабеющее сердцебиение, не умели отворять кровь и облегчать затяжную болезнь баней и потением, не умели, связав руки и ноги, скрытую в глубине болезнетворную силу оттягивать к конечностям. Им не было нужды, по малочисленности угроз, выискивать множество средств помощи. А теперь до чего дошла порча здоровья! Это мы платим пеню за переходящую всякую меру и закон страсть к наслаждениям. Сочти поваров – и перестанешь удивляться, что болезней так много. Все науки отступили вспять, и наставники свободных искусств сидят в пустых углах, никем не посещаемые. В школах философов и риторов ни души, зато как многолюдно на кухнях у чревоугодников, сколько молодёжи там теснится у печки! Я не говорю о толпах несчастных мальчишек, которых по окончании пира ждут в спальне новые надругательства, не говорю о целом войске юнцов – наложников, разделённом по племенам и мастям, – чтобы все были одинаково гладки, у всех одинаково отрос первый пушок, одинаковы были волосы, – не дай бог, если среди курчавых окажется один с прямыми прядями! Не говорю о толпах пекарей, не говорю о прислужниках, которые по знаку разбегаются за новыми блюдами. Столько людей – и всем даёт работу одна утроба! Неужели, по – твоему, грибы, этот вкусный яд, не делают своего дела исподтишка, даже если сразу не вредят? Неужели ты думаешь, будто от этого летнего снега не твердеет печень? Неужели ты считаешь, что податливая мякоть этих устриц, раскормленных в иле, не оставляет в желудке тяжёлого осадка? Неужели ты полагаешь, будто союзническая приправа, эта драгоценная сукровица протухших рыб, не жжёт солёной жижей наших внутренностей? Неужели, по твоему, эти гноящиеся куски, что идут в рот прямо с огня, остывают у нас в утробе без всякого вреда? Какою мерзкой отравой потом изрыгается! Как мы сами себе противны, когда дышим винным перегаром! Можно подумать, будто съеденное не переваривается внутри, а гниёт! Я вспоминаю, что когда – то много говорили об изысканном блюде, в которое наши лакомки, поспешая к собственной погибели, намешали всё, за чем они обычно проводят день: Съедобные части венериных и иглистых раковин и устриц были разделены проложенными между ними морскими ежами, сверху лежал слой краснобородок, без чешуи и без костей. Лень уже есть всё по отдельности – и вот на стол подают то, что должно получиться в сытом животе. Не хватает только, чтобы всё приносилось уже пережёванным! Впрочем, и не хватает самую малость, ведь скорлупа снята, кости вынуты, вместо зубов потрудились повара. «Лакомиться всем по отдельности стало тяжко – пусть всё стряпают вместе, чтобы вкус был один. Зачем мне протягивать руку за чем – нибудь одним? Пусть подадут всё сразу, пусть будет сложено вместе и соединено столько, что хватило бы на украшение многих перемен! Пусть знают те, что утверждают, будто всё это нужно мне для похвальбы и ради тщеславия: Я не выставляю мои яства напоказ, а даю вам их разгадывать. Что всегда бывает отдельно, то пусть будет вместе под одной подливкой; пусть не отличаются друг от друга устрицы, морские ежи, иглистые раковины, краснобородки, перемешанные и сваренные заодно». Право, в блевотине пища перемешана не меньше! И насколько сложны эти блюда, настолько же разные, многовидные и непонятные болезни порождаются ими, и врачебное искусство начало вооружаться против них многими способами лечения, многими наблюдениями. То же самое говорю я и о философии. Когда – то, среди не столь тяжких грешников, излечимых даже лёгким уходом, она была проще, а против нынешнего разрушения нравов нужно испытать все средства. Пусть бы хоть ими можно было остановить эту заразу! Мы безумствуем не только поодиночке, но и целыми народами. Убийства и отдельных убийц мы обуздали, а что войны, что истребленье целых племён – это прославляемое злодейство? Ни алчность, ни жестокость не знают меры. Убийства, совершаемые в одиночку и исподтишка, не так опасны и чудовищны, но жестокости творятся теперь по постановлению сената и народа, и запрещённое частным лицам приказывается от лица государства. За одно и то же преступление платят головою, если оно совершено тайно, а если в солдатских плащах – получают хвалы. Людям, кроткому роду, не стыдно радоваться крови друг друга, вести войны и поручать детям продолжать их, меж тем как среди бессловесных и диких животных царит мир. Против такого могучего и повсеместного безумия философия, которой прибавилось труда, накопила столько же сил, сколько прибыло их у противника. Легко было порицать преданных вину и лакомых до изысканных блюд, немного сил нужно было, чтобы привести на путь воздержности душу, когда она едва с него сошла. «Теперь – то потребны сила, и рук быстрота, и наставник надёжный – искусство». Люди повсюду ищут наслаждений, каждый порок бьёт через край. Жажда роскоши скатывается к алчности, честность в забвении, что сулит приятную награду, того не стыдятся. Человека – предмет для другого человека священный – убивают ради потехи и забавы, тот, кого преступно было учить получать и наносить раны, выводится на арену голый и безоружный: Чтобы развлечь зрителей, с него требуется только умереть. При такой извращённости нравов нужны средства сильнее обычных, чтобы прогнать застарелые недуги, необходимы основные правила, чтобы искоренить глубоко воспринятые общим убеждением ложные мненья. Вместе с основоположеньями наставления, утешения, ободрения, может статься, и будут достаточно сильны, а сами по себе они не подействуют. Если мы хотим связать людей и вырвать их из плена пороков, пусть научатся различать благо и зло, пусть знают, что всё, кроме добродетели, меняет имя и становится то злом, то благом. Как первые узы военной службы – это благочестье, и любовь к знаменам, и священный запрет бежать от них, а потом уже легко требовать с приведённых к присяге всего остального и давать им любые порученья, так и в тех, кого ты хочешь повести к блаженной жизни, нужно заложить первые основания, внушив им добродетель. Пусть держатся её с неким даже суеверием, пусть её любят, пусть иначе, как с нею, не хотят и жить. «Но что же, разве нет честных людей, которые, и не обучаясь тонкостям, ускользнули от пороков и весьма преуспели, слушаясь одних лишь наставлений?». Согласен, есть, но в них от природы были счастливые задатки, и ум их на лету ловил благотворные советы. Ведь подобно тому как бессмертные боги не учатся добродетели, наделённые всем от рождения, и благость есть часть их природы, так и некоторые люди особого дарования без долгой науки постигают всё, что обычно преподаётся, и впитывают правила честности, едва услышав о них; эти – то умы так восприимчивы к добродетели и щедры на неё. А у других, слабых и тупых или порабощённых дурной привычкой, долго надо счищать ржавчину с души. Впрочем, преподав основоположенья философии, можно и склонных к добру быстрее поднять до вершины, и кому послабее помочь и избавить их от порочных мнений. Как необходимы эти основоположенья, можешь убедиться вот на чём. Есть в нас что – то, делающее нас ленивыми в одном, опрометчиво поспешными в другом. Нельзя ни укротить эту дерзость, ни расшевелить эту косность, не уничтоживши их причин: Ложного восхищения и ложного страха. Пока они владеют нами, говори сколько угодно: «Это ты должен отцу, это – детям, это друзьям, а то – гостям». Кто попытается – того удержит жадность. Пусть человек знает, что нужно сражаться за родину: Его отговорит страх; что ради друзей следует трудиться до седьмого пота: Ему помешают наслажденья; что худшая обида для жены – любовница: Его вынудит поступать наоборот похоть. Стало быть, так же бесполезно давать наставления, не устранив прежде всё преграждающее наставленьям путь, как бесполезно класть у кого – нибудь на виду оружье и пододвигать его ближе, не освободив ему рук, чтобы за оружье взяться. Чтобы душа могла пойти навстречу нашим наставленьям, её следует освободить. Представим себе человека, поступающего как должно, но он не станет так поступать постоянно и непременно, ибо не будет знать, почему так поступает. Что – то получается у него правильно либо случайно, либо по навыку, но в руках у него не будет мерила, которым бы он проверил свои поступки и поверил бы, что они правильны. Кто порядочен случайно, тот не может обещать, что будет всегда таким же. Далее, благодаря наставленьям ты, быть может, будешь делать то, что следует, но делать всё так, как следует, они тебя не научат, а не научив этому, не приведут и к добродетели. Я согласен, после вразумлений ты сделаешь, что следует, но этого мало, ведь хвалы заслуживает не сам поступок, но то, как он совершён. Что позорнее роскошного ужина, на который тратится всадническое состояние? Что больше заслуживает цензорской отметки, – особенно когда пир устраивают, как говорят наши кутилы, в честь себя самого и своего гения? Но бывало, что самым скромным людям во столько же сестерциев обходились вступительные пиры. Одно и то же, если делается ради обжорства, – позорно, если ради чести, – не навлекает упрёка, ибо это уже не мотовство, а трата, освящённая обычаем. Когда Тиберию цезарю прислали краснобородку невероятных размеров (почему бы мне не сообщить её вес и не подзадорить наших обжор? Говорят, в ней было около четырёх с половиною фунтов), тот приказал отнести её на мясной рынок и добавил: «Ну, друзья, либо я во всём ошибаюсь, либо эту рыбу купят Апиций или Публий Октавий». И эта его догадка исполнилась сверх всех ожиданий: Оба стали тягаться за краснобородку, продаваемую цезарём, и победил Октавий, который, чтобы рыба не досталась Апицию, купил её за пять тысяч сестерциев, чем стяжал величайшую славу среди своих. Платить такую цену было позорно только для Октавия, – тот, кто послал рыбу Тиберию (впрочем, я и его бы упрекнул), просто восхищён был предметом, достойным, по его мненью, лишь цезаря. Этот сидит подле больного друга, – мы его одобряем: Другой делает то же ради наследства, – он коршун, ожидающий падали. Одно и то же может быть и позорным, и честным: Важно, почему и как оно делается. Но всё будет делаться честно, если мы преданы одной лишь честности и считаем, что в делах человеческих только то и благо, что из неё проистекает. Всё остальное – благо лишь на сей миг. Такое убеждение должно прочно укорениться в нас на всю нашу жизнь; его я и называю основою. Каково будет убеждение, таковы и поступки, и помыслы, а каковы будут они, такова и жизнь. Кто хочет привести в должный порядок целое, тому мало убедить других в той или этой части. Марк Брут в книге даёт множество наставлений и родителям, и детям, и братьям, но никто не выполнит их как должно, если не с чем будет соразмерять поступки. Так поставим перед собою цель – высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил и иметь её в виду в каждом деле, в каждом слове; так, мореходы должны направлять свой путь по какой – нибудь звезде. Кто живёт без цели впереди, тот всегда блуждает. А если непременно нужно поставить себе цель, то становятся необходимы и основоположенья. Я думаю, ты согласишься, что нет зрелища постыднее, чем колеблющийся, нерешительный, робкий человек, пугливо отдёргивающий ногу. Но мы окажемся такими во всяком деле, если не избавимся от всего, что сковывает и удерживает нам душу и не даёт вложить в него всего себя. Есть обычай давать наставленья, как следует чтить богов. Мы запрещаем зажигать им светильники по субботам, ведь и боги не нуждаются в освещенье, и людям нет никакой радости от копоти. Мы возбраняем являться с утренними приветствиями и сидеть перед дверьми храмов: Таким угожденьем подкупают людское тщеславие, бога чтит тот, кто его познал. Мы не велим приносить Юпитеру простыни и скребницы, держать зеркало перед Юноной, – богу не нужны прислужники. Почему? Да потому что он сам служит роду человеческому, везде и всякому готовый помочь. Пусть человек выслушал, какую меру надо соблюдать в жертвоприношеньях, как необходимо бежать прочь от докучных суеверий, – всё равно он далеко не пойдёт, если как должно не постигнет умом, каков есть бог – всем владеющий, всё ниспосылающий, безвозмездно благодетельствующий. В чём причина божеских благодеяний? В природе богов. Заблуждается думающий, будто они не хотят вредить: Они и не могут. Невозможно ни им причинить, ни от них потерпеть урон, ведь ущерб, который нам наносят и который наносим мы, связаны. Кого высокая и прекрасная природа избавила от угроз, тем она не дала и грозить другим. Начало почитания богов – вера в них; затем следует признать за ними и величье, и благость, без которой нет величия, знать, что это они правят миром, они устрояют своею силой вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях. Они и не причиняют зла, и не испытывают, впрочем, некоторых они и наказывают, и обуздывают, и налагают кару, посылая её порою и под видом блага. Хочешь умилостивить богов? Будь благ! Кто им подражает, тот чтит их достаточно! Но вот другой вопрос, – как обращаться с людьми? Что нам делать? Какие давать наставленья? Чтобы щадили человеческую кровь? Какая это малость, – не вредить тем, кому должно приносить пользу! Великая, конечно, слава для человека – быть милосердным к другому человеку! Поучать ли нам, что тонущему надо протянуть руку, заблудившемуся – указать дорогу, с голодным – поделиться хлебом? Когда я кончу перечислять всё, что следует делать и чего избегать? Ведь я могу преподать одно короткое правило о том, в чём человеческий долг: «Всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное и человеческое, – едино: Мы – только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по её установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий, по её велению должна быть протянута рука помощи. Пусть будет у нас и в сердце, и на устах этот стих: Коль скоро сам я человек, то думаю, что мне ничто не чуждо человеческое. Запомним: Мы родились, чтобы жить вместе. И сообщество наше подобно своду, который потому и держится, что камни не дают друг другу упасть». Сказав о богах и людях, посмотрим, как надо обращаться с вещами. Мы бросали бы наставленья на ветер, не наставив предварительно, каковы должны быть наши мнения о каждом предмете: О бедности и о богатстве, о славе и о поношенье, о родине и об изгнании. Оценим всё по отдельности, отбросив прочь общие толки, и доищемся, что это такое, а не как называется. Перейдём теперь к добродетелям. Иной станет поучать, чтобы мы высоко ценили разумность, учились храбрости, любили воздержность и, если это возможно, больше всего прилежали душой справедливости. Но он ничего не добьётся, если мы не знаем, что такое добродетель, одна ли она или есть их множество, существуют ли они раздельно или неразрывно связаны, обладает ли обладающий одною и всеми остальными, различаются ли они и чём. Ремесленнику нет надобности исследовать своё ремесло, где его начало и каково примененье, так же как и миму – искусство танца. Если такие искусства знают сами себя, этого довольно, так как они не охватывают жизнь целиком. Добродетель есть знание и себя самой, и других вещей. Нужно выучить в ней всё, чтобы выучиться ей. Поступок не будет правильным без правильного намеренья, которым поступок и порождается. И опять – таки намеренье не будет правильным без правильного строя души, которым и порождается намеренье. А строй души не будет наилучшим, если она не постигнет законов всей жизни, не определит, как нужно судить о каждой вещи, и не сведёт её к тому, что она есть поистине. Спокойствие достанется на долю только тем, кто пришёл к незыблемым и твёрдым сужденьям, а остальные то и дело вновь берутся за прежнее, с чем покончили, и так мечутся между отказом и желанием. А причина метаний – в том, что для руководимых самым ненадёжным вожатым, молвою, ничто не ясно. Если хочешь всегда хотеть одного и того же, надо хотеть истинного. Но до истины не дойти, не зная основоположений: Они заключают в себе всю жизнь. Благо и зло, честное и постыдное, благочестивое и нечестивое, добродетели и приложение добродетелей, обладание вещами удобными, доброе имя и достоинство, здоровье, сила, красота, острота чувств – всё это требует оценщика. Пусть нам будет позволено знать, что по какой цене следует занести в список. Ведь ты заблуждаешься: Многое кажется тебе дороже, чем оно есть; то, что считается у нас самым важным, – богатство, милость и власть – не стоят и сестерция: Вот как ты заблуждаешься! Но тебе этого не узнать, если ты не разберёшься в том законе, по которому такие вещи сравниваются и оцениваются. Как листья не могут жить сами по себе, – им нужна ветка, чтобы на ней держаться и пить из неё сок, – так и наставления, если они одни, вянут: Им нужно прирасти к учению. И потом те, кто отбрасывает основоположенья, не понимают, что этим самым укрепляют их. Что они говорят? Для объяснения жизни хватит наставлений, и лишними будут основоположенья мудрости, то есть догматы. Но и то, что они говорят, есть догмат, – так же как я, если бы сказал, что нужно отказаться от наставлений, ибо они излишни, и обратить всё наше усердие на одни только основоположенья, давал бы наставленье, утверждая, будто о наставленьях незачем и думать! В философии одно требует увещаний, другое, и к тому же многое, – доказательств: Это то, что не лежит на поверхности и едва может быть обнаружено благодаря величайшему прилежанию и тонкости. Но если необходимы доказательства, необходимы и основоположенья, потому что в них истина подкреплена доводами. Есть вещи явные, есть тёмные. Явные – те, которые постигаются чувствами и памятью, тёмные – те, что им недоступны. Разум же не довольствуется очевидным, большая и прекраснейшая его часть занята тайным. Тайное требует доказательства, но без основоположений доказывать нельзя, значит, основоположенья необходимы. Что делает воззрение всеобщим, то же самое делает его и совершенным: Это – твёрдая убеждённость, и если без неё всё в душе плавает, то необходимы основоположенья, дающие душам непоколебимость суждений. Наконец, если мы поучаем кого – нибудь относиться к другу как к самому себе, верить, что враг может стать другом, стараться первому внушить любовь, а во втором утишить ненависть, мы прибавляем: «Это справедливо и честно». Но в честности и справедливости и заключается смысл наших основоположений, значит, они необходимы, если ни той, ни другой без них нет. Нужно сочетать основоположенья и наставленья, ведь и ветви без корня бесполезны, и корни получают помощь от того, что ими порождено. Чем полезны нам руки, нельзя не знать, – они помогают нам явно, а сердце, благодаря которому руки живут и действуют, которое приводит их в движение, – сердце прячется. То же самое могу сказать я и о наставленьях: Они на виду, тогда как основоположенья мудрости скрыты. Как величайшие святыни таинств известны только посвящённым, так и в философии тайны её священнодействий открыты только для взора избранных и допущенных, а наставленья и прочее в этом роде известно и непосвящённым. Посидоний считает необходимым не только «наставительство» (воспользуемся его словом и мы), но и ободренье, утешенье, убежденье. К ним он прибавляет изыскание причин – этиологию (не вижу, почему бы и нам не сказать так, если грамматики, стражи латинского языка, употребляют это название). По его словам, полезно будет и описание каждой добродетели, его Посидоний именует «отологией», а другие – «характеристикой», так как оно выделяет приметы каждой добродетели и порока, по которым можно различить сходные между собою. Суть у этого дела та же, что у наставлений. Ведь наставник говорит: «Делай так – то, если хочешь быть воздержным», – а описывающий: «Воздержан тот, кто делает то – то, а того – то гнушается». Ты спросишь, в чём разница? Один даёт наставленья к добродетели, другой приводит образец. Должен признаться, что такие описания и (воспользуюсь словечком откупщиков) «образчики» небесполезны: Предложим достойный хвалы пример, – найдётся и подражатель. Разве, по – твоему, бесполезно назвать приметы, по которым ты узнаёшь благородного коня, чтобы не ошибиться при покупке и не тратить труда, объезжая ленивого? Так насколько полезнее знать признаки величия духа, которые можно перенять у другого! «Прежде всего, на лугу племенных кровен жеребёнок шествует выше других и мягко ноги сгибает. Первым бежит по дороге, в поток бросается бурный, и не боится шаги мосту неизвестному вверить. Шумов пустых не пугается он; горда его шея, морда точёная, круп налитой и подтянуто брюхо, великолепная грудь мускулиста. … Едва прогремит издалека оружье, конь уже рвётся вперёд, трепещет, ушами поводит, ржёт и, наполнясь огнём, ноздрями его выдыхает». Хоть наш Вергилий ведёт речь о другом, описал он отважного мужа: Я бы иного изображения великого мужа и не дал. Пусть мне надо было бы нарисовать Катона, бестрепетного среди грохота гражданских распрей, первым нападающего на придвинувшиеся уже к Альпам отряды, идущего навстречу гражданской войне: Я не приписал бы ему ни иного выраженья лица, ни иной осанки. Никто не мог шествовать выше того, кто поднялся и против Цезаря, и против Помпея, и когда одни становились приверженцами цезарианских сил, другие – помпеянских, бросал вызов и тем и другим, доказав, что и у республики остались сторонники. Разве что о Катоне мало будет сказать: «Шумов пустых не пугается он…». Почему? Да потому что он не пугался и подлинного близкого шума, когда поднял свободный голос против десяти легионов и галльских вспомогательных отрядов и варварских сил, перемешанных с римскими, когда убеждал республику не терять мужества и на всё решиться ради свободы, ибо честнее ей пропасть, чем пойти в рабство! Сколько в нём силы духа, сколько уверенности среди общего трепета! Ведь ему понятно: Он единственный, о чьей свободе речь не идёт; вопрос не в том, быть ли Катону свободным, а в том, жить ли ему среди свободных. Оттого и презренье к мечам и угрозам. Восхищаясь необоримой стойкостью мужа, не дрогнувшего среди общего крушенья, нельзя не сказать: «Великолепная грудь!». Полезно не только говорить, какими бывают мужи добра, и нарисовать их облик и черты, но и рассказывать, какими они были, и показать последнюю, самую отважную рану Катона, через которую свобода испустила дух, показать мудрость Лелия и его единодушие со Сципионом, прекрасные деянья другого Катона дома и на войне, Тубероновы деревянные козлы на пиру, что он дал народу, и козьи шкуры вместо покрывал, и перед святилищем Юпитера – выставленную для пирующих глиняную посуду. Что сделал Туберон, как не освятил бедность на Капитолии? Пусть я не знал бы других его деяний, позволяющих поставить его в ряд с Катонами, – неужели мы не поверили бы одному этому? То был не пир, а суд над нравами. О, насколько же люди, жадные до славы, не ведают, что она есть и как её добиваться! В тот день римский народ видел утварь многих, но восхищён был утварью одного. Золото и серебро всех других было изломано и тысячекратно переплавлено, а Туберонова глина будет цела во все века.

Будь здоров.