8. Религии в современном мире. Христиане 2 миллиарда человек (33 населения Земли)
| Вид материала | Документы |
- «влияние курения на развитие мыслительных способностей и здоровья учащихся», 199.75kb.
- Лекция Французский язык в современном мире, 836.69kb.
- Тема. Возникновение религий. Религии мира и их основатели, 48.25kb.
- Катастрофическое сознание в современном мире в конце ХХ века, 4844.9kb.
- Экономическое регулирование использования минеральных удобрений, 216.76kb.
- Ф. М. Таказов > к ф. н., старший научный сотрудник соигси, 208.6kb.
- Проектная деятельность на уроках истории, 99.78kb.
- Уроки коммуникативной истории человечества и их значение в современном мире, 30.28kb.
- Задачи: 1 ознакомиться с понятием перевода в современном мире; 2 рассмотреть классификацию, 301.13kb.
- Список тем курсовых работ по социологии религии, 14.74kb.
27. Культ Сатьи Саи Бабы
Руководство. Основатель - Сатья Саи Баба, хороший фокусник. В переводе с санскрита слово "сатья" означает "истина", "саи" - "мать" и "баба" - "отец", то есть имя основателя и руководителя переводится как "истинные мать и отец". Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке на юге Индии (штат Андхра Прадеш).
Месторасположение центров. Центры и группы последователей Саи Бабы расположены практически во всех крупных городах России, в том числе следующих: Москва, Санкт-Петербург, Астрахань, Волгоград, Хабаровск, Воронеж и др.
Одной из организаций, под прикрытием которых действует культ Саи Бабы в Москве является также группа "Помоги себе сам".
Численность адептов. Точных данных нет. Известно только, что примерная численность активных адептов в Астрахани - 10, Воронеже - 25.
Доктрина индуистской направленности.
Своими последователями Саи Баба воспринимается как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являвшегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов [1].
Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача - через Истину и Любовь восстановление прямого пути к Богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба неоднократно в своих выступлениях заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязать людям свое учение, на самом деле он претендует своим учением на некое надконфессиональное, единственно верное религиозное экуменистическое учение, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех религиозных учениях, то есть претендует на квинтэссенцию всего наилучшего, что есть во всех мировых религиях. Помня о великом множестве в последнее время подобных претендентов, на деле оказывавшихся всего-навсего авторами бредовых компиляций и нелепиц, а не новых истинных учений, возникают значительные сомнения в правдивости этого утверждения Саи Бабы.
Согласно собственным предсказаниям Саи Бабы, он умрет в 2022 г. [1].
Культ Саи Бабы отнесен к разряду деструктивных религиозных организаций
Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через неистолкованный медиками стресс, длившийся около двух месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и периодическими потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им "чудесах", которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные "чудеса" Саи Бабы заключаются в его якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от "священного пепла" до массивных золотых лингамов (лингам - мужской половой орган), вытаскиваемых им из своего рта [1].
В культе вообще довольно активно практикуется производство "благословленных" или "материализованных" Саи Бабой мелких предметов - лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для "исцеления и благословения" адептов культа. В культовых источниках говорится о существовании неких документальных фильмов, в которых показан якобы заснятый процесс материализации Саи Бабой этих предметов.
Культ претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов г.Москвы - последовательница Саи Бабы - стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей учение своего культа. По настоянию родителей детей это безобразие было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который провел с воспитательницей беседу, разъяснив ей противоправность ее действий.
28. Джайнизм.
Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров (буквально -одетых в белое), одного из направлений джайнизма, составленный в конце 4 в. до н. э. И приобретший окончательную форму около около 10-11 вв. Более ортодоксальные дигамбары (буквально - одетые в воздух) признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения Умашвати (4-5 вв.), первого систематизатора джайнизма, в частности его "Татгвартхадхигама?сутра", Сиддхасены Дивакара (6 в.), Гамачандры (11?12 вв.), особенно знаменитое изложение учения джайнизма "Йогашастра" и др.
Джайнизм, как и одинаковый с ним по направленности буддизм, выступал против крайностей ритуализма и абстрактного догматизма брахманистско-ведийского мировоззрения и в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Особенностью джайнизма, в отличие от буддизма, является меньшая внутренняя цельность, более тесная связанность с отвергаемым брахманизмом, обусловившая присутствие в нем как черт догматизма, так и собственно "ритуализма".
В основе джайнизма лежит утверждение определяющего значения двух вечных (несотворенных и неразрушимых) субстанций, или сущностей (таттв): дживы (души, вообще живого), основным свойством которой является сознание, и адживы (не-души, вообще неживого), выступающей в виде пудгалы (или материи), акаши (или пространства), времени, дхармы и адхармы (эфира, создающего условия для возникновения движения, и эфира, создающего условия для его прекращения). В зависимости от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия между сущностями, предстает в двух формах бытия: совершенном и несовершенном. В состоянии несовершенного бытия джива, находясь в соединении с материей, теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние страдания. В состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи и оказавшись способной управлять своим бытием, джива переходит в состояние блаженства - состояние нирваны или мокши. Материя в джайнизме - одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая "кармическая материя", обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего бога, нет: в мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, существуют изначально и всегда. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом (как уже говорилось выше), в котором она живет. Соответственно двум видам бытия дживы, джайнизм признает познание несовершенное - непосредственное и опосредованное - и совершенное, интуитивное, доступное только освобожденному от уз материи. Признавая в целом адекватность познания предмету, джайнизм одновременно утверждает относительность познания, возможность множества точек зрения, с помощью которых может рассматриваться реальность. С этим связан "диалектический" метод джайнизма - сьядвада.
Решающую роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности. В отличие от буддизма джайнизм настаивает на обязательности жестких нравственных норм. Следствием этого является подчеркивание джайнизмом различия между идеальным и обычным состоянием, религиозной и светской моралью. Тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения (в частности принципа ахинсы - непричинения малейшего вреда живому) - характерная особенность этической системы джайнизма.
Признав единицей своего плюралистического универсума не текучее, а ставшее, не деятельность, а субстанцию, джайнизм в отличии от буддизма строго онтологичен, однако в отличии от брахманизма он дуалистичен. В основе этой промежуточной философской позиции джайнизма лежит одновременно отрицание - как в буддизме - неизменного начала (разумности вещей) и признание - подобно брахманизму - этого начала. В результате это приводит к признанию диалектичности существующей реальности, ее способности делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращения признана нравственная активность человеческой личности (что подчеркивается крайним аскетизмом). Джайнизм, как и буддизм, утверждает в конечном итоге имманентность божественного человеку при признании равенства всего существующего.
29. Сикхизм
Сикхизм - одна из национальных религий Индии. Ее название происходит от санскритского слова "шишья" (ученик). По национальной принадлежности почти все сикхи -- пенджабцы, они образуют довольно компактную этноконфессиональнyю общность. Сикхи сосредоточены в основном в штатах Пенджаб и Хаpиана, незначительная часть их живет в дpyгих штатах Индии. В современной Индии сикхи составляют 1,9% от общего числа населения (их больше, чем бyддистов и джайнов, но меньше, чем индyсов, мyсyльман и христиан).
Сикхизм сложился в Индии в XV в., когда страна стала местом встpечи двyх pелигиозных тpадиций, индyистской и мyсyльманской. Основателем сикхизма был гypy Hанак (1469 -- 1539). О его жизни сохpанилось мало достовеpных сведений, они тонyт во множестве легенд. Известно, что он pодился в семье мелкого торговца из касты кхатpи. Емy была пpедсказана слава великого дyховного вождя. Hанак pано отказался от yготованной емy каpьеpы тоpговца и, pаздав бедным свое имущество, ушел из дома. В отличие от индусских аскетов и мyсyльманских святых, он не искал тишины и yединения. Hапpотив, он пошел к людям -- в гоpода и селения, положив начало тpадиции, котоpой следовали впоследствии все сикхские гypy. Hи один из них не пpизывал к аскетизмy и yходy от жизни, пpовозглашая достойным обpазом жизни тpyд, активнyю жизнь и взаимопомощь. Около четвеpти века гypy Hанак бpодил по стpане, пpоизнося пpоповеди и слагая гимны во славу бога. Главной темой его пpоповедей было pавенство людей пеpед богом. По легенде его сопpовождали мyсyльманин-мyзыкант и индyс, записывавший гимны yчителя. Конец жизни гypy Hанак пpовел в Каpтапypе. Здесь и начала складываться сикхская община. Обязательными для ее членов были yтpенние и вечеpние собpания (сангаты), на котоpых пpоизносились пpоповеди, пелись гимны и читались pелигиозные стихи. Устpаивался также "стол гypy" -- общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, возраста, пола и pелигиозной пpинадлежности. Позже этот pитyал стал для сикхов одним из важнейших. Он и сейчас не yтpатил своего пеpвостепенного значения. Тогда же были заложены основы pелигиозно-философской доктpины сикхов. Ее основные положения были yнаследованы от индyизма и ислама. Hа pанних этапах своего становления сикхизм бьш близок бхакти и сyфизмy. С самого начала в нем yтвеpдились идеи монотеизма и пpинципы индо-мyсyльманского единства, связанные с осознанием общности сyдеб индyсов и мyсyльман. Оpганизация сикхской общины имела много общего с сyфийскими оpденами.
Со стоpоны индyизма на сикхских гypy наиболее заметное влияние оказали идеи бхактов Раманyджи, Мадхвы и дp. Они пpоповедовали глyбокyю пpеданность личномy богy и непосpедственнyю эмоциональнyю связь с ним как главный способ богопознания и пyть спасения, гаpантиpyющий слияние индивидyальной дyши с богом. Общение с богом пpоисходит во внyтpеннем созеpцании, это - глyбоко мистический пpоцесс. Он не тpебyет жpецов-посpедников и не нyждается в священном каноне. Отсюда - pезкая пpоповедь пpотив мyсyльманских и индyсских священнослyжителей, Пpотив канонических текстов, в том числе Коpана и Вед. Однако эта позиция не была выдержана последовательно, и некотоpые сикхские гypy ссылались на автоpитет Вед.
Пyть спасения в сикхизме - нам-маpг, или сахадж-йога, пpедполагает 5 последовательных стадий дyховного совеpшенствования. В качестве обязательных yстановлении пpактики пpовозглашено постоянное pазмышление о боге и повтоpение его имени, а также медитация. Истинное слyжение богy -- это пpежде всего слyжение людям, и потомy во главy yгла ставится активная жизнь и тpyд на благо людей. Hаставить на истинный пyть и повести по немy может лишь наставник-гypy; yченик-сикх должен емy беспpекословно подчиняться. Все сикхские гypy жили в обществе, вели обычный семейный обpаз жизни и заботились о дyховном pазвитии своих yчеников.
Центpом pелигиозной жизни были молельные дома-гypдваpы ("Вpата Гypy"). В них находилась главная святыня сикхов -- священная книга "Ади Гpантх". Гypдваpы стpоились в истоpических местах, связанных, с именами и деятельностью сикхских гypy. Всего их было 10 гypy. Во вpемя пpавления втоpого гypy, Ангада, стали yстpаиваться бесплатные кyхни - лангаpы, где могли беспpепятственно полyчать едy члены pазных каст. Тpетий гypy, Амаp Дас, начал постепенно отходить от непpитязательной пpостоты пеpвых yчителей. Он yчpедил сикхские пpаздники, ввел особый бpачный pитyал "ананд" и стал более благосклонно относиться к миpским благам. Четвеpтый гypy. Рам Дас, yстановил наследственный хаpактеp власти гypy (до него каждый гypy сам назначал своего пpеемника). Изменилась пpи нем и стpyктypа общины: она была поделена манджи, во главе котоpых назначались масанды. Рам Дас заложил также бyдyщyю столицy сикхов Амpитсаp. Пpи пятом гypy, Аpджyне, община значительно yвеличилась, pаспpостpанившись в пpеделах всего Пенджаба, и yпpочилась в стpyктypном отношении, став мощной оpганизацией. Hо пpославился гypy Аpджyн благодаpя составлению священного сикхского канона "Ади Гpантх". В XVII -- XVIII вв. Пенджаб входил в состав импеpии Великих Моголов, и сyществование кpyпной сикхской общины на севеpо-западной гpанице не могло не беспокоить монаpхов. Пpотивостояние было неизбежным. Резyльтатом его явилось пpеобpазование миpной pелигиозной общины в военнyю могyщественнyю оpганизацию (особенно активно пpи шестом гypy, Хаpгобинде). До десятого гypy, Гобинда Сингха (1675 -- 1708), каpдинальных изменений в сикхской общине не пpоисходило. Гобинд Сингх пpоизвел сеpьезнyю pеоpганизацию: yпpазднил пост гypy, yничтожил системy масандов и создал новое сообщество сикхов - хальсy, а также аpмию хальсы. Тогда же бьши введены атpибyты сикхизма, именyемые "пять "к" (длинные нестpиженые волосы, кинжал, гpебень, стальной бpаслет, особый pод одежды).Единственным гypy Гобинд Сингх пpовозгласил священнyю книгy "Ади Гpантх". Того, кто пpетендовал на пост гypy, сикхи считали веpоотстyпником. Это положение послyжило главной пpичиной pаскола и обpазования сект в сикхизме.
В конце XVIII в. пpавитель одного из сикхских княжеств Ранджит Сингх создал военное госyдаpство сикхов, котоpое дольше дpyгих сопpотивлялось английским колонизатоpам. В колониальный пеpиод сикхи создали "Сингх сабхи" и дp. оpганизации, отстаивавших чистотy сикхской веpы. В совpеменной pелигиозной и общественно-политической жизни Индии pелигия сикхов игpает заметнyю pоль.
^ 32. Буддийская писхология: анатмавада, абхидхарма, история раннего буддизма.
Дхарма ( от санскрит. "дхр" – держать) – стержневая идея буддийского миросозерцания, вечность дхармы это вечность закона духовно-телесного тождества мира в его становлении и проявлении как органически целостного. Нет Бога, души, я-человека, но есть незримая сила сознания (дхарма), оформляющая это единство бытия и инобытия всего. Дхарма одна из трех камней (триратны) буддизма, важный элемент его идеологии. Спиритуальный опыт Будды, общинная жизнь (сангха), и дхарма, как единый закон, связывают все миры воедино в миросозерцании буддизма. Они идейно создают предпосылки превращения буддизма в мировую религию. Дхарма не является субстанциональной сущностью, она психокосмична, несет лишь один собственный присущий ей признак. Она является как бы элементарным психофизическим состоянием, наделенным онтологическим статусом (дравья сат) и описанное определенным языковым мыслительным образом (праджняпти сат). Дхарма является сложным элементом - она включает объекты внешних (рупа) и внутренних (нама) элементов, подразделяющихся на группы скандх: 1) рупа, материальный атрибут; 2) ведана, ощущение, чувства; 3) санджня, восприятие, представление; 4) санскары, духовные склонности (привычки) и воля, формирующая карму; 5) виджняна, разум, сознание, порождающее имена и формы. Каждая группа скандх выражает собой некую целостную сущность – дхарму. Низший разум (виджняна) мыслит в мире форм (рупа), высший разум в мире без форм (арупа). Виджняна сантана является тем переселяющимся бытием (разумным континуумом), мгновенно-длящимся состоянием сознания, которое переходит из формы одной жизни в другую в реинкарнациях (перевоплощениях). С ней переходит авидья (невежество) и санскары (предрасположенности). Возникающее ложное чувство "я" человека является следствием авидьи и кармы.
Карма- закон всеобщей причинности, идея свойственная всему восточному менталитету. Карма объясняя все (спиритуально), фактически не объясняет ничего (исходя из причин и следствий этого мира). Отрицая свободную волю человека, оно объявляет всякое действие совершенное с желанием – кармой. Нового фактически ничего не может быть, ибо все есть только следствие неизменного прошлого, прошлые действия человека создают его вечность, его образ, как изменяемый фрагмент этой вечности. Карма – безличный закон всего живого и мертвого, она бесконечно циклична как цепь причин и следствий, ее объясняющий принцип – спиритуализация и синкретизм. Как принцип мышления, она относится к мифологическому этапу его развития и несомненно препятствует освобождению человека в религиозном смысле. Так, оно увековечивает зло, не зная милости Бога, прощающего зло человека. В отличие от религиозного оптимизма, возникающего у человека при изменении чуждого ему (греховного) образа "я", в буддизме присутствует пессимизм веры в "я", а точнее желание уничтожения этого "я".
Буддисты отрицают ведийскую теорию души - "дживу", как индивидуальную субстанциально простую и вечную душу, составляющую психическую сущность. Постоянно только "я"- Буддхи, тогда как все остальное - не-я, все анатта, не действительно. Ничто из внешнего и внутреннего опыта эмпирической личности (пудгала) не является атманом (единой простой сущностью). Души как таковой нет (анатмавада - "не-душа"), есть поток сознания из разных элементов - скандх. Их носитель - личность (пудгала), не более чем мимолетное сознание-форма этих элементов. Так, согласно тексту Абхидхарма хинаяны, сутки содержат 64009980 кшан (мгновений) и пять сканд или одна дхарма каждый раз создаются и уничтожаются в каждую кшану. Каждая последующая дхарма причинно связана с предыдущей и обуславливает последующую. Психический опыт личности представляет собой дискретное множество меняющихся психофизиологических состояний, целостность которых возможна лишь на уровне восприятия (санджня). Теория кшаникавады (мгновенности) тоже создает с точки зрения психического опыта негативную целостность (кшану), которая играет такую же роль в обосновании анатмавады, что понятие вечности в теории бессмертия души.
Соединение материальных и духовных элементов в индивидууме происходит через санскару, организацию этих элементов, их временное сочетание. Реинкарнация (перевоплощение) - этап в бесконечной трансформации комплекса дхарм, отдельных энергий, элементов личности. Но, если в современной оккультно-религиозной литературе, реинкарнация в буддизме представляется как нечто возвещающее полноту жизни и ее увеличивающегося блаженства, то такая установка идет от идеи воскресения в христианстве, которая противоположна данной идее. Установка самого же буддизма по поводу перевоплощений крайне безрадостна, круг сансары влечет в себе ущербные формы жизни, рожденные только для того, чтобы исчезнуть. Несомненно, религиозного характера - идея перевоплощения, преодолевает родовой мифологизм плоти и души, но не создает новой целостности - духовного образа человека, а развоплощает его, ибо перевоплощению подвержена не личность, а лишь ее части.
В центре буддистской философии не человек, а сансарическое бытие и его исчезновение при достижении нирваны. Для сансары характерны четыре главные свойства: оно есть страдание (духкха), непостоянство (анитья), бессущностно (анатма) и оно загрязнено (ашубха). В середине 1 тыс. н. э. в буддизме Махаяны зарождается теория "татхагатагарбхи"(эпитет Будды, "так прошедший-ушедший"). Это абсолютное сознание Будды двойственно: с одной стороны онопредставляется пустым (шунья), с другой наделено бесчисленным количеством благих качеств и атрибутов (гуна парамита). Этот "зародыш-лоно татхагаты" по своим характеристикам противоположен сансаре: оно есть вечное (нитья), блаженное (сукха), самостное, истинное Я (атман), чистое (шубха) бытие, синонимичное телу дхармакаи Будды. Оно имеет изначально пробужденный аспект (зародыш Будды во всех вещах) и непробужденный аспект, в результате чего возникает сансара. Буддийская психология обретает окончательно онтологическое измерение.
^ АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ, систематизация буддийской учительской традиции. В ее построении участвовал ряд школ и направлений классического буддизма, но сохранилась она в наиболее полном виде в традициях тхеравады и сарвастивады. Истоки Абхидхармических текстов (abhidharma означает «высшая дхарма», вполне различимы уже в тех сутрах Трипитаки, где представлены перечни тематических единиц учения, своего рода таблицы, организованные по различным нумерологическим принципам, предназначенные для запоминания и усвоения. Появляются и специальные сутры, характеризуемые как «дистрибуция» предметов (вибханга), а также нумерологические списки диад, триад и т.д., именуемые в палийских текстах матриками (букв. «матрицы»), которые сопровождались учительскими толкованиями. Все эти тексты были рассчитаны не на рядовых буддистов, но на катехизаторов и профессиональных аналитиков. Абхидхармические тексты тхеравадинов составляют семь трактатов Абхидхамма-питаки.
^ История раннего буддизма.
Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада; махасангхики. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы. Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс. Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора», где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.
К началу 2 до н.э. новая династия более была расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям.. Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. В период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.
33. Тхеравада.
Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты. Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту. Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.
Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно(аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).
«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.
Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин». Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.
Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти».
По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Боги подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.
Литература по доктрине тхеравады состоит из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые ^ Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена); (2) Корзина наставлений (содержит изложение проповедей Будды); (3) Корзина высшей доктрины (систематизированная классификация терминов и идей из двух первых собраний). Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики.
^ Распространение буддизма тхеравады
«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения. Впоследствии она постепенно уступила свои позиции. Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке. На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э., в 11 в., правители вместе с монахами-миссионерам распространили его по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Лаос, Камбоджа превратились в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.
Тхеравада в 20 в. Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.
^ Жизнь монаха. Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.
Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга) – был написан Буддхагхошей (5 в.).
Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.
^ Жизнь мирян. Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).
^ Храмы тхеравады. По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.
34. Махаяна.
Основные черты. Изменившаяся концепция идеального буддиста. Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.
^ Развитие интерпретации Будды. Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикайя) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.
^ Будды и бодхисатвы. Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.
Теология. В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.
Философия. Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.
Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.
^ Судьбы непросветленных. За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.
^ Распространение буддизма махаяны
Индия. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.
^ Юго-Восточная Азия и Индонезия. Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.), махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.).
Китай. Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.
В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.
Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов.
По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.
Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.
Япония. В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором. Он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.
Образовались секты: тендай и сингон. Тендай утверждает, что ^ Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секта сингон по существу представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так адепт достигает единения с Буддой.
Секта Чистой земли, (12в), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику.
^ 35. Ваджраяна (Мантраяна, Тантра, Тантраяна, Тантрийский буддизм)
Санскр., алмазная колесница - тантрическое направление ссылка скрыта, образовавшееся внутри ссылка скрыта в V веке нашей эры. Вероятно, в основе ваджраяны лежит индийский ссылка скрыта, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский ссылка скрыта как самостоятельно развивающееся направление. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Японии (школа ссылка скрыта). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае.
Начиная с VIII века в ваджраяне начали возникать отдельные школы: ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта. Все они, за исключением ссылка скрыта, сохранились до настоящего времени. В Тибете ваджраяна считается венцом учения ссылка скрыта.
Ваджраяна основана на концепции ссылка скрыта - верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический ссылка скрыта) считаются только формами его воплощения. В ваджраяне разработана четкая иерархия существ: ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, учителя веры, местные божества.
По сути, ваджраяна - оккультная модификация буддизма. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считаются не достоинства человека - ссылка скрыта, а тайная ссылка скрыта. При этом считается, что путь тайной ссылка скрыта значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много ссылка скрыта, как в обычной ссылка скрыта, а за одну жизнь.
Как и в классическом ссылка скрыта, философские идеи в ваджраяне считаются недейственными без практики. Средством достижения состояния ссылка скрыта в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с ссылка скрыта и ссылка скрыта практикой, ссылка скрыта, чтение ссылка скрыта, почитание духовного наставника.
В ваджраяне имеется отсутствующий в других направлениях ссылка скрыта институт "живых богов" как якобы реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей божественного пантеона в живых людей.
Священными текстами ваджраяны считаются ссылка скрыта и ссылка скрыта. В них наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса ссылка скрыта: крия-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), анутарайога-тантры (тантры отцовские и материнские).
Под влиянием ваджраяны в контакте с местными верованиями образовалось новые местные течения буддизма, в которых буддийские философские идеи слились с многовековой народной религиозной практикой: ссылка скрыта, монгольский буддизм, бурятский буддизм, калмыцкий буддизм, тувинский буддизм. До недавнего времени все эти дочерние формы ваджраяны обозначались термином ссылка скрыта, который в первой половине XIX века появился в европейской науке, откуда попал в российскую, китайскую и японскую терминологию.
На конец XX века число приверженцев ваджраяны составило более 19 миллионов человек, из них в Тибете - 5 миллионов, в Бутане - 1 миллион.
Тантризм
Направление в ссылка скрыта и ссылка скрыта. Возникло в первые века н.э. Восприняло методы ссылка скрыта и разработало систему эзотерической практики. В основе религиозно-философской концепции - идея человека-микрокосма и представление о некоем половом энергетическом начале.
Тантрические учения изложены в сочинениях, называемых ссылка скрыта. Тантрическая практика тщательно разработана. В большой степени она близка к ссылка скрыта, однако, основанная на тонком знании психологии, она более ссылка скрыта и сексуальна. В тантрическую практику входят медитация, осуществляемая с помощью ссылка скрыта, инициация ученика (ссылка скрыта), различные позы (ссылка скрыта), символические изображения (ссылка скрыта), сложные ритуалы (ссылка скрыта) и, как правило, различные способы сексуальных сношений, которые не всегда предполагают собственно совокупление.
В Индии тантризм начал распространяться с VII века. Период с IX по XIV век считаются периодом расцвета тантризма. Основные божества индийского тантризма - ссылка скрыта и его супруга ссылка скрыта. Существует группы тантристов, почитающих ссылка скрыта. Помимо Индии, где сторонниками тантризма являются преимущественно представители неарийских племен, тантризм получил распространение в Японии, Непале, Китае и Тибете.
Махасиддхи, в буддийской мифологии ваджраяны - полумифические лица, которые достигли совершенства путём йогической практики. Считается, что было 84 М. (Тилопа, Наропа, Сараха, Нагарджуна, Индрабхути и др.). Легенды, повествующие о их жизни, оказали сильное влияние на развитие поздней мифологии буддизма (особенно в Тибете). В основе образов М. лежат, по-видимому, реальные люди, жившие в Индии с 7 по 11 вв.
^ 36. Распространение буддизма на Тибете. Школы тибетского буддизма. Ламаизм.
Ламаизм – одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).
^ 38. Синтоизм. Китайский и японский синкретизм. Необуддизм.
Синтоизм
Религия, распространенная в Японии. В основе синтоизма лежит культ божеств природы и предков. Высшее божество - ссылка скрыта, ее потомок - ссылка скрыта. С 1868 по 1945 синтоизм являлся государственной религией Японии. Термин "Синто" означает "Путь богов". Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.
^ Мифология синтоизма
Согласно синтоистической мифологической истории, первые пять божеств самопроизвольно возникают из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появляется ссылка скрыта (Тот-кто-приглашает) и его сестра ссылка скрыта (Та-что-приглашает), которые опускаются в соленую морскую воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. В результате несколльких совокуплений ссылка скрыта и ссылка скрыта рождают сначала уродца ссылка скрыта, а затем Японские острова и нескольких ссылка скрыта. Вскоре Ками огня убивает мать, опалив ей лоно огнем. ссылка скрыта отрубает виновнику голову, и из льющейся на землю крови возникаем множество других ссылка скрыта.
В поисках сестры ссылка скрыта отправляется в ссылка скрыта, однако ссылка скрыта не хотят отпускать в царство живых, потому что она успела вкусить адской пищи. ссылка скрыта надеется на помощь Ками места, но ставит условие, что ссылка скрыта не должен приходить за ней ночью. ссылка скрыта нарушает обещание и видит, что ссылка скрыта превратилась в разлагающийся труп.
ссылка скрыта преследуют сначала восемь Ужасных Ведьм Страны Ночи, а затем сама ссылка скрыта в сопровождении восьми Ками грома и полутора тысяч Воинов Страны Ночи. ссылка скрыта преграждает путь погони скалой, разделив тем самым два царства, и с обеих сторон скалы произносятся слова разлуки. ссылка скрыта обещает каждую ночь забирать к себе тысячу живых существ, а ссылка скрыта - создавать новые полторы тысячи, чтобы мир не оказался пустыней.
Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, ссылка скрыта рождает высшее божество - богиню Солнца ссылка скрыта и хитрого бога ссылка скрыта.
^ Идеология синтоизма
В древнем синто в основе верований лежит почитание ссылка скрыта - вездесущих проявлений всего священного. Первоначально ссылка скрыта не имели святилищ, и им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. К этому же периоду относится и формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и "вечный мир".
Доминирующее положение в синтоизме занимают очистительные обряды (ссылка скрыта), сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 год) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя.
Появление святилищ связано исключительно с ссылка скрыта. По синтоистским представлением, храм - это место, где обитает ссылка скрыта, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм необходимо обновлять.
Символическое значение ссылка скрыта в храме обычно представлено его эмблемой или (под влиянием ссылка скрыта), статуэткой. У синтоистов есть представление о том, что ссылка скрыта могут быть опасными и в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру, ссылка скрыта и ссылка скрыта.
Совокупность синтоистских обрядов называется ссылка скрыта.
По установившейся традиции, в каждом японском доме имеется ссылка скрыта (алтарь),в середине которого размещается миниатюрный храм.
Древнейшим источником национальных японских традиций является книга "Кодзики" ("Записки о делах древности"), которая была записана по распоряжению императрицы Гэммэй офицером Оно Ясумаро около 712 года на основе сказаний. В "Кодзики" излагается история ссылка скрыта от сотворения мира до 628 года.