Конспект лекций москва 2006 г. Содержание калита С. П. Культура в жизни человека и общества калита С. П. Культурологические концепции

Вид материала

Конспект

Содержание Тема 4: культура древнего китая. Возникновение китайской цивилизации. Представления о Вселенной и месте человека в ней. Общая характеристика древнекитайского государства и общества. Традиционное отношение китайцев к природе. Идеологические течения в Китае в Y – Ш вв. до н.э. Основные черты традиционной цивилизации Китая.

Подобный материал:

• А. И. Солженицына ( по рассказу «Захар- калита»). Учитель Мезенцева В. А. План урока, 172.09kb.
• Итоги ivстолетия. Культура XII-XIII в в. III четверть: V ст.(1262-1362). Образование, 402.83kb.
• Ученик 10 класса, 129.33kb.
• Калита Людмила Ивановна учитель информатики высшей категории сш №23 Ленинского р-на, 237.8kb.
• Вопросы для экзамена по дисциплине «История Отечества», 27.46kb.
• Конспект лекций Для студентов вузов Кемерово 2006, 1068.06kb.
• Горобец е. Г., Карлина о. А., Нарушевич а. Г., Нечепуренко м. Ю. Русский язык и культура, 1353.94kb.
• «Захар-Калита», 65.36kb.
• Конспект лекций бурлачков в. К., д э. н., проф. Москва, 1213.67kb.
• Тексты лекций учебной дисциплины «философия» раздел философия, её роль в жизни человека, 3243.82kb.

ТЕМА 4: КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

1. Периодизация истории Китая.
   
2. Возникновение китайской цивилизации
   
3. Представления древних китайцев о Вселенной и месте человека в ней.
   
4. Общая характеристика древнекитайского государства и общества.
   
5. Традиционное отношение китайцев к природе.
   
6. Идеологические течения в Китае в Y – Ш вв. до н.э.
   
7. Религия.
   
8. Основные черты традиционной цивилизации Китая.
   

Периодизация истории Китая.

Китайская цивилизация – одна из древнейших. В Китае впервые были созданы шелк, бумага, фарфор, появилась иероглифическая письменность. Китай является родиной конфуцианства, даосизма и чань-буддизма. Эти учения оказали огромное влияние на развитие культуры самих китайцев, а также других народов Дальнего Востока и Европы.

Обычно в истории Древнего Китая выделяют несколько периодов.

Предысторический период (Х в. – середина II тысячелетия до н.э.). Это дописьменный период.

Период архаического общества: государства Шань-Инь и Раннее Чжоу (середина II тысячелетия – YIII в. до н.э.)

Переходный (предымперский) период - YIII – cередина III в. до н.э.

Раннеимперский период: династии Цинь и Хань (Ш в. до н.э. – начало Ш в. н.э.). Этот период завершает историю Древнего Китая.

Некоторые ученые делят всю историю Китая на три этапа: архаический, или доимперский, период ( до III в. до н.э.), имперский (III в. до н.э. – 1911 г.) и современный (после 1911 г.).

Интерес к китайской культуре впервые возник в Европе в XYI в. К этому времени католическими миссионерами были составлены описания Китайской империи, ее государственного устройства, истории и философии.

Русское название «Китай» произошло от названия монгольского племени киданей (или «китаев»). Это племя завоевало в X – XI вв. север китайской империи и образовало там свое государство. Сами же китайцы называют себя ханьцами, по имени династии, правившей в стране с III в. до н.э. по III в. н.э. Во время правления династии Хань были заложены основы традиционной китайской государственности и культуры. Китай с древнейших времен именовался «Чжуньго», что означало «Срединное царство», «Срединная Империя». В этом названии имелся определенный смысл: страна противопоставляла себя окружающему миру, осознавая себя центром этого мира. И для этого были основания.


Возникновение китайской цивилизации.


Китайская цивилизация появилась в бассейне реки Хуанхэ. Там ее со всех сторон окружали племена, стоявшие на более низкой ступени развития. Китайцы считали их дикарями, а культура этих племен, даже не имевшая письменности не могла даже сравниться с китайской. Кочевники периодически захватывали Китай. Это были тюрки, кидани, монголы, маньчжуры. Они ассимилировались с населением многомиллионной Серединной Империи и с самого начала воспринимали более развитую китайскую культуру и государственное устройство.

Поэтому в Китае так высоко всегда ценили культуру и цивилизованность, обозначающуюся иероглифом вэнь. Вэнь появлялась в процессе воспитания. Она была признаком духовно развитого человека, признаком того, что человек поднялся на более высокую ступень развития.

Поэтому культура всегда ценилась выше грубой силы, а гражданская служба считалась предпочтительней военной. Способность сочинять стихи и, вообще, способность к литературному творчеству свидетельствовали о том, что человек осенен благодатью, и почти каждый правитель Китая считал долгом сочинение стихов. Любую исписанную бумагу в старом Китае сжигали, чтобы она не была использована для удовлетворения нечистых нужд.

То, что Китай в течение многих веков был окружен варварскими племенами и представления китайцев о собственной исключительности стали причиной того, что правители Срединной Империи, называвшие себя владыками «Поднебесной», или «всего, что под Небом» (так называли Китай), всегда рассматривали дипломатические отношения только как общение господина и подданного. Поэтому они почти никогда не отправляли посольств в другие страны. Сами китайцы смотрели на европейцев как на варваров, потому что европейцы во-первых, не знали иероглифов, а значит, точки зрения китайцев, были неграмотными; во-вторых, не знали Ритуала (так называемые «китайские церемонии»), поэтому были хуже самой неразумной твари.


Представления о Вселенной и месте человека в ней.


Согласно представлениям китайцев, миру предшествовал хаос. Из него возникли Небо и Земля. В основе всего существующего в мире лежат две космические силы – силы Тьмы и Света – Инь и Ян. Таким образом, мир оказался поделенным на две противоположности – и тогда Небо и Земля породили человека, наделив его каждый своими качествами.

Благодаря человеку разъединенность мира была преодолена, так как он соединил в себе небесное и земное, доброе и злое, темное и светлое, мужское и женское, изменяющееся и постоянное. Человек стал полноправным членом вселенской Триады (Сань цай). Она и породила все существующее. Человек по-прежнему сохраняет свою соединительную, гармонизирующую роль в мире. От него зависит состояние Вселенной. Все, что происходит в обществе влияет на состояние природы и Космоса. Это выражается в различных природных явлениях и знамениях. При этом роль правителя оказывается первостепенной. Он считался одним из четырех Великих не только мира сего, но и вселенной в целом. Через правителя, согласно представлениям китайцев небесная благодать изливалась на Поднебесную империю. Священной функцией государя было объединять и упорядочивать Вселенную. Китайский император считался «Сыном Неба» и правил как бы от его имени.

Власть государя в Китае всегда была абсолютно самодержавной. Однако он знал, что если будет совершать злодеяния, то Всевышнее Небо отвернется от него. Тогда династия погибнет, жертвоприношения прекратятся и его собственный дух не успокоится в подземном мире. Поэтому правителю считаться с общественной моралью, заветами предков, ритуалом и общественным мнением.


Общая характеристика древнекитайского государства и общества.

Во II в. в Китае была создана система государственных экзаменов для «отбора достойных» в государственный аппарат. Это было сделано для того, чтобы император мог воспользоваться помощью мудрых советников. Эта система просуществовала в течение почти двух тысяч лет.

Чиновника всегда назначали не в его родную провинцию, чтобы родственники и дружеские связи не влияли на его решения. Примерно через пять лет, пока он еще не успел окончательно приспособиться к местным условиям и обзавестись новыми связями, его снова переводили. За его деятельностью следили представители правительства. Но это не могло защитить народ Поднебесной от взяточничества и произвола. Тем не менее, система в целом работала. Именно чиновники создали в Китае в новое время общенациональный разговорный язык, который вначале так и назывался «чиновничьим» или «мандаринским». Китайские мандарины были известны своим произволом. Высшие сановники империи открыто торговали должностями и брали взятки.

Чиновничье сословие, выполняло одну из важнейших функций в традиционном китайском государстве, однако основой государства всегда оставалась семья. Она, как правило, состояла из нескольких поколений родственников. Иногда число ее членов составляло сотни и даже тысячи человек. В семье соблюдалось «пять постоянств»: отец должен был следовать долгу и справедливости, мать – быть милосердной, старшие братья должны были быть дружески расположены к младшим, а младшие - уважать старших. Все сыновья должны были почитать родителей и, вообще, старших.

Мужчины и женщины в китайском обществе вели абсолютно разный образ жизни. Они должны были даже ходить по разным сторонам улицы, сидеть за столом, не смешиваясь друг с другом. В задних, «женских покоях», шла своя жизнь, закрытая для мужчин. Целью общения мужчины и женщины являлось обучение потомства, продление жизни, укрепление здоровья. Чем богаче был дом, тем меньше прав имела в нем женщина. Только с рождением сына она получала определенные права и становилась сопричастной власти главы семьи. Еще более укреплялось ее положение, когда она становилась свекровью и начинала распоряжаться всей женской половиной дома. Она могла выгнать жену сына или избить ее. Поэтому женщина ждала приближения старости, чтобы самой занять ее место.

Существовало несколько законных причин для развода: непочтительное отношение к свекру и свекрови, болезнь, лень, болтливость и воровство. Более серьезные грехи наказывались смертью. Например, один из великих князей последней династии похоронил свою наложницу заживо. Все самое страшное ждало китайскую женщину в семье. Закон же смягчал для нее наказание.

Однако нельзя судить о жизни древнего Китая по европейским меркам. Самовоспитание личности и ее самооценка в старом Китае были совершенно другими. Индивид не столь резко отделял себя от остальных членов рода, а женщина видела продолжение своего Я в сыне и муже. Весь род воспринимался как единое целое. У всех была одна судьба: живущие могли влиять на судьбу умерших, а покойные предки – на судьбу живых. Поэтому так важно было совершать жертвоприношения предкам.

Культ предков являлся одной из характерных черт жизни старого Китая. Каждый глава рода регулярно совершал жертвоприношения предкам в семейном храме. До сих пор в некоторых крестьянских семьях сохраняются книги, где записаны имена всех предков за несколько прошедших веков.

Очень важным был момент перехода из мира живых в мир духов. Поэтому похороны в Китае всегда имели большое значение. Например, в погребении объединителя Китая Цинь Шихуана была обнаружена целая скульптурная армия воинов. Она была вылеплена в натуральную величину вместе с оружием и колесницами. Обряд похорон состоял из многочисленных жертвоприношений, оплакиваний и моления. Траур должен был продолжаться 3 года. Чиновник во время траура по отцу и матери увольнялся со службы и уезжал в родные края. Сокрытие же траура по родителям или мужу считалось преступлением, которое каралось смертной казнью. Дети, рожденные в это время, считались незаконнорожденными. Вдовы вообще не должны были вступать в повторный брак. Однако выполнить это было трудно. Поэтому женщине, решившейся на это, воздвигали «пайлоу» - нечто вроде триумфальной арки с похвальными надписями.

Китайское общество было иерархичным и связанным круговой порукой. Отец отвечал за сына, покровитель – за своего протеже, сосед - за соседа. Несколько столетий существовала система «бао цзя», по которой вместе с преступником несли ответственность «соседи с четырех сторон», потому что не донесли о нем властям. Были случаи, когда разрушались дома всех четырех соседей. Но по китайским законам укрывательство близких родственников не наказывалось, слуги могли покрывать преступления хозяев. По таким делам не велось никакого судопроизводства. А если кто-то донес на своего родственника или хозяина, он сам подвергался суду. Сохранение целостности семьи считалась очень важным. Может быть, поэтому китайская патриархальная семья оставалась прочной основой государства на протяжении столетий.

Власть в семье принадлежала старшему по мужской линии. Вся семья отвечала за любого члена семьи. Например, известен случай, когда за попытку ограбить императорскую могилу были казнены 4 поколения семьи преступника, так как семья считалась единым организмом, и зло необходимо было полностью уничтожить. В семье наибольшим почитанием пользовались ее старшие члены. Например, известен рассказ о невестке, кормившей грудью беззубую свекровь. В другом рассказе речь идет о восьмилетнем мальчике, раздевавшимся летними ночами донага, чтобы комары кусали его, а не родителей. Еще один рассказ повествует о Го Цзюйе, жившим в нищете. Он, не имея возможности прокормить маленького сына и свою старую мать, решил закопать в землю мальчика, чтобы спасти жизнь матери. В старом Китае почитались представители старшего поколения, а прошлое имело большее значение, чем будущее. Но история с Го Цзюйем все-таки окончилась благополучно: копая могилу собственному сыну, Го Цзюй, по воле Неба, нашел клад, и его сын остался жив. Похвального намерения (согласно китайским представлениям) оказалось достаточно.

Итак, отдельный человек в традиционной китайской семье, и в обществе, значил очень мало. Его значение определялось его местом и функцией. Неразвитым было и самосознание личности, которая также воспринимала себя частью единого целого. А поскольку индивид оценивался прежде всего, по своему положению, как исполняющий определенные семейную и общественную функции, к вышестоящим он относился максимально приниженно, а к нижестоящим – высокомерно.


Традиционное отношение китайцев к природе.


Китаец всегда мыслил себя всего лишь частью природы. Он не считал себя «царем природы» и не пытался ее «покорить». Наоборот, чтобы быть здоровым, он старался включиться в ее ритмы. Например, земляные работы зимой не производились, чтобы «не будить заснувшую землю». Преступников казнили не на рассвете, как в Европе, а после полудня, когда начинал умирать день. Чаще их казнь осуществлялась осенью, чтобы они умерли вместе с природой.

Отшельники удалялись в горы, чтобы жить там наедине с природой. Художники рисовали контуры гор и одинокую сосну, лодку рыбака на реке, тигра в зарослях камышей, рыбок, плавающих в речных заводях. Китаец всегда жил вместе с природой, стремясь к гармонии и сознавая свое единство с ней. Это отношение к природе отразилось в китайской поэзии.

Гляжу я на горы

И горы глядят на меня,

И долго глядим мы,

Друг другу не надоедая…

Эти строки великого китайского поэта Ли Бо передают ощущение слияния с окружающим миром, свойственное китайцам.


Идеологические течения в Китае в Y – Ш вв. до н.э.


В эпоху «Воюющих царств» (Y – III вв. до н.э.) сложились основные политические и социальные институты древнекитайской империи, а также классические школы философской и политической мысли, оказавшие огромное влияние на формирование интеллектуальной традиции Китая. В это время произошли существенные перемены в общественном сознании страны, которые так же, как новые политические, философские и религиозные учения, появившиеся в ту эпоху в других великих цивилизациях древнего мира – античной, индийской, ближневосточных, - привели к разрыву общества с архаическим наследием и выделению индивида из родовой общности. Следствием этих процессов было то, что человек стал искать опору в самом себе – в технической деятельности, этике, истории, философии.

Период с YШ – по П. вв. до н.э. является особым в истории человечества. Немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) назвал его «осевым временем». В разных регионах мира формировались первые мировые учения, провозглашавшие идеи нравственного совершенствования и вечного спасения человека не зависимо от его сословной и этнической принадлежности. В то время проповедовали палестинские пророки, возникли джайнизм и буддизм в Индии, появилась и достигла расцвета древнегреческая философия. В Китае в «осевое время» возникли важнейшие этико-политические и религиозно-философских учения – конфуцианство и даосизм. Их влияние на всю последующую китайскую культуру, китайское общество и государство было решающим. В I в. н.э. из Индии был привнесен буддизм. Под влиянием этих трех учений сформировалось традиционное китайское мировоззрение, которое господствовало вплоть до начала XX в.

Уже в XI – YIII вв. до н.э. древние китайские мифы были переработаны в назидательные исторические предания. Традиционные верования теряли свою популярность. Об этом свидетельствует, например, популярный в литературе и искусстве эпохи «Воюющих царств» мотив борьбы человека с богами, заканчивающейся победой людей. Например, существует рассказ о чиновнике Симэнь Бао (Y в. до н.э.), правителе области Е в долине Хуанхэ. Он обнаружил, что в этой области сохранялся старинный обычай принесения девушек в жертву богу реки Хэбо. Местные жители, спасая жизнь своих дочерей, бежали вместе с семьями. Симэнь Бао покончил с человеческими жертвоприношениями. Он также построил оросительные каналы и расселил на орошенных землях крестьян.

В рассказе о правителе области Шу Ли Бине содержится похожий сюжет. Ли Бин сражался с богом реки, который, как и Хэбо, был божеством родовой общины и получал в жены местных девушек. Ли Бин одержал победу. Он также осуществлял гидротехнические работы. И Симэнь Бао, и Ли Бин позднее сами были обожествлены местными жителями.

Легенды о Симэнь Бао и Ли Бине объясняют религиозную основу административной власти в древнем Китае, а также саму религиозность как результат преодоления архаической религии. Новая религиозность проявлялась в методах хозяйствования и бюрократического правления. Она объединила в себе магию и власть, что отразилось, например, в легендах о Симэнь Бао и Ли Бине. Оба, победив речных богов, сами стали божествами, хотя и в человеческом обличье.

В центре классической философии Китая находилась идея «гармонического единства человека и Неба». Согласно традиционным китайским представлениям в мире существует всеобщий Путь вещей – дао. Этот путь никто не сможет изменить. Он присущ природе самих вещей. Следуя ему, человек не теряет свою свободу, а обретает ее. Поэтому первый китайский философ Конфуций, Кон Фу-цзы (ок. 551 – 479 гг. до н.э.), одновременно был реформатором, и консерватором, проповедовавшим традиционные ценности.

Слово «конфуцианство» европейского происхождения. В Китае это явление называлось «школой книжников», потому что оно основано на мудрости далекого прошлого. «Люблю древность и верю в нее!» - провозгласил Конфуций. Все почитали легендарное прошлое и с пренебрежением относились к настоящему.

Уже в древности человек понимал, что он живет в меняющемся мире. Об этом свидетельствует знаменитая «Книга Перемен». Эта книга была включена в конфуцианский канон. Однако мир представлялся тогда походим на детскую карусель, которая после каждого поворота оказывается на прежнем месте, затем все начинается сначала. Все кардинальные изменения считались злом. Изначальный же момент движения истории представлялся конфуцианцу «высокой древностью», золотым веком.

Поэтому свою задачу представители «учения книжников» видели в сохранении традиции и передача ее дальше. «Передаю, но не творю» - так сформулировал свое кредо Конфуций.

В центре внимания конфуцианства – не просто человек, а прежде всего человек общественный, его поведение в обществе и в общении с себе подобными, а также принципы построения и функционирования общества. Регулировалось поведения человека в его следованию по правильному пути посредством «ли». Это слово переводят следующим образом: Этикет, Ритуал, Обрядность, Церемонии, однако оно шире их. Человек рождается без этих, норм поведения. Они противоречат его врожденным желаниям. Однако без них невозможна человеческая жизнь. Только усвоив «ли», он становится достоин звания истинного человека. Для китайца «ли» - небесное начертание, упорядочивающее мир. Без «ли» этот мир рушился и терял свою ценность. Всеобщий культ «ли» проявлялся в церемонности общения, потому что даже равные по положению люди должны были принижать себя перед собеседником, демонстрируя ему свое уважение.

Представления о ли основывались на идее саморегуляции общества и самосовершенствования личности. Ли было выражением чувств человека. Торжественный обряд похорон вызывал чувство скорби и сострадания, выезд чиновника вызывал трепет и почтение, обычай самоуничижения в разговоре способствовал воспитанию скромности. Благодаря существованию «ли» каждый человек «знал свое место», представлял себе как он должен поступать в каждом конкретном случае. Церемонии так же, как и закон, разделяли людей. Но в отличие от закона они действовали изнутри, потому что были связаны с человеческими чувствами.

Важнейшим принципом конфуцианских «Установлений» был принцип сыновней почтительности – «сяо». Древний Китай был ориентирован на прошлое, поэтому основой своего существования люди считали предков, родителей, старших. Диким и страшным с нашей точки зрения выглядит поступок китайского «почтительного сына», решившегося живьем закопать в землю своего младенца, чтобы должным образом прокормить дряхлую старуху-мать. Странными кажутся намерения жены, решившей покончить с собой не потому, что муж хотел ей изменить, а потому, что он оказался «непочтительным сыном»: вместо того, чтобы отдать заработанные деньги матери, он собирался их подарить другой женщине. Вызывает удивление рассказ о почтительном сыне Лао Лай-цзы, который в 60 лет играл в игрушки и одевался как ребенок, чтобы его старые родители не чувствовали как быстро идет время; рассказ о Ван Бо-у, который во время грозы прибегал на могилу матери и кричал: «Не бойся, мам, я здесь!», потому что при жизни она очень боялась грома.

Таков был идеал поведения человека. Если в Европе генеалогическое древо превратилось в символ, то в Китае оно представлялось живым организмом. Там всегда дорожили корнем. Ветви можно обрезать, а если повредить корень, то все дерево погибнет. Поэтому при жизни следовало служить родителям, а после смерти – приносить жертвы их духам. Ценность ребенка состояла в том, что он являлся продолжателем рода, а если род не прервется, то жертвоприношения не прекратятся.

Согласно учению конфуцианства, подчиненность низшего высшему является наилучшим способ связать общество воедино. Безусловное подчинение подданного государю, детей – родителям, жене – мужу рассматривалось как необходимое условие нормального функционирование Поднебесной. Утверждению всеобщей иерархичности служили также понятия «преданности», «верности», «долга и справедливости». Понятия долга и справедливости объединялись, они записывались одним иероглифом. Таким образом, то, что д.óлжно становилось тем самым справедливым. Существуют страшные рассказы о древних героях, один из которых сжег своих жену и детей, чтобы только ввести в заблуждение противника своего господина; другой – отрубил руки прекрасной музыкантше, чтобы подарил другу. Часть тогда легко приносилась в жертву целому, потому что только целое могло защитить свое право на существование. Человек того времени осознавал себя частью семьи, рода, клана.

В представлении Конфуция достойная человека жизнь - это постоянный процесс учения и воспитания. Смысл учения, по Конфуцию, заключается в «исправлении имен» (чжэн мин). «Исправление имен» означало, что права и обязанности человека должны соответствовать нормам традиции. «Правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Речь идет о том, что если происходят какие-либо изменения, выходящие за рамки традиции, то необходимо совершить действие с целью восстановить первоначальный порядок вещей. То есть, имеется в виду предельно обобщенное, совпадающим с мировым ходом событий, моральное действие.

Поэтому Конфуций большое значение придавал ритуалу, который для него был универсальным и постоянным. Его таким делала жэнь, гуманность. Гуманность по Конфуцию означала, прежде всего «благожелательное» отношение старшего к младшему и вышестоящего к подчиненному, то есть уважение людей друг к другу. Осуществлять гуманность означало «не делать другому того, чего не пожелал бы себе».

Жэнь определяет все добродетели (справедливость, верность, великодушие, любовь, бескорыстие и пр.), но не позволяет абсолютизировать их. Жэнь - это мера, которая дает возможность человеку не впадать в крайности. Она делает человека истинным властителем самого себя.

Нравственный идеал конфуцианства – это неизменное состояние, а именно Путь (дао), движение, в котором человек совершенствует, очеловечивает сам себя. Для Конфуция и его последователей культура – творение человека. Она основывается на природе. Конфуций чтил «Небо» и духов, но считал, что для человеке очень важна нравственная интуиция. При этом его интересовала не природа человека, а то, чем он может и должен стать.

Целью и средством становления идеального человека, «благородного мужа», было обретение мудрости. Конфуцианский благородный муж должен обладать чувством долга и справедливости, сочетать знание установлений – со знанием музыки и во всем следовать сыновней почтительности. Он обязан был служить государю и народу. Когда государь ошибался, благородный муж должен был вернуть его на правильный путь.

Развитие «гуманности» заключалось в осуществлении традиционных семейных добродетелей, а затем в распространении их на все общество. Благодаря усилиям правителя «гуманность» должна утвердиться во всем мире. Конфуций был глубоко убежден в силе нравственного воздействия. Конфуций считал, что истинно добродетельному государю, не нужно было заниматься делами администрации. Ему было достаточно с «почтением сидеть лицом к югу, и только».

Согласно Конфуцию человек обладал «волей» (чжи) к реализации человечности в себе. Он обладал энергией, необходимой для поддержания жизненной гармонии космоса. Таким образом, человек стоял в центре мирового движения.

Конфуцианство стало главным элементом культурной традиции древнего Китая.

Одним из самых значительных направлений древнекитайской мысли была даосская философия. Основателем даосизма считается Лао-цзы. По преданию, он был старшим современником Конфуция. Другим известным представителем даосизма был Чжуан-цзы. (ок. 369-286 гг. до н.э.). Так же, как и конфуцианство, даосизм со временем стал одним из классических направлений традиционной китайской мысли.

Даосские мыслители учили, что семенем всех вещей является пустота. Пустота есть предел бытия. В ней все переходит в свою противоположность. Даосы объясняли пустоту как бесконечное богатство своеобразия (они называли ее Хаосом). Историю человечества они представляли как процесс утраты изначального единства мира, скрываемого существующими формами культуры.

Основное понятие даосизма – Дао – Путь Вселенной. Дао объединяет мир духа и мир физических форм. Древние китайцы не разделяли дух и материю. В представлении древних авторов Дао было огромным, постоянно движущимся гончарным кругом. Дао неизменно. В процессе движения Дао создает разнообразные формы. То, что существует в мире, было порождено Дао по первоначальному «образу» или «идее». Дао называется Путем потому, что оно всегда находится в движении. Будучи само неизменным, Дао «постоянно рождает изменения». Дао - программа Пути, по которому идет мир. Дао постоянно уподобляется широкому водному потоку. Этот поток охватывает весь мир. Однако ощутить его трудно. Дао является источником творческой деятельности человека. Для того чтобы познать истину, необходимо отвлечься от чувственно воспринимаемого мира и освободиться от ненужных мыслей. Так ученый совершает открытие, творят художники и поэты.

Дао проходит через человеческое сердце. «В небе Дао – это солнце, в человеке – это сердце», - написано в одном из китайских трактатов.

Мудрость в представлении даосов – это владение «искусством Дао», которое является семенем всех видов человеческой деятельности. Жизненная мудрость означает понимание предельной целостности пустоты. Для достижения мудрости необходимо постоянное «самообновление», работа сознания.

В представлении даосов идеальный правитель должен править посредством недеяния (у вэй), следуя космическому потоку бытия.

Особое направление в общественно-политической мысли эпохи «Воюющих царств» составляла школа так называемых легистов или законников. Эта школа формируется в IY в. до н.э.

Центральное место в легистской традиции занимало учение о законе как средстве укрепления самодержавной власти. Его создателем считают знаменитого реформатора из царства Цинь – Шан Яна. Согласно Шан Яну, закон должен быть един и обязателен для всех подданных государства. Правитель же стоит над законом и изменяет его по своему усмотрению. Любая критика и даже публичное обсуждение закона были недопустимы. Согласно представлениям легистов, человеческая природа дурна. Они считали, что наилучшим методом воздействия на народ являются награды и наказания. При этом главную роль в управлении, считали они, принадлежит наказаниям.

Государство в идеальном государстве легистов должно было функционировать как бы само по себе, без видимого принуждения. Этой цели служил, в частности, закон как средство и запугивания населения. Шан Ян провозгласил своим политическим идеалом «победу над народом».

Примечательно, что в древнекитайской мысли основные понятия, относящиеся к духовной и общественной жизни человека, такие, как «природа» (син), сердце (синь), «чувство» (цин), «разумность» (ли) и др., в равной степени относились и к бытию космоса. Одно из самых оригинальных понятий китайской философии является понятие ци. Термин ци обозначает буквально «животворные испарения». Им обозначались различные психические состояния. Ци сопадало с предельной целостностью, «Великой Пустотой» символического тела Дао, но оно же воплощало качественное своеобразие всего существующего в мире.


Религия.


Во времена древнекитайской империи два фактора влияли на формирование религиозной традиции. Это, во-первых, наследие архаических шаманских обрядов и верований; во-вторых, тенденции к рационализации древней религии и мифологии.

Несмотря на разнообразие этих традиций, они имели много общего. Древнекитайскую религию объединял взгляд на потусторонний мир как продолжение земного мира. По представлениям древних китайцев, покойнику, как и живому человеку, были необходимы пища и уход. Души людей, особо отличившихся при жизни, обожествлялись. В ханьское время царство богов представляли по образцу земной империи. Так же, как и в Китайской империи, в царстве богов существовали ее административный чиновничий аппарат и правила казенного делопроизводства. Поэтому к богам обращались с письменными прошениями, а в гроб с покойником клали опись его имущества. Она предназначалась для чиновников загробного царства.

В древнем Китае верили, что у человека две души. Одна после смерти остается в теле и попадает в подземное царство Желтого источника, другая же возносится на Небо.

В 1974 году в провинции Хунань было раскопано погребение, относящееся к II в. до н.э. В этом погребении была найдена шелковая ткань, на которой были изображены картины подземной пучины. В этой пучине обитали рыбы, змеи, рогатые звери и атлант, поддерживающий землю. На этой ткани также было изображено небесное царство. Там между солнцем и луной находится прародительница человеческого рода Нюйва. Душа умершей, похороненной в этой могиле, поднимается на Небо с помощью драконов, протянутых с небес лент и различных существ, оберегающих ее от злых сил. Особенно большое значение придавалось аллегориям четырех сторон света: зеленому дракону (восток), красной птице (юг), белому тигру (запад) и черепахе, обвитой змеею (север).

В иконографии ханьской эпохи часто встречается изображение богини Сиванму (букв. «Мать-Владычица Запада»). Она считалась хранительницей тайн бессмертия. Сиванму ассоциировалась с луной, ее часто изображали вместе с Дунван-гуном (почтенным правителем Востока), символизировавшим солнечное начало. Партнером Нюйвы стал мифический основатель китайской династии Фуси. В позднеханьское время она изображается подчиненной Фуси и принимающей из его рук угольник – символ цивилизаторской миссии.

В религии империи по-прежнему важную роль играли шаманы и шаманки, выступавшие посредниками между живыми и мертвыми. Правда, деятельность шаманов уже, как правило, носила предосудительный и даже оппозиционной характер. Источники той эпохи часто упоминали шаманов и шаманок в связи с их конфликтами с существующей властью. Правители областей боролись за авторитет с местными шаманами. В эпохи Цинь и Хань огромную роль играли гадатели, маги и знатоки секретов бессмертия – все, кто по религиозным представлениям того времени обладал искусством гармонизации мироздания, земной и загробной жизни.

В результате рационализации древней религии в древнекитайской империи сложились официальные культы. Культы древних богов были по большей части заменены почитанием отвлеченных начал и их изображений, похожих на людей. При Циньской династии и в первые два столетия Ханьской династии наибольшее значение придавалось жертвоприношениям пяти божествам ди. Эти божества ассоциировались с пятью царями древности, пятью цветами, четырьмя сторонами света и центром, пятью мировыми стихиями. Поклонение божеству земли Хоуту тоже совершали на пяти алтарях, воздвигнутых на высокой насыпи посреди пруда (т.е. место отправления культа являло собой символ мироздания). Ханьский император У-ди учредил культ божества Верховного Единства (Тайи). При нем же была введена практика поклонения божественным силам космоса на вершине священной горы Тайшань. К рубежу нашей эры в религии Ханьской империи первостепенное значение приобрели жертвоприношения Небу и Земле. Вообще официальные религиозные представления в императорском Китае не считались неизменной догмой. Они легко подвергались рационализации. Существовала тенденция совмещения божественного и природного. Это выражалось, например, в совпадении астрономического и религиозного календаря в годовом цикле официальных праздников империи.

Государство подчиняло религиозные нужды политике. Оно давало санкцию на поклонение божествам природных стихий, рек, гор, и пр. или, наоборот, запрещало отдельные местные культы.

В ханьскую эпоху заметно меняются представления о загробной жизни. Мир духов уже воспринимается как точное подобие земного мира. Меняется иконография. Вместо нормативной архаической иконографии появляются реалистические и откровенно фантастические образы.

Имперские власти претендовали на роль верховной мироустроительной силы. Они стремились «исправить» народную религию. Они запретили кровавые жертвоприношения. В Китае отвергались лишь крайности культовой практики, мешавшие осуществлению мироустроительной миссии императора.


Основные черты традиционной цивилизации Китая.


Таким образом, традиционной цивилизации Китая свойственна определенная двойственность: с одной стороны – резкий разрыв с мифологией, почти полностью замененной псевдоисторическим сознанием; наличие индивидуалистических тенденций в культуре; существование рационально устроенного государства; развитая научно-техническая мысль.

С другой – этой цивилизации свойственны черты архаического сознания. А именно: отождествление власти с родом; восприятие мира как единого живого тела; сакрализация космоса; соединение магии и власти.

В Китайской традиции, в отличие от античной цивилизации, не существовало различия между понятиями «философия» и «миф». В процессе переработки различных мифологических сюжетов происходило переосмысление фундаментального для чжоуской культуры понятия ритуала (ли). Значение ритуала изменилось. Он оказался отделенным от культовой практики. Роль ритуала теперь касалась внутренней самооценки человека, его нравственности, общения между людьми и между человеком и Небом. Значение древних ритуалов было утрачено. Поэтому все то, что составляло структуру ритуала, а именно, ритм, гармония, соразмерность частей и пр. стало осознаваться как норма красоты, являющаяся эстетическим прообразом единства бытия.

Таким образом, главная тема традиционной китайской мысли – это природа ритуала как символического действия, т.е. действия, смысл которого был шире, чем само это действие. Ритуал указывал на связь всего сущего. Итак, в классической культуре Китая ритуал означал полноту и неделимость бытия, то есть самой жизни. Ритуальное единство мира символизировал водный поток. Управление же государством, согласно представлениям древних китайцев, было подобно регулированию водного потока. Поэтому они считали, что не нужно прилагать усилий для того, чтобы заставить поток течь туда, куда он стремится по своей природе. Однако не следует вставать на его пути.

Древние китайцы пытались вывести универсальные законы бытия человека, общества и космоса. Например, они осмысляли дуализм «темного» и «светлого» начал (инь и ян), символику сторон света и пр. Таким образом, ритуалистическое миросозерцание древних китайцев имело два аспекта: с одной стороны оно вело к непосредственному постижению полноты жизни; с другой стороны – к фиксации этого опыта в отвлеченных формулах.


Вопросы для самоконтроля.

1. Почему в Китае культура всегда ценилась выше грубой силы?
   
2. Какова роль человека во Вселенной в представлении древних китайцев?
   
3. Каковы особенности древнекитайского общества?
   
4. В чем смысл кредо Конфуция «Передаю, но не творю»?
   
5. Роль ритуала в древнекитайском обществе.
   
6. В чем смысл принципа «сяо»?
   
7. Объясните учение Конфуция «об исправлении имен».
   
8. Что означает гуманность по Конфуцию?
   
9. Каков нравственный идеал конфуцианства?
   
10. Основное понятие даосизма.
    
11. В чем особенности древнекитайской религиозной традиции времен империи?
    

Л и т е р а т у р а

Основная

Степугина Т.В. Расцвет рабовладельческого общества в Китае. // История древнего мира. Кн. 2. Расцвет древних обществ. – С. 491 – 516.

Малявин В.В. Идеологические течения в Китае Y-III вв. до н.э. // История древнего мира. Кн. 2. Расцвет древних обществ. – С. 517 – 535.

Китай в первой половине I тысячелетия н.э.// История древнего мира. Кн. 3. Упадок древних обществ. – С. 169 – 186.

Социально-политический строй Древнего Китая в начале I тысячелетия до н.э. // Хрестоматия по истории Древнего Востока. – М.,1980.

Дополнительная

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – С. 27 –55


Митина Елена Викторовна, кандидат философских наук