1. Проблемы отношения человека и мира

Вид материалаДокументы

Содержание


47. Рене Декарт. Рассуждения о методе
2. делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления. 3.
48.Образцы должного существования в античной философии: стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм
49. Диалектическая и метафизическая концепции становления, движения и развития.
Подобный материал:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   19

47. Рене Декарт. Рассуждения о методе

ДЕКАРТ Рене (латинизиров. имя - Картезий; Renatus Cartesius) (1596-1650) - французский философ, математик, физик, физиолог. Он является основателем современного рационализма, убеждённым в философской суверенности разума

"РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ" (1637 г.) - программное произведение Декарта, в сжатом виде представляющее основные темы, вопросы и положения его философии, методологии, морали и естествознания.

Д. предпринимает усилие построить метод строгого систематического мышления, который способен был бы обеспечить возможность для человека "хорошо направлять свой разум" с тем, чтобы отыскать истины в науках. Идеальным, по Декарту, было бы невозможное, а именно, "если бы с самого нашего рождения мы правильно упражняли наш разум и всегда руководствовались только им".

Разработкой своего метода Д. открывает, обосновывает и реализует необходимость и возможность нового способа философствования - практики собственноличного размышления. Именно сомнение, по Д., должно быть исходным моментом поиска достоверного и надежного фундамента наших знаний. Метод строгого систематического мышления, предлагаемый Д., должен совместить преимущества логики, геометрии и алгебры, избегая их недостатков. Он предполагает твердое и непоколебимое соблюдение четырех правил:

1. избегая опрометчивости и предвзятости, никогда не принимать за истинное ничего, что мы не познали бы таковым с очевидностью, и включать в свои суждения только то, что представляется нашему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает никакого повода подвергать это сомнению.

2. делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления.

3. придерживаться определенного порядка мышления, начиная с наиболее простых и легко познаваемых предметов и восходя постепенно к познанию более сложного, пред­полагая порядок даже там, где объекты мышления во­все не даны в их естественной связи.

4. составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы достичь уверенности в отсутствии упущений. Эти правила позволяют, по Д., применять наш разум если и не совершенным, то, по крайней мере, наилучшим из доступных способов, причем в разных науках.

Практическое значение правильного метода мышления, способствующего совершенствованию нашего ума и продвижению вперед в деле познания истины, Д. связывает и с тем, что он научает нас различать между удовольствием и пороком; и поскольку человеческая воля склонна следовать чему-то или чего-либо избегать "только в силу того, что наше разумение представляет ей это хорошим или дурным", достаточно "правильно судить, чтобы хорошо поступать, и судить возможно правильнее, чтобы и поступать также наилучшим образом, т.е. чтобы обрести все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага».

В данном сочинении Д. вкратце знакомит читателя с основными моментами своего еще не завершенного к этому времени исследования философских принципов (о первом наброске "Метафизических размышлений", появившихся через четыре года после опубликования "Р.оМ."). Если в повседневной жизни необходимо иногда следовать заведомо недостоверным мнениям как якобы не вызывающим сомнения, то в философии всякому, желающему заниматься только поисками истины, следует искать метафизическую достоверность, поступая прямо противоположным образом, а именно: отбросив как абсолютно ложное все, в чем можно сколько-нибудь усомниться, найти в своем сознании то, что по праву могло бы быть названо совершенно несомненным.

Истина "я мыслю, следовательно, я существую" принимается Д. за первый искомый принцип философии. На вопрос "Что я такое?" Д. дает ответ: "Я есть субстанция, вся сущность или природа к­рой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается ни в каком месте и не зави­сит ни от какой материальной вещи". На основании этого он утверждает и совершенное отличие души человека, "благодаря которой я есмь то, что я есмь", от тела, и более легкую познаваемость первой.

Что вообще требуется, чтобы то или иное положение было истинным и достоверным, и в чем состоит эта достоверность? Его ответ таков: за общее правило может быть принято, что все воспринимаемое нами ясно и вполне отчетливо является истинным. Трудность, с которой можно столкнуться на этом пути, состоит только в том, чтобы "хорошо разобраться, какие вещи мы воспринимаем отчетливо". Продолжая свою работу непрерывающегося размышления в режиме очевидности, Д. ищет, выявляет сам "материал" и способы работы мысли, исследуя и эксплицируя условия возможности того, что содержится в нашем уме. Предлагаемый им способ работы есть рефлексивное (осмысление при помощи изучения и сравнения), сущностное описание того, что может быть усмотрено разумом, и Д. настойчиво напоминает свое предостережение - не рассчитывать понять это с помощью чувственного опыта или воображения.

Т.к. нельзя предположить, что более совершенное является следствием менее совершенного и находится в зависимости от него, то из факта наличия в нашем сознании идеи существа более совершенного, чем мы сами, вытекает, как истинное, утверждение о существовании Бога - существа воистину более совершенного (бесконечного, вечного, неизменного, все­ведущего, всемогущего), т.е. существа, которому присущи все мыслимые нами совершенства. Именно на признании существования Бога строит Д. правило своего метода: считать, что вещи, которые мы воспринимаем весьма ясно и отчетливо, являются истинными, т.к. Бог есть существо совершенное, и все, чем мы обладаем в качестве ясного и отчетливого, происходит от него.

Неясное же и ошибочное в нас принадлежит нам, несовершенным существам. И, в конечном счете, "мы никогда не должны поддаваться ничему, кроме очевидных доказательств нашего разума».

На разработанном Д. методе основан и предложенный им новый способ рассмотрения физических вопросов - порядок интеллигибельности (рациональности) познаваемого, или порядок идей (понятий). Метафизической предпосылкой этого нового пространства интеллигибельности является идея непрерывного творения. Характеристики телесных вещей в этой природе - протяженность в длину, ширину, высоту, делимость на части, форма, величина, движение. И действие, при помощи которого Бог сохраняет этот мир, является, по Д., таким же, как то, посредством которого он его создал.

В сочинении в кратком виде изложены вопросы различия между животными и людьми, душой и телом человека. И хотя в реальном человеке душа с телом тесно связана (поэтому он может иметь чувствования и желания), мыслить душу, по Д., следует как то, что не может быть продуктом материальной силы, наподобие других вещей, т.е. как имеющую природу, совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подверженную смерти вместе с ним.


48.Образцы должного существования в античной философии: стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм

Эпикуреизм получил название по имени Эпикура, жившего в 341-270 гг. до Р.Х. Эпикурейская школа, "сад", известна своей дружеской и обходительной атмосферой. Ее посещали как женщины, так и рабы, что для античности было достаточно необычным. Эпикуреизм - обеспечение личного благополучия. Эпикурейцами называют тех, кто не задумываясь отдаёт предпочтение материальным радостям жизни.

Ответ эпикуреизма на вопрос о том, как обеспечить счастье каждому человеку, заключался в следующем: наслаждайся, но обдуманно. Другими словами, хорошая жизнь - это благополучие и отсутствие боли и страдания. Для достижения на протяжении жизни максимума благополучия и минимума страдания человек обязан рассчитывать свои действия. Не следует заниматься политикой и другими вещами, которые могут вызвать обременительные заботы и являются небезопасными. Живи в своем защищенном мирке, где ты можешь наслаждаться в безопасности и покое своим сыром и своим вином.

Эпикурейцы ни в коей мере не были богемой, которая вела бездумный образ жизни, связанный с распутством, обжорством и пьянством. Напротив, Эпикур учил осмотрительному стилю жизни. Только благополучие, которое находится под контролем, может обеспечить счастье индивиду.

Упрощенно эпикурейскую жизненную философию можно сформулировать так:

1) Единственное благо, которое существует, это наслаждение.

2) Для обеспечения максимального наслаждения необходимо стремиться к тем видам блага, которые мы в состоянии контролировать.

Учение, которое трактует наслаждение (греч. hedone) в качестве наивысшего и единственного блага, называется гедонизмом (философией удовольствия). Следовательно, эпикуреизм является просчитанным гедонизмом. Эпикуреизм не рассматривает наслаждение как кратковременное удовлетворение чувственного вожделения. Он придает особое значение более утонченным и безопасным видам благополучия наподобие дружбы и занятий литературой. Если человек желает добиться личного счастья, то он должен ограничиться этими более надежными и утонченными видами наслаждения.

Эпикуреизм отрицательно относится к политической деятельности, которая может породить больше хлопот, чем удовольствий. Он не рассматривает государство и общество как обладающих самоценностью или ценностью в себе. Только наслаждение (наслаждение необходимо является наслаждением индивида) есть ценность сама по себе. Государство и общество только тогда будут благом, когда они обеспечивают индивиду наслаждение и предотвращают страдания. Законы и обычаи обладают ценностью только как средства реализации личных интересов. Человека удерживает от нарушения закона страх наказания, то есть страх боли. Все основывается на индивидуальном наслаждении. Хорошая мораль или хорошие законы максимизируют индивидуальное удовольствие. Помимо этого нет никаких иных оснований для права и морали.

Стоицизм - обеспечение личного счастья (основан приблизительно за 300 лет до Р.Х. Зеноном). Представители: Клеан, Хрисипп, средняя Стоя – Панэций Родосский, Посидоний, позднейшие стоики – Сенека, Мусоний, Эпиктет, император Марк Аврелий.

По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать.

Они придерживались той же позиции, что и Сократ с Платоном. Единственным условием личного счастья является добродетельная жизнь, причем добродетель основывается на знании. Для человека единственным благом является добродетельная жизнь, а единственным злом - недобродетельная. Жизнь, здоровье, процветание или смерть, болезнь, страдания и нищета не могут помешать счастью мудрого и добродетельного человека. Наше счастье не зависит от жизненных препятствий и удач, от богатства или бедности, от того, являемся ли мы хозяевами или рабами. Важно лишь различие между теми, кто мудр и добродетелен, и теми, кто не обладает мудростью и добродетелью. Первые счастливы, вторые нет. Знание, добродетель и счастье связаны с внутренней жизнью и не зависят от внешних факторов.

Добродетель заключается в том, чтобы жить в согласии с разумом, с логосом. Как и у Гераклита, логос является ведущим принципом космоса. Они также называют его Богом, священным огнем или судьбой. Человек может так раскрыть себя логосу, что его душа окажется в гармонии с космосом. В этом случае душа определенным образом отразит порядок и гармонию, которые правят космосом.

Наиболее важное постижение заключается, по-видимому, в осознании того, что все разумно упорядочено, в силу чего и невозможно и нежелательно вмешиваться в происходящее. Все управляется логосом или Богом. Человек должен научиться радостно принимать все, что случается. Стоики также проповедовали аскетически-моральное отношение к внешнему миру и воспитание внутренней силы характера. Человек должен демонстрировать стоическое спокойствие, то есть "бесстрастие" (апатию) по отношению к внешним поворотам судьбы.

Если эпикурейца можно сравнить с эстетствующим и расчетливым буржуа, то стоик предстает настоящим джентльменом! Он обладает железной волей и безразличием к внешним обстоятельствам и принадлежит к тем, кто ходит по раскаленным углям или во фраке и цилиндре управляет под тропическим солнцем Индии тремя миллионами "туземцев".

Стоицизм претерпел фундаментальные изменения при переходе от греческих к римским стоикам. Эллинистический (греческий) стоицизм - Зенон из Китиона (Zenon Citium, ок. 336-264 до Р.Х.), Клеанф (Cleanthes, 331-232 до Р.Х.) и Хрисипп (Chrysippus, ок. 278-204 до Р.Х.) - стал своего рода отличительной чертой "среднего класса". В нем в качестве важных рассматривались долг и воспитание характера, а не только аскетическое отрешение от мира. Кроме того, стоики начали говорить о естественном юридическом законе, который имеет силу для всех людей. Стоицистское подчеркивание важности долга и воспитания характера и стоицистская вера во всеобщие законы были привлекательными для высших римских классов, которые в конце концов превратили стоицизм в своего рода идеологию Римской империи.

Неоплатонизм – последняя форма греч. фил-и, выступавшая во многих и различных видах в период от сер. 3 в. до сер. 6 в.

Школы эпикуреизма и стоицизма, получившие широкое распространение в республиканском, а затем и в императорском Риме к III в., незадолго до падения последнего, практически сошли на нет, за исключением платонизма. Вобрав в себя мистические идеи последователей древнегреческого философа и математика Пифагора, некоторые идеи Аристотеля и других учений, он выступил в позднеантичную эпоху как неоплатонизм. Легендарным первосоздателем неоплатонизма явл. Аммоний Саккас, подлинный же его основатель - Плотин (204/205-270).

В этом учении неоплатонизма индивид помещается в гигантский космологический порядок, а зло понимается в качестве изъяна бытия, его отсутствия, как небытие, наподобие рассмотрения тела (материи) как не сущего, а души - как сущего.

Целью является освобождение души от ее смертной оболочки (тела), чтобы душа оказалась во всеохватывающем единстве (unio mystica) с мировой душой. Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 - ок. 330, и Прокл, 412-485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего - целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или к благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова - о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень - это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности - идеи; это - чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже - третья ступень - душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа - источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже - четвертая ступень - тело. Как душа получает лучшие свойства - разумность, гармонию - от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества - безжизненность, косность, инертность - сродни материи. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т. е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т. е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя.

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы - с другой.

Неоплатонизм является наставлением о сверхъестественных силах, учением, а не способом жизни, хотя некоторые, по-видимому, рассматривали его как конкретное религиозное учение о жизни.

Впервые удовлетворительное выражение эта религиозная страстность нашла в христианстве с его идеей живого персонифицированного Бога и небесного рая. С четвертого века христианство стало официальной религией Римской империи. Античность уходила в прошлое, а на пороге стояло христианское Средневековье. Неоплатонизм оказал большое влияние на западную (Августин) и восточную (Псевдо-Дионисий Ареопагит) христианскую философию. Идеи неоплатонизма проникли в философию Возрождения (флорентийские платоники), а также Нового времени (кембриджские платоники), ими интересовались представители немецкого идеализма и философии романтизма.


49. Диалектическая и метафизическая концепции становления, движения и развития.

Любая вещь – не результат, а процесс. Бытие – процесс (имеет вектор). Становление – не имеет вектора, это состояние бытия, изменения. Движение – качественное состояние изменений, происходящих в становлении.

Становление – переход от одной определенности бытия к другой. У Парменида (элеат) становление растворяется в бытии, у Гераклита – наоборот. Согласно учению неотомизма становление состоит из уже осуществлённого действия и из ещё не осущ. потенции (внутренние причины становления).

Становление - категория диалектики, означающая процесс формирования к.-л. материального или идеального объекта. Всякое С. предполагает переход возможности в действительность в процессе развития. В идеалистич. философии С. обычно рассматривалось телеологически - как направленная реализация некоторой внутр. цели.

Др.-греч. натурфилософия выдвинула учение о С. как возникновении и уничтожении вещей, порождаемых космич. первоначалом, к-рое перевоплощается в различные формы бытия. Гераклит, рассматривая мир как становящееся, текучее, вечно изменчивое целое, развивал вместе с тем учение о логосе — как нерушимом законе и установленной мере С., объединяющего пре­дел и беспредельность. В онтологии Платона «идея» выступала как предел чувственно-материального С. В философии Аристотеля характеристикой направлен­ности С. является энтелехия. У Плотина и Прокла принципом С. является третья ступень неоплатонич. триады — «мировая душа». Аристотелевская и неопла­тонич. трактовка С. сохранялась в ср.-век. философии и в новой форме развивалась в эпоху Возрождения (Бруно, Николай Кузанский).

Во время господства ньютоновской механистич. концепции Вселенной идея об изменяющемся, становящемся мире возрождается в учениях Лейбница, Гердера и получает развитие в классич. нем. философии. В натур-филос. учении Шеллинга природа толкуется как разум в процессе С. (т. е. бессознательное, имеющее своею конечной целью сознание). Условием всякого С., по Шеллингу, служит ограничение или предел: бесконечность С. означает постоянное расширение предела, что обусловливает для духа возможность быть бесконечным в ряду своих самоограничений.

В логич. учении Гегеля С. трактуется как движе­ние, в к-ром первоначальные антитезы мыслящего духа - «чистое бытие» и «ничто» - переходят друг в дру­га, благодаря чему С. оказывается границей их взаим­ного соотношения. С. у Гегеля выступает как процесс формирования предмета, как переход мысли из неопре­делённости в определённость, т. е. переход «чистого бытия» в к.-л. определённую его форму («наличное бы­тие»). В его идеалистич. системе С. есть развёртывание, раскрытие абс. идеи. Само абсолютное (истина) опреде­ляется Гегелем как осуществляемое, становящееся целое, к-рое включает в себя опосредствование всеми моментами и ступенями своего осуществления.

Движение – в широком смысле – всякое изменение, в узком – изменение положения тела в пространстве. Действительное движение всегда относительно.

Движение - способ существования материи, её всеобщий атрибут. Др.-греч. философы (милетская школа, Гераклит, Демокрит, Эпикур) рассматривали первоначала вещей - воду, апейрон, воздух, огонь, атомы - как находящиеся в постоянном Д. и изменении. Аристотель считал, что «незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы». Понимание Д. как способа существования материи отчётливо формулируется в 18 в. Толандом и затем Гольбахом, однако само Д. понималось ими лишь как механич. перемещение и взаимодействие. Глубокие идеи, связанные с пониманием Д., были высказаны Лейбницем, Гегелем и др. Так, Гегель преодолевает представление о Д. как о только механич. перемещении и формулирует общие законы Д.- переход количеств, изменений в качественные, борьба противоположностей и отрица­ние отрицания.

Новый и высший этап в понимании Д. в качестве способа бытия материи связан с созданием К. Марксом и Ф. Энгельсом диалектического материализма; дальнейшее развитие это учение получило в 20 в. в трудах В. И. Ленина. Диалектич. материализм исходит из того, что «...материя без движения так же немыслима, как и движение без материи. Движение поэтому так же несотворимо и неразрушимо, как и сама материя...». Наряду с материальностью осн. характеристиками Д. диалектич. материализм считает его абсолютность и противоречивость. Д. материи абсолютно, тогда как всякий покой относителен и представляет собой один из моментов Д. Оно определяет собой все свойства и проявления окружающего нас мира, внутр. содержание всех вещей и явлений. Противоречивость Д. заключа­ется в неразрывном единстве двух противоположных моментов — изменчивости и устойчивости, Д. и покоя.

Развитие - необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Способность к Р. составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.

Идея абсолютно совершенного космоса, лежавшая в основании всего антич. мышления, исключала даже постановку вопроса о направленных изменениях, порождающих принципиально новые структуры и связи. С возникновением опытной науки нового времени идея линейного направления времени в исследовании природы ведёт к формированию представлений о естеств. истории, о направленных и необратимых изменениях в природе и обществе. Переломную роль здесь сыграло создание науч. космологии и теории эволюции в биологии и геологии. Идея Р. прочно утверждается в естествознании и почти одновременно становится предметом филос. исследования. Глубокую её разработку даёт нем. классич. философия, в особенности Гегель, диалектика которого есть по существу учение о всеобщем Р., но выраженное в идеалистич. форме. Опираясь на диалектич. метод, Гегель не только показал универсальность принципа Р., но и раскрыл его всеобщий механизм и источник - возникновение, борьбу и преодоление противоположностей.

В субстанции зафиксирована идея абсолютного начала, первоосновы, она самодостаточна. Всё существующее явл. становящимся, а его бытие есть становление.

Спиноза – причина самой себя. У Гегеля – развертывание абсолютной идеи ступень ее развития на которой реализована единство особых объектов. В философии нового времени два подхода к понятию субстанции:

1. Связан с антологическим понятием субстанции как определенного основания бытия. Бэкон отождествлял субстанцию с формой конкретных вещей. Пространство равно протяженность материальных объектов. Время – объективная вера скорости материальных тел. Движение – прирожденное свойство материи.

2. С гносеологическим осмыслением ее необходимости для научного познания.

Формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Пространство – форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей. Пространство нашего мира – трехмерно. Время – форма бытия материи, выражающая длительность, протяженность протекающих процессов. Человек научился измерять время, сравнивая различные процессы с одним выбранным за образец эталоном.