1. Проблемы отношения человека и мира

Вид материалаДокументы

Содержание


№87.скептицизм м. монтеня
88.Методы научного познания
89. Ницше Ф. Антихристианин.
90.Гуманизм: противоречивость его представлений о человеке
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19

№87.СКЕПТИЦИЗМ М. МОНТЕНЯ

Элементом возрожденческой философской мысли является и возрожденная доктрина античного скептицизма. Его выразителем стал французский мыслитель Мишель Монтень (1533-1592). М. Монтеня называют “последним гуманистом”.


К Богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому и не имеет никакого отношения к делам человеческим. Ни одна религия не имеет преимущества перед истиной.

Скептицизм М.Монтеня, отмеченный недоверием к разуму, не служит основанием для недоверия к вере. Его основное сочинение - "Опыты", Если мы перечислим названия глав его книги “Опыты”, то поймем, что Монтень пишет нечто вроде “учебника жизни”: “Час переговоров — опасный час”. “О наказании за трусость”, “Выгода одного — ущерб другого”, “Об умеренности", “О законах против роскоши”, «О бережливости древних”, “О возрасте”, “Различными средствами можно достичь одного и того же”, “О родительской любви”, “О славе”. “О жестокости”, “О самомнении”, “О трех видах общения” и др. Первоначально “Опыты” задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял “Опыты”, поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог — абсолютное бытие, а человек, как его творение — исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в “первопричину”, в самую сущность вещей... Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, “взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа...”

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: “Как прожить человеку жизнь?” В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Монтень пользуется старым философским девизом, слова которого были высечены над входом в Дельфийский храм: "Человек, познай самого себя!" Этот девиз становится как бы философской программой Монтеня. Даже цель античной философии - счастье ("эвдаймония"), взята Монтенем на вооружение без изменений. Необходимо отметить, в этом смысле, что счастье как эвдаймония понималась в античности как совпадение представлений человека о собственной внутренней ценности и внешней ситуации, как бы подтверждающей мнение человека о себе самом. Отсюда, у Монтеня, подлинная мера философии - мудрость, которая и определяет, как надо жить для того, чтобы быть счастливым. В этом смысле, интересно замечание Секста Эмпирика (200-250 гг. н.э.), который писал, что скептики решают проблему счастья посредством отказа познавать истину.


Счастье является настолько решающей целью для Монтеня, что формулирует собственное жизненное кредо следующим образом: говорить жизни "да" при любых обстоятельствах.

Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его “Опыты” представляют несомненный интерес и для современных людей.

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — филос. направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента. С. может касаться границ знания и утверждать, что никакое знание вообще или никакое абсолютное, несомненное, полное или совершенное знание недоступно человеку; что никакое знание, если даже оно достигается, не может быть признано таковым; что никакое несомненное знание, касающееся определенных объектов (напр., Бога, самого себя, ценностей, мира в целом, причинности и т.п.), не является достижимым; что отдельные типы знания не могут быть получены определенными методами (напр., с помощью рассуждения, вывода, прямого наблюдения и т.д.). С. может относиться к методу получения знания и утверждать, что каждая гипотеза должна подвергаться никогда не завершающимся проверкам; что все методы получения знания не дают несомненных результатов; что знание во всех или в определенных областях опирается на недоказуемые предположения и т.д.

Начало антич. С. положил Пиррон из Элиды в кон. 4 в. до н.э. Основываясь на учении Демокрита о недостоверности чувственного познания, скептики отрицали возможность получения достоверного знания. Они отвергали движение и становление, существование причин явлений, отрицали объективное (“по природе”) существование добра и зла, и т.д.


88.Методы научного познания

Наука представляет собой фиксированный в форме для передачи другим поколениям инструктивный опыт взаимодействия человека с природой и обществом. Этот конструктивный опыт должен отвечать двум условиям: он должен быть понятен и его можно легко передавать другим людям в социальном пространстве и времени. Таким условиям отвечают законы науки, которые в своей сущности есть ничто иное как концентрированная форма выражения конструктивного, положительного опыта человечества. Наука, таким образом, представляет собой систематизированное знание, оформленное в виде законов. В них отражаются, как правило, объективные связи, существующие в природе и обществе

Методологический анализ процесса научного познания позволяет выделить два типа приемов и методов исследования:
  • приемы и методы, присущие человеческому познанию в целом, на базе которых строится как научное, так и обыденное знание. Условно общелогические методы: анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование и обобщение и т. д.
  • существуют особые приемы, характерные только для научного познания, — научные методы исследования. Их можно подразделить на 2 основные группы: методы построения эмпирического знания и методы построения теоретического знания.

Анализ — это расчленение целостного предмета на составляющие части (стороны, признаки, свойства или отношения) с целью их всестороннего изучения.

Синтез — это соединение ранее выделенных частей (сторон, признаков, свойств или отношений) предмета в единое целое.

Анализ и синтез — наиболее элементарные и простые приемы познания, которые лежат в самом фундаменте человеческого мышления. Вместе с тем они являются и наиболее универсальными приемами, характерными для всех его уровней и форм

Абстрагирование — это особый прием мышления, который заключается в отвлечении от ряда свойств и отношений изучаемого явления с одновременным выделением интересующих нас свойств и отношений.

В процессе исследования часто приходится, опираясь на уже имеющиеся знания, делать заключения о неизвестном. Переходя от известного к неизвестному, мы можем либо использовать знания об отдельных фактах, восходя при этом к открытию общих принципов, либо, наоборот, опираясь на общие принципы, делать заключения о частных явлениях. Подобный переход осуществляется с помощью таких логических операций, как индукция и дедукция.

Индукция - метод исследования и способ рассуждения, в котором общий вывод строится на основе частных посылок. Дедукция — это способ рассуждения, посредством которого из общих посылок с необходимостью следует заключение частного характера.

Основой индукции являются опыт, эксперимент и наблюдение, в ходе которых собираются отдельные факты. Затем, изучая эти факты, анализируя их, мы устанавливаем общие и повторяющиеся черты ряда явлений, входящих в определенный класс.

Одной из посылок дедукции обязательно является общее суждение. Если оно получено в результате индуктивного рассуждения, тогда дедукция дополняет индукцию, расширяя объем нашего знания.

Аналогия — это такой прием познания, при котором на основе сходства объектов в одних признаках заключают об их сходстве и в других признаках

Умозаключения по аналогии, понимаемые предельно широко, как перенос информации об одних объектах на другие, составляют гносеологическую основу моделирования.

Моделирование — это изучение объекта (оригинала) путем создания и исследования его копии (модели), замещающей оригинал с определенных сторон, интересующих познание. Модель всегда соответствует объекту — оригиналу — в тех свойствах, которые подлежат изучению, но в то же время отличается от него по ряду других признаков, что делает модель удобной для исследования интересующего нас объекта.

Одной из таких обязательных сторон научного исследования является метод моделирования, без которого не обходится ни одна конструкторская и ни одна исследовательская работа.

Специфическим методом построения развитой теории является аксиоматический метод. При аксиоматическом построении теоретического знания сначала задается набор исходных положений, не требующих доказательства (по крайней мере, в рамках данной системы знания). Эти положения называются аксиомами или постулатами. Затем из них по определенным правилам строится система выводных предложений. Совокупность исходных аксиом и выведенных на их основе предложений образует аксиоматически построенную теорию.

Аксиомы — это утверждения, доказательства истинности которых не требуется

Все описанные методы познания в реальном научном исследовании всегда работают во взаимодействии. Их конкретная системная организация определяется особенностями изучаемого объекта, а также спецификой того или иного этапа исследования. В процессе развития науки развивается и система ее методов, формируются новые приемы и способы исследовательской деятельности. Задача методологии науки состоит не только в выявлении и фиксации уже сложившихся приемов и методов исследовательской деятельности, но и в выяснении тенденций их развития.


89. Ницше Ф. Антихристианин.

Произведения Ф. Ницше (1844-1900) написаны в блестящей афористической литературной форме. По содержанию и социально-философской направленности их можно разделить на три группы. В общих чертах они соответствуют и трем этапам эволюции взглядов их автора. Ранние работы посвящены проблемам культуры и написаны явно под сильным влиянием А. Шопенгауэра. Это "Происхождение трагедии из духа музыки", "Философия в трагическую эпоху Греции" и "Несвоевременные размышления". Вторая группа, в которую входят "Человеческое, слишком человеческое", "Утренние зори", "Веселая наука", характеризуются отходом от идей Шопенгауэра в пользу "переоценки всех ценностей". Третья группа произведений включает "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеология морали", "Антихрист", "Сумерки кумиров", "Эссе Hоmо" и "Воля к власти" (наброски). В них систематически – насколько это позволяет литературно-афористическая манера – излагается философская концепция Ницше, центральное место в которой занимают наряду с понятиями "воля к власти" и "сверхчеловек" идеи "вечного возвращения" и "нигилизма".

"Воля к власти" – это не только определенное мировоззрение, названное ницшеанством; это не только в определенном смысле оригинальная идеалистическая гносеология; это и критерий значимости явлений общественной жизни. Именно в этой последней роли она выступает в ницшеанской концепции познания, истории, нравственности, трактовки судеб человечества. "Что хорошо? – Все, что повышает чувство воли, волю к власти, саму власть в человеке. Что дурно? – Все, что происходит из слабости", – так выражает эту мысль Ницше в "Антихристе". Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению "воли к власти"? Нет, так как доминирование интеллекта парализует волю к власти, подменяя деятельность резонированием. Мораль подрывает волю к власти, проповедуя любовь к ближнему, следовательно, ее следует отбросить. Воля к власти – основа права сильного. Демократия, "масса", "слишком многие" составляют оппозицию ей. "Право сильного" – основа власти мужчины над женщиной, "женское" принижает волю к власти, а потому всякое стремление к равенству прав полов есть признак упадка. Эти ходы мыслей неоднократно повторяются у Ницше, резюмируясь в конечном счете в понятия "переоценки ценностей" и "сверхчеловека".

"Антихристианин" был написан Ницше в сентябре 1888 г. Немецкое Antichrist двусмысленно: это и "антихристианин" и "Антихрист", а потому переводы на другие языки, в том числе и на русский, выходили то с одним, то с другим названием (перевод "Антихристианин", однако, точнее передаёт мысль Ницше). Христу противопоставляется Дионис, а не Люцифер, хотя в сознании Ницше присутствовал и образ Антихриста, царство которого возвещалось в следующем весьма характерном наброске (листок был приклеен самим Ницше к рукописи работы):

Закон против христианства издан в День Спасения, первый день Первого Года (30 сентября 1888 г. ложного календаря).

Смертельная война пороку: порок есть христианство.

Тезис первый. Порочность есть всякого рода противоесте-ственность. Порочнейшим человеком является священник, он учит противоестественному. Против священника нужны не доводы, а каторга.

Тезис второй. Всякое участие в богослужении есть покушение на общественную нравственность. Нужно быть суровее к протестантам, чем к католикам, суровее к либеральным протестантам, чем к правоверным. Чем ближе к науке принимающий участие в христианской службе, тем он преступнее. Следовательно, преступником из преступников являет-ся философ.

Тезис третий. Достойные проклятия места, где христианство высиживало свои яйца-базилики, должны быть сровнены с землёй. Как безумные места Земли они должны стать ужасом для всего мира. Там должно разводить ядовитых гадов.

Тезис четвёртый. Проповедь целомудрия есть публичное побуждение к противоестественности. Любое презрение к половой жизни, любое загрязнение её понятием "нечистое" есть грех против святого духа жизни.

Тезис пятый. Запрещается есть за одним столом со священником: этим человек исключает себя из порядочного обще-ства. Священник — это наш чандала — должен быть объявлен вне закона, его должно морить голодом, гнать во всякого рода пустыни.

Тезис шестой. Должно называть священную историю теми именами, каковых она заслуживает, а именно про-клятая история; должно пользоваться словами "бог", "спасение", "избавитель" как ругательствами, клеймом преступника.

Тезис седьмой. Всё остальное следует из вышеизложенного.

Антихрист.Этот документ даёт известное представление о ненависти Ницше к христианству, хотя и этот первый "за-кон" Антихриста, и вся работа "Антихристианин" всё же не рисуют полной картины отношения Ницше к противопостав-лению Христу — Диониса, спасению — "вечного возвращения", состраданию — страдания, христианскому "обожению" — "сверхчеловека". Основанием антихристианства Ницше является его онтология (учение о "воле к власти" и становлении), теория познания ("перспективизм") и этика ("переоценка всех ценностей", "сверхчеловек"). Христианству противопоставляется миф о "вечном возвращении". Ницше отвергает освящаемые религией моральные ценности: "Вы называете это саморазложением бога; однако это только линька: он сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро должны его увидеть по ту сторону добра и зла!" Таким образом, в "Антихристианине" только намечены основные положения ницшеанской философии, и критика христианства является лишь одним из элементов учения Ницше.


90.Гуманизм: противоречивость его представлений о человеке

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастают новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, — даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, — индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в Средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений.

Кружки гуманистов раньше возникли в Италии — во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености.

Чем возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового? Обратимся к рассуждению одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494), в его знаменитой “Речи о достоинстве человека”. Сотворив человека и “поставив его в центре мира”, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: “Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю”.

Это совсем не античное представление о человеке. В античности человек был природным существом в том смысле, что его границы были определены природой и от него зависело только то, последует ли он природе или же отклонится от нее. Отсюда и интеллектуалистский, рационалистический характер древнегреческой этики. Знание, по мнению Сократа, необходимо для нравственного действия; человек должен познать, в чем состоит добро, а познав это, он обязательно последует доброму. Образно говоря, античный человек признает природу своей владычицей, а не себя — владыкой природы.

У Пико мы слышим отзвуки учения о человеке, которому Бог дал свободную волю и который сам должен решить свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь — не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для Средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.