А. Г. Дугин Обществоведение для граждан Новой России
| Вид материала | Документы |
- Программа вступительных испытаний по учебному предмету «Обществоведение», 83.74kb.
- Урок по теме: «Санкт- петербург город новой культуры», 78.76kb.
- Программа 4 ой Всероссийской научно-практической конференции «Государственная и муниципальная, 56.05kb.
- Политика, обществоведение, 1009.61kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 65.03kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 71.18kb.
- Программа вступительных испытаний магистерская программа «Историческое образование», 296.27kb.
- Программа адресована преподавателям высших учебных заведений, ведущим учебные курсы, 200.68kb.
- Пьянкова Андрея Николаевича по теме: «Обращения граждан в уфнс россии по Курской области», 103.26kb.
- Методические рекомендации к учебнику «Обществоведение. 10-11», 2348.18kb.
| Диакрисис. Важной составляющей православной духовной аскетической философии является «диакрисис» (греч. «отличие», «различение»). Согласно христианскому представлению о человеческой душе, она имеет сложную составную структуру. В этой структуре есть три довольно самостоятельные зоны. Их взаимодействием и определяется процесс мышления. Одна зона: собственно душа, в том виде, в каком она будет существовать после смерти тела в духовном мире. У нее есть своя воля, свое мышление, свой голос, свой язык. Вторая зона: дух или область «ангела хранителя». Здесь душа взаимодействует с высшими силами, с проявлением божественных энергий, помогающих ей в сложных ситуациях, поддерживающих в правильных решениях. Эта вторая зона представляет собой – внутреннюю часть души, ее наиболее глубинное измерение. В православной теории «нового человека» утверждается, что это начало христианин получает в момент таинства Святого Крещения, как зерно новой духовной личности, и призван взращивать в течение всей жизни. И наконец, третья зона представляет собой местопребывание бесов, которые стараются замутить зрение души, привлечь ее к отвлекающим предметам и страстям. Действие невидимых существ этой третьей зоны и навеваемые ими мысли, образы и поступки – называется в частности, «прилогами», чтобы подчеркнуть, что речь идет не о действии души, но о влиянии на нее внешних (хотя и невидимых) источников. Отсюда выражение, характерное для христианина, объясняющего совершение дурного поступка – «бес попутал» (1). Диакрисис состоит в том, чтобы «различать духов», отделять в ходе душевной жизни происхождение трех родов мыслей, помыслов, намерений, логических умозаключений и т.д. Тот, кто практикует диакрисис, должен научиться опознавать по ряду характерных признаков, что в его сознании от «беса», что от «духа», а что от «души». Практика диакрисиса формирует нравственную и духовную культуру личности монаха. Исихазм представляет собой развитую антропологическую теорию, где мыслящий субъект тщательно изучается и исследуется в рамках православного понимания о природе человеческой души. Благодаря практике диакрисиса исихаст учится постигать процесс формирования мысли, отделять мыслящего субъекта (собственно человеческую душу) от мыслительных и чувственных форм, с которыми душа приходит в соприкосновение, взаимодействие и слияние. Все эти стадии подробно описаны в исихастских предписаниях. Мы имеем дело с полноценной философской системой. Онтология воплощена в нетварном вечном и бесконечном бытии Пресвятой Троице. Субъектом является человеческая душа, обоснованная в опыте самопознания и сосредоточения. Гносеологический процесс состоит в осмыслении формирования в душе мыслей и помыслов, которые могут быть направлены как в сторону бытия (через творение внутренней молитвы), так и в противоположном направлении (под воздействием прилогов). Борьба с постепенно нарождающимися греховными страстями – составляет этическую сторону исихастского учения, а созерцание Фаворского света в собственном сердце есть основа сакральной эстетики (не случайно позднейшие сборники исихастских текстов названы «Филокалия» - греч. «фило» - «люблю» и «калос» -- «красота», «прекрасное»; в русском переводе в связи с особым оттенком слова «красота» это было переведено как «Добротолюбие»). Искусство в традиционном обществе. Искусство в культурах естественных религий и религий Откровения в равной степени несет в себе сакральное начало. Но так как по своей специфике догматические философии больше обращены к моральному уровню и ставят во главу угла «добрые дела», область эстетики, искусства и созерцания в них становится приоритетом мистических течений. В католической цивилизации средневековые строители храмов, соборов и дворцов были объединены в особые корпорации (ателье) «вольных каменщиков» (фр. «масон» -- «каменщик»), где развивались мистические и мифологические теории, обряды и ритуалы, в XVIII веке ставшие основой европейского масонства. Архитектурные стили от романского до готического, которые были характерны для периода, когда Европа пребывала в состоянии традиционного общества, несли в себе глубинное символическое содержание. Практически все крупные живописцы, поэты и скульпторы средневековой и возрожденческой Европы были посвящены в мистические ордена со своим символизмом, тайными учениями и особой философией. Данте Алигьери (1265-1321), Вольфрам фон Ашенбах (1198-1210), Джотто (1276-1336), Рафаэль (1483-1520), Босх (1460-1516), Микельанджело (1475-1564 ), Леонардо да Винчи (1452-1519), Дюрер (1471-1528) и многие другие были членами тайных организаций, в центре которых стояла мистическая философия со своим кодированным языком. Фигуры, жесты, краски, композиция их картин, речи поэтических персонажей несут в себе шифрованный язык этой философии. В православии таким сакральным искусством была иконопись, в которой отражалось мистическое созерцание высших духовных миров. Почитание святых икон являлось важнейшей стороной православного вероучения. В исламе сакральное искусство ярче всего проявилось в суфийской поэзии, которая дала мировой культуре такие имена Низами (? - 1209), Джалаладдин Руми (1207 – 1273), ас- Са'ди (1181 - 1235), Фарид ад-дин Мухаммад Аттар (?- 1220), Абдуррахман Джами (1414 – 1492) и многие другие. В каноне суфийской поэзии любовная лирика обычно интерпретируется как описание состояний мистика в его слиянии с Божеством. Пока люди живут в условиях традиционного общества – как монотеистического, так и того, где преобладают естественные религии, --искусство, их окружающее, представляет собой прямое проявление мистической философии и расшифровывается только как особый способ познания Божества, высших миров, духовных смыслов. Конец Средневековой философии. Вместе с концом Средневековья в Европе происходит фундаментальная смена типа общества, цивилизации. Мировоззренческий и культурный код традиционного общества вначале размывается, потом разрушается, а затем окончательно отбрасывается. В Средневековье в Западной Европе преобладала схоластическая философия. В Новое время ее вытесняет философия номинализма. Здесь не только меняются формы познания, но необратимым и фундаментальным трансформациям подвергаются объект и субъект философии, а соответственно гносеологические методы, не говоря уже об этике и эстетике. В Новое время, с философской точки зрения , мы имеем дело со всем «новым», с новым миром. Причем эта «новизна» состоит не просто в постановке одной сакральной или религиозной системы на место прежней, но в отмене сакральности и религиозности в принципе. Это приводит к созданию уникальной культурной среды, радикально отличной и от прежних этапов истории Запада и от всех остальных обществ (включая православную цивилизацию Восточной Европы и Евразии). Теизм, деизм, атеизм. Процесс перехода от религиозно-догматической философии к светской философии Нового времени проходил постепенно. В нем можно выделить три этапа изменения онтологической проблематики. В философии традиционного общества сосредоточием чистого бытия является Бог. Отсюда термин «теизм» (от греч. «theos», «бог») для определения онтологического характера такой философии. При этом для философии «теизма» характерно признание не только Бога как высшего начала, но и догматов, церкви, преданий, символов, мистического опыта, чудес и других религиозных явлений; все они в «теизме» становятся элементами философского осмысления, а их реальность и фундаментальность под сомнение не ставится. Так, Бог, стоящий в центре религиозной онтологии, познается через структуру широкого церковного предания, включающего основные нормативы гносеологии и философской антропологии. В Новое время западно-европейская философия стала превращаться в систему, откуда последовательно изгонялись религиозные предпосылки. Даже тогда, когда сами философы оставались верующими людьми, они описывали Бога и религию со стороны, на основе рациональных заключений. Так возникло направление «деизма» (от лат. «deus» -- «бог»), т.е. признание существования Бога в отрыве от структуры отношения с Ним, данного в религии, традиции, церкви. Такого «бога» принято называть «богом философов и ученых» (Б.Паскаль (1623-1662)), понимая под ним искусственный объект, утверждаемый в ходе рациональной деятельности человеческого рассудка. Бог без религии. В деизме сохраняется онтология религиозной философии, но гносеология и антропология фундаментально меняются, так как полностью отрываются от нормативного характера священного предания. «Бог философов» -- это продукт рационального постулирования. И не случайно он получил название «бога философов и ученых» («философов» в современном понимании), а не «бога всех людей». Бог религии един для всех, так как его бытие абсолютно и ни от чего не зависит, и само сообщает реальность всему остальному, в том числе и структурам познания. Он -- всепроникающее и всеопределяющее начало, охватывающее человека и мир со всех сторон – и извне, и изнутри. «Бог» деизма является интеллектуальной абстракцией, производной от рассудочных операций отдельных индивидуумов («философов»), которые уделили время и силы, чтобы сформулировать философские основания для истолкования природы окружающего мира. В каком-то смысле, такой подход сродни номинализму – «бог» в нем, не более чем «имя» (лат. «nomen»). И хотя европейский «деизм» эпохи Просвещения (например, у Вольтера (1694 - 1778), Локка и т.д.) окончательно разрывает связи с церковью, его истоки можно увидеть уже в стремлении схоластической философии доказать бытие Бога рациональными методами («теодицея»). Исторически за «деизмом» следует следующий этап отхода западной философии от религии, проявляющийся в «атеизме». «Атеизм» (греч. «а» - отрицание, «theos» - «бог», греч.) означает полный отказ признавать какую бы то ни было реальность, кроме человеческого мышления и телесного опыта, считая все остальное «выдумкой». К атеистической традиции относятся французские энциклопедисты Дидро (1713-1784), Гельвеций (1715-1771), Гольбах (1723-1789), немец Людвиг Фейербах (1804-1872), повлиявший на Маркса и Энгельса, настолько, что Ленин включил его атеистическую теорию в число «трех основных источников» марксизма. Радикальный атеизм стал отличительной чертой марксистской философии. Разновидности атеизма. Атеистическая философия имеет две разновидности: «материализм» и «субъективный идеализм». Материалисты считают человеческий рассудок продуктом эволюции материального мира, к изучению которого они сводят философию и построенную на ней науку. Материя выступает здесь основой онтологии. А субъект мыслится как ее зеркало. «Субъективные идеалисты» считают, что человеческий рассудок имеет самостоятельное бытие, не вытекающее напрямую ни из материи, ни из высшего начала; оно просто дано нам как факт. Здесь первичен человек (мыслящий субъект), а онтология считается плодом его произвольного конструирования. Основные моменты «субъективного идеализма» системно обобщил А.Шопенгауэр (1788-1860), изложивший свои мысли в программном труде с выразительным названием «Мир как воля и представление». Крайней формой «субъективного идеализма» является «солипсизм», (от лат. «solo» -- «единственный» и «ipso» «сам», «сам по себе»), утверждающий, что есть только индивидуальный рассудок, а внешней реальности как таковой нет (по меньшей мере, мы о ней ничего не можем утверждать наверняка). К солипсизму принято причислять М.Штирнера (1806-1856), отчасти Э.Гуссерля (1859-1938), в чем-то к нему близки нео-кантианцы. Научно-позитивистское познание. Философия Нового времени в качестве единственного субъекта познания утверждает преимущественно рассудочного человеческого индивидуума, а в качестве объекта – окружающий его телесный мир. При этом тело и психическая деятельность, а также рассудочное мышление человека также попадают в область объекта познания. Всякое обращение к религиозному догмату, вере, традиции, мистической интуиции или мифологическим символам жестко отметается как «суеверие», «варварство» или «предрассудок». Такую модель познания принято называть «позитивистской» или «позитивной». Философским основанием для него является номинализм. Во главу угла в позитивистском познании ставится либо логически структурированная деятельность рассудка, направленная на анализ предметов внешнего мира (рационализм Р.Декарта, И.Канта и т.д.), либо систематизированные результаты наблюдений за опытами и экспериментами, поставленными над различными материальными объектами (эмпиризм Ф.Бэкона (1561-1626), И.Ньютона (1642-1727) и т.д.). Рассудочные умозаключения и систематизация опытных наблюдений являются основными взаимодополняющими стратегиями познания в культуре Нового времени. Они легли в основание современной науки, которая и строится на началах рассудочного анализа индивидуумом окружающей среды, состоящей из телесных предметов. Рассудочной практике соответствует принцип «дедукции» (лат. «deduction» -- «выведение из»). Выводам, построенным на основе наблюдений за результатами опыта – принцип «индукции» (лат. «inductio» -- «приведение к выводу»). В XIX веке Огюст Конт (1798-1857) заложил основы философии «позитивизма», которая обобщала научную картину мира Нового времени, утверждая ее основные постулаты – рационального познающего субъекта, механически функционирующую телесность окружающего мира и т.д. – в качестве единственно существующей реальности. Так современная наука, появившаяся из философии рационализма и эмпиризма, в свою очередь стала воздействовать на формирование новой философии, где изначальные атеистические, антирелигиозные и антимифологические установки приобрели статус «неопровержимых истин», наглядно «доказанных» серией научных демонстраций. Специфическая философия Нового времени, с одной стороны, породила науку и научные методы познания, возведя их на высшую ступень, а затем прибегла к этой же науке для доказательства собственной правоты. Наука как ценность. Придание рациональному мышлению статусу высшей ценности и постановка его над иными формами познания (традицией, мистикой, интуицией и т.д.) привели к развитию европейской науки, которая сделала объектом изучения самого человека и окружающий его мир. Рассудок является главной отличительной чертой индивидуума, и рассудочное познание служит ему важнейшим инструментом взаимодействия с другими индивидуумами и внешним миром. Когда рассудок (начиная со знаменитого выражения Рене Декарта (1598-1650) «Мыслю, следовательно, существую») стал ценностью, рассудочный анализ реальности лег в основу западно-европейского отношения к миру, породил современную науку и в огромной мере предопределил культурные ценности. Наука стала проникать во все сферы, включая человеческое сознание и бессознательное, вынося свое суждение о том, что ранее было объектом веры, элементом традиции или интуитивного культурного подразумевания. Роль науки в обществе. Наука в современной модели западно-европейского общества играет роль нормативной философии. Не случайно основы позитивизма как неотъемлемая часть в той или иной степени включены в наиболее распространенные современные идеологии: либерализм, марксизм, социал-демократию и т.д. Социальная модернизация основана на внедрении в общество научной картины мира, взамен иных форм философии и моделей познания. И хотя наука не имеет юридического и правового статуса в нормативных кодексах современных государств и политических систем, ее общеобязательное значение проявляется в том, что начальное и среднее школьное образование, а также подавляющее большинство высших учебных заведений строят свои программы на основе позитивистской науки, преподаваемой неокрепшему и некритичному детскому и юношескому сознанию как «истина в последней инстанции». В современном обществе – в культуре и образовании – наука подается не как «точка зрения», не как приложение определенных философских установок к процессу познания мира, не как «позиция», не как система представлений, но как единственный достоверный и объективный, не подлежащий сомнению и постановке под вопрос метод, как истинное знание о реальности. Науки могут развиваться и их положения меняться, старые аксиомы отбрасываются, взамен их приходят новые, но на статусе науки это не отражается. В этом выражается идеологический и даже «пропагандистский» характер науки: «она устроена таким образом, чтобы никогда не ставить под вопрос свои собственные основания» (М.Хайдеггер). В обществе модерна наука стала основной мировоззренческого кода. Лишь философский подход к науке способен обнаружить, что речь идет всего лишь о мировоззрении, исторически обусловленном и географически локализуемом, причем основанном на философских предпосылках, которые человек вполне может найти спорными, если свободно соотнесет их с иными ценностями и верованиями, в том числе с ценностями и верованиями исторической культуры и религии. Научное мировоззрение не более универсально, чем западно-европейская культура, и освоение научных основ всегда сопровождается автоматическим усвоением ценностной системы западной цивилизации. Научные методы познания основаны на представлениях об обществе, человеке и мире, которые появились в ходе развития стран Европы, начиная с эпохи Возрождения, и достигли развития в Новое время. Наука и религия. Несмотря на то, что в современном мире научно-позитивистская модель познания является преобладающей и кажется сама собой разумеющейся, она представляет собой лишь одну из возможных форм познавательного процесса, и как только мы переходим сознательно к иной философии (религиозной, мистической и т.д.), автоматически появляются иные субъект и объект, а также новые закономерности их отношения друг к другу (гносеология). Вот почему позитивистская критика так мало повлияла на религию – структура научных доказательств исходит из совершенно иных предпосылок, нежели религиозная вера, а раз базовые предпосылки философии модерна не признаются, то автоматически лишаются всякого смысла, значения и убедительности выводы из этих предпосылок. Наука и религия оперируют с разными представлениями о человеке, мире, сознании, реальности и т.д. Это делает их многовековой диалог столь непродуктивным. Если религия встанет на точку зрения науки, она откажется от своей философии. Если наука признает догматы церкви, то она перестанет быть наукой, так как исторически наука появилась именно на «атеистической» (или «деистской») философской основе, отбросившей религиозные догмы и верования как «предрассудки». Трансформации европейского искусства. В эстетике переходного периода от традиционного общества к Новому времени наглядно проявляются основные философские тенденции этого процесса. Пока Европа пребывала в рамках традиционного общества искусство оставалось сакральным, было ориентировано на трансляцию религиозного мировоззрения, как правило, через символы, знаки, священные сюжеты. Произведения искусств чаще всего были анонимными, на них оставлялись только клейма цехов или корпораций («артизанальных товариществ», «компаньонов»), которые стоили соборы, дворцы, изготовляли витражи, статуи и другие предметы. При этом даже бытовые и технические вещи носили на себе символическую нагрузку. В основе такого сакрального искусства лежала идея «центральности Божества» («теоцентризма»); человек, в том числе сам творец, выступал в роли безличного инструмента. Наиболее распространенными стилями в архитектуре были романский стиль (X-XIII) и готика (XIII-XIV). В эпоху Возрожденья начинается процесс смены мировоззренческого кода. Искусство эпохи Возрождения (XIV-XVI) носит смешанный характер. Оно еще в целом сакрально, но эта особая сакральность постепенно разрывает связи с западно-христианской традицией, схоластикой и аристотелеизмом. На поверхность выходят мистические и натурфилософские тенденции (алхимия, герметизм, магия, астрология), которые в Средневековье были на периферии европейской схоластической культуры. Теперь же они выходят на первый план и становятся каноном стиля Возрождения. В этот период получает распространение письмо маслом, к которому одним из первых обратился голландский художник Ван Эйк (1399-1441). На смену искусству эпохи Возрожденья приход светский мировоззренческий код, что напрямую отражается в искусстве – искусство перестает быть сакральным, становится секулярным, светским. Переходный характер стиля Возрожденья наглядно проявляется в театральном искусстве. В пьесах Уильяма Шекспира (1564-1616), Кольдерона де ла Барка (ссылка скрыта), Лопе де Вега (1562-1635) можно отчетливо проследить как священное начало, символизм и религиозный дух уступают место проблемам и страстям человеческого мира, отпавшего от прямой и искренней веры в божественное устройство и предназначение мира, в прямую связь между земным и небесным. Герои пьес Шекспира расположены строго на границе между священным и секулярным – одной ногой они стоят на камнях традиции и Средневековья, а другой на зыбкой (пока еще) почве Нового времени, где бушуют великие страсти, коварные вопросы, ядовитое сомнение. Именно в этот момент европейская культура решает гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?». В архитектуре и живописи весьма показательным является стиль европейского барокко (XVII - XVIII века), сменяющего стиль эпохи Возрожденья. Стиль барокко воплощает в себе надлом догматических канонов и открытие свободной индивидуальной фантазии. Линии становятся причудливыми и произвольными. Структура зданий тяготеет к усложненному нагромождению деталей и вычурных узоров. Изображения на холстах смешивают подчеркнутый реализм, иногда с натуралистическим искажением плотских форм. Наиболее известными представителями этого направления в живописи являются фламандец Питер Рубенс (1577-1640), голландец Харменс Рембрандт (1606-1669), испанец Диего Веласкес (1599-1660), итальянец Микельанджело Караваджо (1573-1610) и т.д. Эстетика барокко демонстрирует мир, с которого снята религиозно-философская узда, отменена необходимость подчиняться заведомо установленным канонам и догмам. На первом этапе барокко еще наследует стиль Возрождения, где освобожденный от аристотелевской схоластики творец обращается к мифу, платонизму и мистике, причудливо сочетая разум с экстатическими видениями «иных миров» (Джордано Бруно (1548-1600)), но позже этот магический настрой Возрождения остывает, отчуждается, утрачивает энергию активного созерцания и постепенно переходит в холодный и безжизненный классицизм (XVII- начало XIX века). В живописи постепенно вводится перспектива, т.е. реалистичное изображение предметов и фигур, хотя ранее они представлялись на плоскости, как знаки. В музыке формируется многоголосие (полифония), давшее позднее основу симфонической музыки. Все это выражение -- философского номинализма в сфере эстетики: мир символов во плоти уступает место миру вещей. В картинах Николо Пуссена (1594-1665) и пейзажах Лоррена (1600-1682), типичных представителей классицизма, от стиля Возрожденья и барокко остается обращение к Античности, но уже без всякого магического символизма или тайного мистического языка. Пуссен в виде греко-римских персонажей изображает своих современников, а Лоррен рисует стилизованные виды окружающей его природы. Мир классицизма «расколдован». И таким – лишенным экстатического начала, символизма и сакральности -- он и предстает перед зрителем. На следующем этапе такие художники как Жан Фрагонар (1732-1806), Жан Батист Шарден (1699-1779), Жан Батист Грез (1725-1805) и Уильям Хогарт (1697-1764) сделают героями своих полотен обычных людей, сбросивших нелепые римские туники и представших в том виде, в каком они существовали в повседневности буржуазной Европы XVIII века. А стиль реализма, родоначальником которого принято считать французского живописца Гюстава Курбе (1819-1877), открывает следующую эпоху (XIX-XX века), когда в эстетическом пространстве искусства не остается никого, кроме индивидуума и окружающей его «реалистически» изображенной среды (природной и социальной). Индивидуум выступает теперь как центральная и самостоятельная фигура. Человек перестает быть деталью устроенного Богом мира (как в эпоху Средневековья) или магическим сгустком энергий, титаном (как в эпоху Возрожденья). Он выступает отныне сам по себе, в окружении материальной и социальной природы, которая также символизирует только саму себя. |