А. Г. Дугин Обществоведение для граждан Новой России
| Вид материала | Документы |
- Программа вступительных испытаний по учебному предмету «Обществоведение», 83.74kb.
- Урок по теме: «Санкт- петербург город новой культуры», 78.76kb.
- Программа 4 ой Всероссийской научно-практической конференции «Государственная и муниципальная, 56.05kb.
- Политика, обществоведение, 1009.61kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 65.03kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 71.18kb.
- Программа вступительных испытаний магистерская программа «Историческое образование», 296.27kb.
- Программа адресована преподавателям высших учебных заведений, ведущим учебные курсы, 200.68kb.
- Пьянкова Андрея Николаевича по теме: «Обращения граждан в уфнс россии по Курской области», 103.26kb.
- Методические рекомендации к учебнику «Обществоведение. 10-11», 2348.18kb.
Для исламской философии главной является форма отношения человека с Аллахом, выраженная в самом названии «ислам», т.е. «покорность», «послушание» (человека в отношении воли Творца).
Рене Декарт полагал, что основой вопрос философии есть доказательство бытия как производного от мысли (его знаменитое «мыслю, следовательно, существую» -- лат. «cogito ergo sum»).
Для Маркса в центре внимания было: что первично – бытие или сознание? Под «бытием» здесь имелась в виду совокупность материального мира, а под «сознанием» -- человеческий рассудок, призванный отражать этот материальный мир.
Гегель ставил во главу угла диалектику исторического развертывания Абсолютного Духа и его переход от состояния объекта к состоянию субъекта.
Ницше считал основным вопросом философии «учение о вечном возвращении одного и того же» и «волю к власти», в которой переменчивое становление совпадало бы с неизменным бытием.
Русская религиозная философии, следуя Владимиру Соловьеву, ставит в центре внимания вопрос о «всеединстве» и бытии Святой Софии.
Для Мартина Хайдеггера основной вопрос формулируется так: «что есть бытие?» («Почему существует нечто, а не ничто?»), а подводящий к нему вопрос: «Что есть сущее?». Здесь имеется в виду «бытие» как то, что делает сущее сущим. А само «сущее» покрывает сферу той реальности (как телесной, так и душевной, духовной), которую опытно (в «экзистенции», т.е. «существовании») переживает человек.
Для позитивистов (ранний Л.Витгенштейн) главной философской проблемой было выявление «атомарных фактов», достоверно существующих сами по себе в полной независимости от субъективного восприятия.
В любом случае основной вопрос философии относится к самой глубокой и первичной из возможных реальностей, а выбор этой «самой глубокой реальности» зависит от конкретики той или иной философии.
Основные разделы философии: онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика. Принято выделять отдельные направления – разделы, которые в той или иной степени присутствуют в любой философской системе. Законченная философская система состоит из:
- онтологии (греч. «онтос» -- «бытие», и «логос» -- учение»), раздела, изучающего бытие как таковое, бытие в чистом виде,
- гносеологии (греч. «гносис» -- «знание», «логос» -- учение»), раздела, изучающего формы и законы познания,
- философской антропологии (греч. «антропос» -- «человек», «логос» -- учение»), раздела, изучающего человека как мыслящее существо,
- этики (морали), раздела, изучающего не столько то, что есть, но то, что должно быть, и присваивающего тому, что есть, моральные оценки,
- эстетики, раздела, изучающего мир и его явления с позиции прекрасного.
Онтология описывает наиболее общий и изначальный объект мысли, то, на что мысль направлена.
Гносеология исследует, как происходит процесс познания, как складывается знание, какие отношения выстраиваются между познаваемым объектом (бытием) и познающим субъектом (человеческим разумом).
Философская антропология сконцентрирована на субъекте познания, на том, кто познает бытие.
Эти три раздела присущи всем типам философии, независимо от того, к какой культуре они принадлежат, как формулируют основной вопрос философии, и как отвечают на него и что берут в качестве основной категории философствования. Философский анализ конкретного явления – например, религии, права, хозяйства и т.д. – невозможно проводить без того, чтобы предварительно обосновать связь этого явления (религии, права, хозяйства и т.д.) с бытием как абсолютным объектом. Все, что существует в качестве конкретного объекта исследования, по определению должно быть связано с изначальной реальностью, с бытием. Эта связь и делает объект объектом. Это относится к области онтологии. Подобно этому, нельзя осмыслять какой-то предмет, не установив предварительно правила осмысления, не обосновав метод познания. Этим занимается гносеология. И наконец, познание невозможно без выяснения того, кто осуществляет акт познания, без характеристики субъекта познания, т.е. без выяснения природы и позиции «человека разумного» (лат. «homo sapiens»). Этим занимается философская антропология.
Знакомство с разнообразием философских систем следует начинать с выделения в них этих трех основополагающих направлений, которые составляют фундамент любой философской системы. Без этой операции смысловая нагрузка философского процесса может ускользнуть от исследователя, так как сами философы, увлекаясь динамикой развития собственной мысли, подчас переходят от одной области к другой, погружаясь в систематизацию второстепенных вопросов. Наиболее последовательные философские системы дают исчерпывающие и структурированные описания этих трех направлений, облегчая тем самым их понимание и усвоение.
Большинство философских систем выстраивает также этические и эстетические теории, которые описывают отношения между субъектом (человеком) и объектом (бытием) через отношения добро/зло и прекрасное/безобразное.
В философии Платона Истина, Добро и Красота совпадают в Первоначале и составляют одно целое. В философской системе Истине соответствует гносеология, Добру – этика (мораль), Красоте – эстетика. Но если у Платона эти высшие категории, предопределяющие всю структуру бытия, в пределе совпадают, то другие философы придерживались на этот счет иных мнения. У одних истина расходилась с добром и красотой, у других совпадала с добром, но расходилась с красотой, у третьих отношения между ними приобретали драматический и диалектический характер.
Этическая и эстетическая формы познания также относятся к сфере философского процесса, хотя чаще всего занимают второстепенное положение по сравнению с гносеологий, которая наряду с онтологией и антропологией изучаются приоритетно.
Философия и наука. В Древности философия как дисциплина была неразрывно связана с наукой. Слово, обозначающее науку в латинском языке, – «sapientia», откуда англ. «science», -- означало «знание» и было синонимом «мудрости» и «философии». Одни и те же размышления о природе Первоначала, устройстве мира и человека можно было назвать и «философскими» и «научными». Никакого «практического» значения в термин «наука» не вкладывалось. Лишь позже в Новое время «наука» стала означать более узкую область знаний, которая была связана с изучением материального мира с помощью определенных методов, где эксперимент и опыт получили статус доказательства истинности, что было чуждо для науки в традиционном обществе.
Наука выделилась из философии в самостоятельную область с XVII века и стала обозначать только ту сферу знаний, которая описывала строго установленные характеристики материального мира. В основу научного представления о структуре реальности легли переработанные и развитые идеи древне-греческих философов-атомистов. Направления, основанные на атомистском представлении о мире через Галилео Галилея (1564-1642), Иогана Кеплера (1571-1630), Френсиса Бэкона (1561 - 1626), Исаака Ньютона (1643-1727) и т.д., стали считаться «научными», а теории Аристотеля и Платона были признаны «мифологическими», т.е. «ненаучными» (или, по меньшей мере, не «строго научными»).
Спектр дисциплин, изучающих физический мир (физика, математика, астрономия, механика и т.д.) получил название естественно-научных. И лишь на следующем этапе в XVIII-XIX веках возникла идея снова применить методы, аналогичные естественным наукам, к более широкой области знаний.
Так, будучи истоком современной науки, философия сама постепенно стала рассматриваться как наука, хотя и весьма особая. Не случайно кандидатская степень в странах Запада сегодня называется Ph.D. («Philosophy Doctor» -- англ. «доктор философии»), причем независимо от того, в какой области эта степень присуждается – «доктором философии» будет являться защитивший диссертацию по химии, биологии, физике, математике, экономике или специалист в гуманитарных дисциплинах – самой философии (в узком смысле), социологии, истории и т.д.
С другой стороны, философский подход может быть применен к науке как самостоятельному явлению. Это дает философию науки -- дисциплину, изучающую как проходит формирование научной деятельности, на каких принципах она основывается и какие мировоззренческие коды отражает. Философия науки может рассматриваться как один из подразделов гносеологии.
Философия и искусство. Довольно тесно связана философия и с искусством. Можно рассматривать искусство как выражение философских истин, но только на своеобразном языке, обращающемся не к рассудочному восприятию, но к интуиции, эстетическому началу, чувству прекрасного. Изначально искусство рассматривалось наряду с ремесленничеством и описывало область материального производства. Отсюда средневековый термин «артизан» (фр. «artisan»), обозначающий одновременно и художника и мелкого ремесленника. Но определенные формы ремесленничества, связанные с сакральными темами – строительство храмов, изображение священных фигур, исполнение ритуальной музыки – выделились в особое направление. Также как и философские системы, произведения искусства выносили суждения о бытии, человеке и мире, но предлагали свой способ контакта с ними.
По мере секуляризации искусство становилось свободным от тех сакральных смыслов, которые ранее оно было призвано передавать, и эстетическое начало приобрело ценность само по себе. Стало возможно говорить об «эстетическом методе познания».
Эстетический метод познания мира активно разрабатывался в XIX веке теоретиками «артократии» -- в первую очередь, немецким композитором Р.Вагнером (1813-1883), который повлиял на Фридриха Ницше, называвшего себя «философом-художником». Основная идея эстетической теории познания состоит в том, что целью познания является не истина, но красота. А основным способом познания выступает художественный вкус, чувство прекрасного, эстетические интуиции. При этом подлинно познающим становится не столько зритель, созерцатель художественного произведения, сколько сам творец, который, переводя творческое вдохновение в готовую форму, осуществляет акт познания красоты.
В такой теории возникают новые участники процесса познания – художник, произведения искусств, зрители и сама красота.
Философия и мораль. Моралью называется та область, которая рассматривает мир и человека с точки зрения того, что в них является благом, а что злом. Это -- оценочный подход, который не довольствуется выяснением того, каковы вещи или явления, но делит их на две категории – хорошие и плохие. Мораль формирует особое отношение к реальности, где важнейшим фактором становится стремление реальность изменить (в лучшую сторону).
В традиционном обществе мораль является неотъемлемой и важнейшей частью религии, с помощью которой религиозное учение ориентирует деятельностную структуру верующих: с помощью критериев добра и зла предопределяется фундаментальная модель поведения человека и его мышления. К добру надлежит стремиться, со злом бороться и всячески сопротивляться ему.
В Новое время мораль становится частью светской философии, и основывается на рассудочных принципах. Критерием, определяющим, «что хорошо, а что плохо», отныне начинает выступать человеческий разум. Различные философы начинают выдвигать свои системы морали, основываясь на оригинальных философских предпосылках.
Мораль занимала большое внимание в философии Канта, учившего о «категорическом императиве», всеобщем обязательном нравственном законе, которому должны подчиняться и следовать все люди. Этот закон предписывает каждому поступать так, чтобы «его поведение могло стать принципом всеобщего законодательства».
У самого Канта теория познания и этическая часть его учения разделяются, но в некоторых системах постижение и установление добра заменяет собой постижение и установление истины.
Нравственное этическое начало развито в философиях социалистического или коммунистического толка, где в основу познания ложится не столько осознание того, что есть, сколько осуществление того, что должно быть, что является нравственным императивом. По Марксу, «раньше философы пытались понять мир, теперь они должны его изменить». Это означает переход от познания истины к совершению добра как главной задачи философии. Этот этический императив лег в основу социальной и политической доктрины марксизма, что значительно повлияло на социал-демократические учения, ставящие во главу угла «справедливость».
Философия в традиционном обществе. Философия в традиционном обществе никогда не выделялась до конца в самостоятельное направление. Даже в Древней Греции первые философские системы досократиков были неразрывно связаны с мифами и культовыми комплексами, без которых их принципы были не понятны и утрачивали смысл.
Пифагорейство само по себе было религиозным явлением, так как помимо изучения чисто философских идей включало в себя ритуальную практику (воздержание от определенных видов пищи, в частности, бобов, обет молчания, созерцательные упражнения, регулярно и коллективно осуществляемые на рассвете и на закате и т.д.). Академия Платона, где философия изучалась системно, также имела многие сакрально-институциональные черты.
В других обществах философия вообще не выделялась из сакрально-религиозного комплекса знаний в самостоятельное направление и полностью зависела от религиозных доктрин, догм и символов, будучи их неотъемлемой частью.
Различие в философии естественных религий и религий Откровения. Естественные религии и религии Откровения способствовали двум принципиально различным направлениям философствования, в чем отражалось их отношение к Первоначалу. Это существенно влияло на методы познания, которые преобладали в соответствующих религиозных формах и основанных на них культурах.
Натурфилософия. Подход, распространенный в философских системах естественных религий, не знающих «трансцендентного Творца» и «творения из ничто», принято называть «натурфилософией».
Натурфилософия строится на принципе единства природы Первоначала, человека и мира. Типичным примером такого подхода служит представление о человеке как о «микрокосме» («малом космосе»), а сама Вселенная («макрокосм», «большой космос»), в свою очередь, устроена наподобие человека («большой человек», «универсальный человек»).
Онтология, гносеология и антропология в натурфилософии рассматриваются как различные (и довольно условные) проявления единой непрерывной субстанции. Основой онтологии (бытия) и главным объектом познания является Божество («мировая душа» у Платона). Человек – это ее проявление, форма ее существования. Самый глубинный пласт в личности человека строго совпадает с абсолютным бытием. В философии индуизма это выражено формулой «Атман есть Брахман» (т.е. «Высшее «Я» есть Абсолют»). Онтология и антропология в такой ситуации тождественны. В этом догматическом утверждении – ни откуда не вытекающем и ничем не доказуемом -- проявляется религиозный характер натурфилософии.
Гносеология – т.е. формы познания субъектом объекта – обосновывается внутренним единством того и другого. С помощью знания субъект вступает с объектом в прямой контакт, преодолевает видимость разделения, и восстанавливает тем самым связь, которая предварительно затемняется для того, чтобы из исходного единства получить множественность вещей и явлений.
Мифологическое познание. Натурфилософии свойственна такая модель познания, где главным инструментом является миф. Миф состоит из образов, символов, сюжетов, загадок, позволяющих по-разному трактовать положения субъекта и объекта в разных ситуациях, устанавливать между ними причудливые связи и отношения. Акт познания становится актом соучастия в мифе с неопределенным исходом и неопределенным статусом. Человек в мифе выступает не столько как постоянная сущность, сколько как актер, играющий разные роли и входящий в разные взаимодействия с другими актерами, которые в любой момент могут оказаться не тем, за кого они себя выдают. Здесь можно привести историю китайского мудреца-даоса Чжуаньцзы (369 - 286 до н.э.). Чжуаньцы во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он задался вопросом: это Чжуаньцзы приснилось, что он бабочка, или бабочке сейчас снится, что она Чжуаньцзы? Этот пример иллюстрирует возможность смены ролей субъекта и объекта в мифологических системах.
Главным инструментом познания становится в такой ситуации символ – он не только объект познания, подлежащий расшифровке, но и субъект познания, нанизывающий на свою ось многообразие форм мира. Все вещи объясняются через их сведение к символу, который есть реальность промежуточная между субъектом и объектом. Субъект и объект возникают из мифологического символа как следствия, и могут быть всегда заменены на другие пары или даже поменяться местами.
В мифологических картинах мира, свойственных древних культурам и некоторым современным архаическим народам, человек, познавая, мыслит себя архетипом – богом, героем или духом, т.е. не самим собой, а иным, нежели он сам. А познаваемый объект обретает значение магического элемента живого священного космоса, который вполне может, в свою очередь, оказаться не объектом, но субъектом -- богом, героем или духом, не зависимо от того, одушевлен он или нет. И в таком случае пропорции тут же перевернутся: познающий станет познаваемым.
Наиболее ярким воплощением мифа в искусстве является эпос -- устное (как правило, поэтическое) повествование о деяниях богов и героев или сакральный театр, где перед зрителями предстают мифологические персонажи в символических нарядах и осуществляют ритуальные действия.
В религиозных системах мифологическое познание предполагает «инициацию» (лат. «посвящение»), с помощью которой неофит вводится в закрытый круг тех, кто уже познал основы мифологического знания. Обряды инициации в Древней Греции получили названия Мистерии. В ходе мистерий люди на своем опыте переживали мифологические сюжеты, становились на короткий срок героями мифа, переживая его драматическую напряженность и меняя в процессе мистерий структуры сознания. В разных обществах обряды инициации проходили по-разному. Подчас посвящаемым наносились травмы, они подвергались жестким психологическим и физическим испытаниям, иногда при этом использовались наркотические вещества и психотехники, призванные ввести человека в состояние транса, «измененного сознания».
Задача мифологического познания состоит прежде всего в погружении человека в ткань мифа, где ему придается другое имя (другая субъектность) и перед ним развертывается (в качестве объекта познания) – другая реальность, отличная по своим основным параметрам от бывшего привычным (до инициации) мира.
Единство онтологии, этики и эстетики. Натурфилософия тяготеет к строгому слиянию гносеологии, этики и эстетики (единство Истины, Добра и Красоты у Платона). Мораль и эстетика вписываются в общую картину мифа. Бытие, как оно есть, является благом и представляет собой эстетическое совершенство. Божество («мировая душа») сообщает бытие всем вещам, и вместе с тем наделяет их моральными и эстетическими признаками. Красота природного мира или человека выражает его бытийную природу и воплощает в себе этическую добродетель. Эта фундаментальная идея натурфилософии запечатлена в мифах про богов и героев, которые совершают моральные (или не очень) поступки и наделены красотой. Высшие небесные боги – прекрасны и благи. Боги подземного мира – ужасны и злы.
Это проецируется и на мир людей: в архаических культурах физическое безобразие и уродство сплошь и рядом воспринимались как указанием на злой характер человека. В этом проявляется философская установка естественных религий: добро и красота неразрывно связаны друг с другом.
Преобладание эстетического. При том, что натурфилософия видит этику и эстетику в единстве, познание рассматривается прежде всего как созерцание мира для постижения его подлинной сущности. Именно эстетическое начало выходит здесь на первый план. Если этика относится к области действий и поступков, определяя как надо, и как не надо поступать, то эстетика воспринимает вещи как они есть, стараясь вычленить в них элементы прекрасного.
Добро необходимо творить, активно созидать. Оно связано с областью действий. Красотой следует восхищаться и наслаждаться, так как через нее бытие говорит о своей сущности с человеком напрямую. Это предопределяет то, что в философии «естественных религий» (в частности, у древних греков) именно эстетическое начало имело центральное значение.
Сакральное искусство. Область эстетического связана с искусством. Искусство является инструментом философствования, методом обнаружения пластическими средствами прекрасного, заложенного в бытии. Средствами искусства – архитектуры, скульптуры, живописи, поэзии, музыки, театра – в традиционных цивилизациях передавались священные символы, мифологические сюжеты, знания о структурах бытия, невидимого и неведомого мира. Чаще всего объектами изображения выступали боги и герои, которые служили архетипами для всей духовной и материальной культуры древнего мира. К деяниям того или иного священного персонажа возводили истоки ремесел, социальных установлений, обычаев, традиций, политических институтов, технических навыков и т.д.. Фигуры и изображения богов и героев, переданные средствами сакрального искусства, служили также для передачи знаний об устройстве бытия, транслировали философский код, позволяющий расшифровать мифы и обряды, культы и предания.
Объекты священного искусства часто носили обрядовый характер. Ими не только наслаждались, но и почитали, воздавали почести, полагая, что любое пластическое изображение высшей сущности связано определенным образом с самой этой сущностью. С этим сопряжена «языческая» практика «теургии» (греч. «теос», «бог» и «оургия» -- «делание»), в ходе которой считалось, что часть бытия высшего невидимого существа при определенных обстоятельствах и в силу совершения определенных ритуалов способна вселиться в его изображение и оживить его. Эта традиция получила развитие в практике постановки статуй «внемлющим богам», которые были чрезвычайно многочисленны в восточных регионах Римской империи в первые века нашей эры. Этот эпитет применяется к статуям божеств, носящим и греческие и местные имена и даже не имеющим никаких имен (просто: «богу внемлющему»).
Романтическая версия теургического действа описана в греческой истории о кипрском царе Пигмалионе, бывшем жрецом богини Афродиты, который влюбился в Галатею, женскую статую, созданную им самим из слоновой кости. Уступив мольбам своего жреца, Афродита оживила статую, которую царь-скульптор взял в жены.
Этой же цели -- вызвать в физической субстанции сакрального произведения искусства реальное присутствие высших духовных сил -- служили и музыкальные произведения, и живопись, и поэтические произведения, и архитектурные сооружения. Архитектура не просто была призвана построить и украсить материальное жилище для защиты от погодных условий, но выражала собой представление людей об устройстве священного космоса. Стили архитектуры и в обычных домах, и в храмовых постройках, и в дворцах правителей и аристократов, отражали упорядочивающее философское усилие человека по выражению материальными средствами своих представлений о мире, истине, бытие, первопричине. В пифагорейской школе философы наряду с теорией о богах и высших сущностях, геометрией и математикой изучали игру на музыкальных инструментах, пропорции живописи, искусство риторики и поэзии. Среди древне-израильских пророческих школ было принято играть на музыкальных инструментах, что способствовало вхождению в экстатическое состояние.
Как и все остальные аспекты традиционного общества, искусство в нем было призвано выразить связи земного с небесным, материального с духовным. Эта сакральная природа искусства обосновывалась тесной связью эстетического начала с онтологическим и гносеологическим.