Русское и британское культурные пространства в аспекте межкультурного взаимодействия 10. 02. 19 теория языка
| Вид материала | Автореферат |
- Сухарев Дмитрий Викторович, 83.09kb.
- Заочная межгуманитарная олимпиада Раздел: Иностранный язык (английский), 54.89kb.
- Формирование опыта межкультурного взаимодействия у будущих специалистов социокультурной, 431.66kb.
- Проведение научной школы для молодежи «Формирование инновационного гуманитарного пространства, 104.73kb.
- Романтическое общение в коммуникативно-семиотическом аспекте 10. 02. 19 теория языка, 641.72kb.
- Л. Н. Велиховский, Т. Н. Кандаурова, 309.8kb.
- М. Б. Бергельсон теория и практика межкультурного общения, 37.48kb.
- 10. 02. 19 Теория языка, 670kb.
- Тема. Лексические нормы русского языка, 74.33kb.
- Соревновательно-тренировочная деятельность спортсменов-единоборцев в условиях межкультурного, 840.34kb.
1 2
, благополучие, счастье. Большая часть элементов в концептуальной структуре «дом»/«home, house» совпадает, ряд культурных реалий является понятийными лакунами (сени, баня, печь / hall, fire-place) или же несут различную семиотическую нагрузку (двор – «медиатор» «своего» и «чужого» пространства). Вместе с тем пространство двора как «своего» освоенного мира противопоставлено в русском фольклоре чистому полю, где героя подстерегает опасность. С другой стороны, абсолютно герметичный дом, из которого нет выхода, опасен – это гроб, могила. Для обеих рассматриваемых культур характерны противопоставления «дом - гроб», «bed – grave», «house – churchyard» как противопоставление мира живых и мира мертвых.
В русской модели мира прослеживается связь сада с идеей воли и свободы. Так, сад является переходной территорией между «своим» и «чужим» пространством, между открытым типом пространства и закрытым.
Сад как четко сформировавшийся топос не характерен для британской волшебной сказки, хотя в кельтском мифе фигурируют элементы сада – фруктовые деревья. Английское garden – это окультуренное растениями пространство в богатом доме, общественный парк для отдыха. Так, если в английской фольклорной модели мира garden ассоциируется прежде всего с наличием цветов (flowers), то в русской модели мира сад – это плодовые деревья, в первую очередь яблони и груши.
Хотя в русской модели мира садовое пространство имеет двойственную природу, тем не менее, топосы леса и сада в основном имеют глубинные различия, лежащие в традиционной пространственной оппозиции.
Семантическая нагрузка концептов сад и garden как «своей» территории также различна: garden в британской фольклорной картине мира нейтрально маркирован, в то время как сад в русской сказке – это часто не только «своя», но и «пограничная» территория, куда проникают злые силы.
В третьей главе «Архаический субстрат в фольклорных образах русского и британского культурных пространств» выявляется структура и содержание низшего демонариа русского и британского фольклорных пространств, определяются универсальные и уникальные смыслы зооморфных и антропоморфные образов русского и британского фольклорного пространств и специфика образов-посредников между «своим» и «чужим» мирами в русском фольклорном пространстве, а также методом свободного ассоциативного эксперимента описывается функционирование инокультурных фольклорных образов-прецидентов в русском и британском языковых сознаниях.
Низшая мифология не обладает четкой иерархией персонажей, а стройная картина относящихся к ней областей потустороннего мира попросту отсутствует, что объясняется расплывчатостью континуальности мифологического сознания.
Британский низший демонарий скорее традиционен, чем универсален. Он включает автохтонные мифологемы редких заимствований из кельтского, германского и скандинавского фольклора, а также ряд универсальных мифонимов. Он представлен мифологемами кельтского происхождения, имеющими зооморфный облик реально существующего животного (Each-uisge, shoopiltee, Chivefac), мифологемами, имеющими гибридный зооморфный облик (Pooka, Piast, Nessie, gremlins, questing beast, basilisk, peryton, dragon) и мифологемами, имеющими гибридный зооантропоморфный облик (Urish Рuсk, Nuckelavee, Merrow, mermaids, mermen). Драконы, живущие в воде, под землей, в воздушной стихии в британской мифологии почти не подверглись трансформации.
Британское мифологическое пространство населено фейри – сверхъестественными существами небольшого размера, имеющими антропоморфный облик. Фейри делятся на зооморфные и антропоморфные фейри: фейри воздушной стихии, фейри рудников, домашние фейри, фейри озер и ручьев, горные фейри. Фейри – это обитатели полей, лесов, лугов и холмов.
Эльфы (нем. elf, от alb «белый») – волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Словом эльф называют лесных духов, фей, фейри, гномов и даже троллей (забавных существ, сопровождающих Санта-Клауса и помогающих ему разносить подарки, так называемые рождественские эльфы).
В качестве именований эльфов, фейри и пикси в сказке использует, как правило, описательные сочетания (Green Ladies, Small People, the Bad Fairies, the Good Folk), уточняющие особенности их внешнего вида, нрава и мест обитания. Мифоним Green Ladies отражает хорошо развитый у древних кельтских и германских племен культ поклонения деревьям.
В русском фольклоре гоблин Tom Tit Tot (сказка «Том Тит Тот») равнозначен черту, загадывающему загадки, с условием разгадать хотя бы одну из трех.
Разнообразно представлены в английской сказке мифонимы, обозначающие домашних духов (Boggart, Bargest, Brownie, Bogle, Bogie, the Bogey-Beast). Боггарт (англ. boggart «приведение, домовой») – дух или домовой в английской низшей мифологии.
В британском фольклоре призрак, привидение – ghost (и.-е. *ghois- или *gheis-, скр. heads anger, гот. usgaisjan terrify [Ayto 2001:254] и баргест часто выполняют одну и ту же функцию – наводить на человека панический ужас. Баргест никогда не появляется в доме и обычно принимает облик животного, чаще собаки [Gillian 1974:97]. Баргеста не всегда можно увидеть, о его присутствии чаще свидетельствуют издаваемые им звуки (сказки «The Bargest of Grassington» - «Оборотень из Грессингтона», «The Headless Woman» - «Безголовая женщина»).
Волшебство в британских сказках связано в основном с представителями потустороннего мира – эльфами, феями, великанами.
Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Они населяли ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Они также почитали женских водяных существ берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. По представлениям древних славян поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили ей жертвы – цветы, пищу, кур, оставляя жертвоприношения на берегу, чтобы их поглотила боготворимая стихия.
Водяной – один из древнейших мифологических образов – злокозненный дух, обитающий в воде, хозяин водного пространства.
Русалка – это сложный мифологический образ, связанный с водой, огнем и воплощающий плодородие. Русалка – олицетворение влаги – живет в хрустальном чертоге, на дне реки, в глубоком омуте.
В русском, как и в британском фольклоре, существуют мифологические существа – морские или водяные кобылицы, выходящие из глубин вод. Купаясь в горячем молоке этих кобылиц, добрый молодец становится юным, могучим, красивым, а враг его, делая то же самое, погибает.
В восточнославянской мифологии домовой – дух дома. Славяне представляли его в облике человека, чаще всего старика, с лицом, покрытым белой шерстью. В сказках и преданиях домовой – символ благополучия дома или, наоборот, его беды. От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота.
Различали два вида домовых: доможил и дворовый. Считалось, что доможил живет в доме, обычно в углу за печью, куда надо бросать мусор, чтобы домовой «не перевелся» (его называли также доброхотом, кормильцем, соседушкой). Если дворовой дома невзлюбит кого-то из животных, он начинает их мучить – путать лошадям гривы, обрезать и общипывать хвосты, устраивать падеж скота. Хозяин дома всячески старается ублажить его, принося ему нечто вроде жертв. Согласно традиционным воззрениям восточных славян, домовой имеет облик человека, густо покрытого белой шерстью.
Леший, лесовик, лешак, боровик в восточнославянской мифологии – злой дух, воплощение леса как враждебной человеку части пространства.
Для поддержания миропорядка необходимо было соблюдать равновесие между миром людей и «иным» миром – миром предков, нечистой силы. Повседневная жизнь древних славян регулировалась обрядами, которые лежали в основе народных представлений об устройстве мира и определяли всю систему представлений.
Народная фантазия представляла вредоносных существ, которые боролись с добром, в виде змеи, волка, дракона и других фантастических мифологических персонажей.
Все представители нечистой силы (нечисти) принадлежат к «отрицательному», «нездешнему», потустороннему миру (иногда к аду), который противопоставлен положительному, здешнему миру, поскольку антонимическая оппозиция «свой - чужой» связана с оппозицией «добро- зло».
Нечистая сила в славянской мифологии – это общее название для всех низших демонологических существ и духов – беса, сатаны, черта (чертенка), нечистых, нечистого духа, нечистой силы, дьявола, Ерахты.
В системе мифологических представлений наиболее ярко выраженным символическим значением среди зверей обладают животные, прирученные человеком (корова, бык, лошадь, собака, домашняя птица). Кроме зверей и птиц в языческом сознании в качестве представителей потустороннего мира выступали также рыбы, земноводные и пресмыкающиеся (гады).
В мифологической традиции Великобритании ряд зооморфных образов несет отрицательную маркировку (черная кошка, собака, ворона). Некоторые образы в британской символике имеют положительную (корова, лебедь) или нейтральную коннотацию (тюлень, рыба, муравей).
Зооморфный облик в мифе чаще всего воспринимается как негативный, что отличает кельтский миф от классического мифологического мотива превращения, поскольку синкретическое мифологическое сознание не отделяло человека от природы и животных, то зооморфный облик был столь же естественен, сколько и человеческий.
Отдельным животным в народной сказке приписывались магические качества и свойства в силу имевших место поверий о существовании заколдованных людей в облике животного - Laidly Toad, the Black Bull of Norroway / the Black Bull / the Bull (например, сказка «Черный бык Норроуэйский»).
Способность человека трансформироваться в животное и вновь возвращать себе человеческий облик в сказках обусловлена остаточными формами тотемных представлений, связанных с приобретением древним человеком магических свойств и силы тотемного животного.
В английской сказке широкое распространение получили случаи пребывания героя в облике змей и змееподобных драконов (worm), птиц - bird, dove, goshawk; быка – bull; медведя – bear.
Многие мифологические существа британского фольклора кельтского, кельтско-германского или британского происхождения являются многоликими оборотнями.
Наиболее типичными для британской культуры являются оборотни в обликах черной кошки, черной вороны, лошади, собаки, козы, коровы, рыбы, реже тюленя, в единичных случаях лебедя (Айн) или насекомых (Мурианы) как отголосок универсального бестиария.
Персонажи-животные почти не встречаются в волшебной сказке британских островов даже в качестве «волшебного помощника» или «дарителя» - они уже антропоморфизированы и предстают в основном в облике человека.
Из русских сказочных образов – «волшебных помощников» (термин В.Я.Проппа), древнейшим является птица, волшебные помощники-животные – медведь, заяц, утка и щука, жук и щуренок.
Жар-птица - это птица со сверкающим, блестящим, «горящим» оперением. Представляется важным, что в мифологии Жар-птица - божество-берегиня, птица с женским лицом, одна из хранительниц благополучия дома и природы.
Лебедь – символ женской красоты, любви и судьбы. Мифологически символика лебедя связана с солнечным божеством, исчезающим в кромешной тьме. Лебедь соприкасается с тремя горизонтами мироздания - верхним (небесным), средним (земным) и внешним (водным, подводным). Образ лебедя (девушки-лебедя, царевны-лебедя) сохранился во многих жанрах русского фольклора.
В русских народных представлениях ворон относится к древнейшим мифологическим образам, символизирующим нечистую силу.
Медведь – тотемный зверь многих славянских племен, медведь – прародитель встречается во многих русских сказках как самостоятельный персонаж, помощник главного героя или же в образе медведя-человека (принца), так называемый медведь-оборотень.
Образ щуки связан с образом рыбы-праматери всего сущего, он принадлежит к славянским тотемным животным.
Козел в славянской мифологии имеет двойственную природу: с одной стороны, это символ плодородия, с другой – нечистое животное, имеющее демоническую силу. Представления о козле как о жертве, козле отпущения отражено в русском фольклоре. Козел – это единственный из множества оборотней (медведь, волк, лягушка, змея и пр.), который может остаться козликом за непослушание старших.
Сивка-бурка, вещий каурка (Сивко-бурко, вещий воронко) – необыкновенный конь с серебристо-золотой шерстью, чудесный помощник, которого поймал главный герой сказки Иван-дурак, когда тот топтал пшеницу на поле его отца.
В русском фольклоре выделяется особая группа персонажей, посредники между мирами, так называемая нежить, - Кощей Бессмертный, Баба-Яга и Змей Горыныч, которые не могут «чуять русского духа», т.е. запаха живого человека, тем самым маркируя свою принадлежность ни к «своему», ни к «иному». Образ Бабы Яги совпадает с внешним признаком ведьмы.
В славянской мифологии ведьмы – это колдуньи, вступившие в союз с дьяволом или другой нечистой силой ради обретения сверхъестественных способностей. Одним из возможных прототипов Бабы-Яги могли послужить ведуньи, знахарки и нелюдимые женщины, которые жили вдали от поселений в глубине леса.
Баба Яга – хозяйка трехчастного мира: нижнего, среднего и верхнего. Ей служат всадники на красном (Солнце), белом (День) и черном (Ночь) конях (см., например, сказка «Баба Яга»), они являются «связными» трех царств. Таким образом, Баба Яга считается высшим лесным божеством, хозяйкой лесного пространства и зверей.
Баба-Яга – оборотень, она может превращаться в великаншу, обладающую необычной силой, рыжую девочку 8-10 лет и красну девицу. Баба-Яга имеет сестер, а в некоторых сказочных текстах у нее есть дочери.
Образ Бабы-Яги восходит к архетипу тотемного животного, обеспечивающий успешную охоту для представителей тотема в доисторические времена. Впоследствии роль тотемного животного занимает существо, которому подвластен весь лес с его обитателями. Женский образ Бабы-Яги связан с матриархальными представлениями об устройстве социального мира.
Кащей (Кощей) Бессмертный – один из ярких представителей русской низшей мифологии, так называемая нечисть – худой высокий старик, отрицательный персонаж русских сказок, образ русского фольклора. Царь, иногда – всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Живет в тридевятом царстве. Как представитель демонария Кощей связан со стихией воды, которая сообщает ему сверхъестественную силу.
Архетип Кощея Бессмертного восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Смерть Змея знаменует конец первозданному хаосу и начало организованного космоса.
Прозвище Кощея как символа зимы - «Бессмертный» - связано с тем, что зима властвует над миром до следующей весны. Слово Кощей - это имя демона, иссушителя дождевой влаги, представителя темных туч, окованных стужей.
Змей Горыныч – один из наиболее известных восточнославянских мифологических персонажей. Это имя восходит к образу Огненного Змея, известного как в славянской, так и в других традициях.
С огненным змеем древний человек олицетворял молнию, «извивание» которой напоминало скользящую по земле змею, поэтому в сказках этот персонаж часто обладает крыльями. Как представитель черных туч, постоянно сближаемых с ночным мраком, Змей Горыныч получает в народных поверьях значение злого демона (т.е. отрицательного персонажа). В сказках он учит царевну, как извести брата, обольщает жену Ивана – Елену Прекрасную и т.п.
По древнеиндийской традиции мировой змей держал на себе землю. Сходную космическую функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск.
В волшебной сказке сохраняются следы архаических представлений народа, связанных с анимизмом природных сил и явлений, приближаясь к мифу по своим образно-структурным характеристиками и функциональному назначению. В качестве действующих персонажей в таких сказочных текстах выступают небесные тела. Так, в одной из английских сказок Луна (the Moon) предстает в образе златовласой красавицы (сказка «The Moon и the (blessed) Light»).
Сказочные антропоморфные персонажи – явления природы Солнце, Луна, Ветер, Звезды встречаются во всех мифологиях мира.
Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Мороз Иванович) – персонаж русских легенд, в славянской мифологии – олицетворение зимних морозов, мифологический персонаж, повелитель зимнего холода. Древние славяне представляли его в образе низенького старичка с длинной седой бородой.
В древних сказаниях Морозко предстает в виде кузнеца, богатыря, который «жезлом» сковывает воду рек и озер. В некоторых фольклорных произведениях – это персонаж в компании Ветра и Солнца. В русских сказках («Морозко», «Мороз Иванович») – могущественный и справедливый старик, живущий в ледяной избушке и щедро одаривающий чистого сердцем героя.
Дед Мороз первоначально был злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей. Название Дед Мороз восходит к древним традициям поминания умерших предков, которых звали дедами. Обрядовые действа сохранились у славян в виде ритуала кормления Мороза накануне Рождества. Дальнейшая трансформация образа связана с западноевропейской традицией, по аналогии с Санта Клаусом. Санта Клаус – это Николай Мирликийский, Николай Чудотворец. Широко известна история о впавшем в нищету человеке, готовом продать своих дочерей. Их спас подошедший ночью к нищему Святой Николай, положивший на окно три мешочка с золотом. Этот сюжет дал начало традиции тайно подкладывать подарки на Рождественскую ночь (Новый год).
В Великобритании и других англоязычных странах Дед Мороз – Santa Claus, Father Christmas, Jack the Frost.
Интересные параллели прослеживаются между русскими и британскими антропоморфными фантастическими существами Объедало, Опивало и другими.
Наиболее известный мужской персонаж английских сказок – это Джек (Jack the Fool, Jack the Farmer, Lazy Jack, Skin Churl Jack).
Самый распространенный персонаж-типаж русских сказок – Иван (Иван-богатырь, Иван Быкович, Иван солдатский сын, Иван-белая рубашка, Иван крестьянский сын, Иван-царевич, Иван-дурак и др.). Ср.: англ. Jack the Fool. Его образ восходит к мифологическому «высокому» герою. Носитель имени Иван стал характерным народным типом.
Иван-дурак в волшебной сказке – это младший из трех братьев в семье. Как отмечают исследователи (В.П.Аникин, С.Ф.Баранов, Н.М.Ведерникова, Э.В.Померанцева и др.), идеализация младшего сына в сказке выросла на почве реально сложившихся отношений в патриархальной семье (майората). Кроме того, по замечанию Н.М.Ведерниковой, здесь наблюдается «противопоставленность персонажей по признакам: «первые (старшие, бóльшие) – последний» (младший), «разумные - «дурак» [Ведерникова 1975:58], что в целом включается в оппозицию «свой - чужой».
Иван-дурак в народной культуре предстает в двух основных образах. Первый образ – это «иронический удачник» [Новиков 1974]: его поступки противоречат здравому смыслу, но в конечном счете приводят к успеху и богатству. Одним из воплощений Ивана-дурака является Емеля в сказке «По щучьему велению». Другой образ Ивана-дурака – это герой бытовых сказок, который выступает как неудачник, глупец, дурень (ср. сказку А.М.Горького «Про Иванушку-дурачка, который дверь сторожил»).
Образ Ивана-дурака – типаж, стереотипный образ русского крестьянина, который, несмотря на все невзгоды, насмешки и трудности, стремится обрести счастье.
В британском фольклоре Джек (Jack) – это тоже стереотипный образ, но Джек в английских сказках – это городской парень, сын небогатых родителей, солдат и, конечно, крестьянин.
Иван-дурак и Jack-the-Fool в сказках характеризуются как люди нравственные, доброжелательные, порядочные, но непрактичные и не очень умные.
В английских сказках Джека редко называют дураком (the Fool). Это связано прежде всего с тем, что в английской культуре не принято наделять положительных героев отрицательными чертами.
Василиса Премудрая (Прекрасная), - с одной стороны, сказочный мифологический образ, с другой собирательный идеализированный женский образ, отражающий национальное представление о женщине – сильная, гордая, красивая, мудрая, рукодельница и искусница. В образе Василисы Прекрасной (Премудрой) соединены многие женские сказочные персонажи. В них воплощены два типа русской женщины – простой, любящей, верной и сильной, способной на «мужские» подвиги.
Само имя Василиса означает «греч. царская, принадлежащая царю». По некоторым фольклорным источникам, Василиса – внучка Морского (или «иного») царя, дочь Кащея Бессмертного, племянница Бабы-Яги, что обеспечивает ей могущественную поддержку и, вместе с тем, относит ее персонаж частично к категории фантастических существ.
В английских сказках встречается аналогичный образ в мужской ипостаси – Принц-лягушка, который заколдован, и, соответственно, он женится на той девушке, которая помогает ему снять заклятие (сказки «Источник-на-краю-света», «Принц-лягушка»).
Исследование функционирования инокультурных фольклорных образов-прецедентов в русском и британском языковом сознаниях было осуществлено методом свободного ассоциативного эксперимента.
В свободном ассоциативном эксперименте участвовало 110 испытуемых в возрасте от 13 до 25 лет, обучающихся в средних и высших учебных заведениях Российской Федерации (г. Грозный, г. Нальчик) и вузах Великобритании: 50 испытуемых – учащиеся школы № 23 с углубленным изучением английского языка в г. Грозном и школы № 3 с углубленным изучением английского языка в г. Нальчике, 50 студентов и выпускников Чеченского государственного университета отделения английской филологии и 10 студентов вузов Великобритании, изучающие русскую и славянскую филологию и восточную культуру (University of Nottingham, University of Cambridge and University of Oxford).
Анализ содержания фрагмента русского и британского сказочных пространств позволил заключить, что британские фольклорные прецедентные феномены как групповая (профессиональная) разновидность прецедентов (прецедентные тексты и прецедентные имена) входят в когнитивную базу русского языкового сознания (97%), в то время как фольклорные единицы русского культурного пространства малоизвестны даже англичанам, изучающим русскую и славянскую филологию и восточную культуру, и составляют отдаленную периферию (14.7%).
В заключительной части диссертации подводятся основные результаты предпринятого исследования и намечаются пути дальнейшего изучения актуальных аспектов данной темы.
Предпринятое исследование русского и британского культурных пространств на материале одного из фольклорных жанров – волшебной сказки – позволило выявить глубинные архетипические процессы, лежащие в основе формирования национальных фольклорных картин мира.
В результат проведенного исследования была подтверждена гипотеза о том, что фольклорные образы-символы русского и британского фольклора являясь фундаментальными константами национальных культур, входят в общий мифологический субстрат, образующий архетипическую парадигму и представляющую систему культурно-языковых универсалии, а структура и содержание русских и британских фольклорных мифологических моделей мира свидетельствует об общности индоевропейских мифологических представлений. Между русскими и британскими антропоморфными, зооморфными персонажами и гибридными образами также были выявлены параллели, носящие универсальный характер.
Вместе с тем, было установлено, что в процессе межкультурного взаимодействия знания, концепты и представления, связанные с фольклорным фрагментом русского культурного пространства являются для англичан лакунами культурного фонда, а сам процесс коммуникации носит однонаправленных характер и требует обширных комментариев.
Дальнейшие перспективы исследования мы видим в описании базовых бинарных оппозиций на материале различных фольклорных жанров, в детальном описании функционирования прецедентных феноменов в русском и английском фольклорном сознаниях и выявлении зон культурных схождений и расхождений.
Основные научные положения и результаты диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора:
I.Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК Министерства образования и науки РФ:
1.Аликаев Р.С., Чуликов Ю.М. Локусы «чужого» пространства в фольклорной модели мира (на материале русской и британской лингвокультур)// Вестник Северо-Осетинского госуниверситета им. К.Л.Хетагурова. Общественные науки. Выпуск 2. –Владикавказ, 2010. – С.142-146. (0.3 п.л.).
2.Сказочная картина мира как фрагмент фольклорной языковой картины мира// Вестник Пятигорского государственного лингвистического университета: научный журнал. № 4. – Пятигорск, 2010. – С. 147-151. (0.65п.л.).
II.Монография:
3.Чуликов Ю.М. Архаический субстрат в фольклорных образах русского и британского лингвокультурных пространств. – Нальчик, 2011. (3.25 п.л.).
III. Статьи, опубликованные в других изданиях:
4.Чуликов Ю.М.Проблема лакуности в межкультурной коммуникации// Актуальные проблемы филологии и педагогической лингвистики. Сб.научных трудов. Выпуск XII. –Владикавказ, 2010. – С.128-137. (0.6п. л.).
5.Аликаев Р.С., Чуликов Ю.М. Межкультурная коммуникация как взаимодействие культурных пространств// История и философия культуры: актуальные проблемы. Сб.научных трудов. Выпуск 11. –Владикавказ, 2010. – С.134-151. (1.0 п.л.).
6.Чуликов Ю.М. Национально-культурное пространство: содержание и структура// Образование- Наука - Творчество. № 3, –Армавир, 2010. – С.66-77. (0.8п.л.).
7.Чуликов Ю.М.Зооморфные образы русского и британского фольклорного пространства // Русская германистика. Ежегодник Российского союза германистов. Спецвыпуск 3. – Москва-Нальчик, 2010. – С.90-96.(0.4 п.л.).
В
печать 21.01.2011. Тираж 100 экз. Заказ № 6104.
Полиграфический участок ИПЦ КБГУ
360004, г. Нальчик, ул. Чернышевского, 173.