Гаврилов Д. А, Наговицын А. Е.  Боги славян. Язычество. Традиция

Вид материалаДокументы

Содержание


Асгард-мидгард-хель. абред – гвинвид – аннун
Ирий – белый свет – кощное царство
Правь – явь – навь
5.3. Велес, волос
Аналоги велеса у индоевропейцев
Как ни хромает Гефест, но поймал он Арея, который
К Эрмию тут обратившись, сказал Аполлон, сын Зевеса
Подобный материал:
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   39

АСГАРД-МИДГАРД-ХЕЛЬ. АБРЕД – ГВИНВИД – АННУН


Опираясь на "Эдды", можно утверждать, что понимание древними скандинавами мироустройства в общих чертах совпадает с тем, как его представляли себе древние ведийцы. Имеется основной общий мотив создания мира. У индийцев это образ Лока-Пурушу, расчлененного для создания мира, а у скандинавов Имир. Идея соотношения частей человека или первочеловека миру присутствует в мифологиях многих народов, среди которых можно назвать даже такие удаленные друг от друга народы, как китайцы и хетты. У хеттов, например, считалось, что тело царя соотносится с его государством, при этом каждая часть тела соотносилась с определенными землями.

У древних германцев существовало три основных этажа Мироздания, хотя миров было девять: Асгард-Мидгард-Хель, Вышний-Средний-Нижний миры. Осью этих миров был ствол Мирового Дерева (Иггдрасиля), где последовательность веток и разветвлений было самой историей.

У кельтов некоторым аналогом трехчленному делению Вселенной являются Круги: Абред – Гвинвид – Аннун.


ИРИЙ – БЕЛЫЙ СВЕТ – КОЩНОЕ ЦАРСТВО


Было бы удивительным, если бы у славян не существовало какого-то аналога скандинавским и кельтским трехуровневым моделям Вселенной. Ирий славян соответствует скандинавскому Асгарду, где обитают небожители. Наш Срединный мир в русских сказках именуется Белым Светом, что дарит людям белый бог Свентовит. Предполагают, что именно его Свет-Рода, воплощает знаменитый Збручский кумир. Кумир этот есть одновременно вертикальная ось трех уровней Мира, тождественная Иггдрасилю, Мировому Дубу и ведийскому Лингаму. Третий, самый нижний уровень славянского мироздания есть безрадостное, словно Аид, Пекельное или Кощное царство, аналогичное Хель. Оно, в свою очередь, троично: медное царство, серебряное царство, и золотое царство. На наш взгляд, Свентовита, как бога Прави и Яви, может отражать лишь верхняя, четырехликая часть, знаменитого кумира, и сам Свентовит есть Белобог. Нижний ярус кумира занимает трехликое изображение Чернобога, т.е. Велеса.


ПРАВЬ – ЯВЬ – НАВЬ


Векторами мифологического пространства-времени древних славян и действа в нем, или инвариантом, следует назвать Правь, Явь и Навь (правильный, явный и неявный "миры"), связанных, как бы сказал математик или физик “преобразованиями симметрии”.

Навь – это не состояние.

Это Сила Непознанного и Бессознательного.

Это фундаментальная тенденция обратить явный мир в неявный, т.е. неразличимый мир фантазии, скрыть до поры до времени то, что не должно быть раскрыто по замыслу Единого ныне.

Это стремление Вселенной сохраниться, и одновременное стремление Вселенной и Человека взаимо познать друг друга за счет самопогружения.

Это все консервативные процессы, в том числе и память. Это тяга к прошлому, но это в тоже время и процесс подготовки мертвой материи к новому рождению, и обращение живой материи в мертвую.

Это все Силы, умиротворяющие природу. Встреча с Навью – это проверка на Силу и обоснованность претензий на что-то сверх обычного.

Навь – это стихия бога-трикстера.

Навь – это практика получения Силы через разрушение, это поиск Силы в себе. Один сам пригвождает себя к Мировому древу, ради знания, Шива-Махаиогина сам погружает себя в тысячелетнюю медитацию, Тюр сам вкладывает руку в пасть Фенрира...

Ученые прошлого – жрецы и волхвы, ведуны и вельвы, умели договориться с Властителем Нави и приоткрыть Тайное. Современные ученые только сейчас пришли к идее диалога с Непознанным, прежде стараясь вырвать тайны насильно.


Явь – это также не состояние вообще, а Тяга к Жизни.

Это вторая фундаментальная тенденция различить Тайное и сделать его доступным, даже вопреки замыслу Единого.

Это мир деятельности и действия по мироустройству и созданию чего-то нового, отличного от биосферы, то, что сегодня называют техносферой.

Это стремление Вселенной изменить себя, и стремление изменить Вселенную, это тяга к новому, к будущему. Это все младые ярые Силы пробуждения природы.

Явь – это безоглядное стремление Жить, жить во что бы то ни стало, а значит и животная тяга к продолжению рода.

Явь – это поиск Силы вне себя и в себе, это страстность, активность, действенность.

Явь – это то, что между Навью и Правью. Это тенденция сохранить равновесие между силами Прави и Нави, и потому в Яви есть и то, и другое.


Правь – это закон космоса и бога демиурга, обязательный для него самого, для людей и для всего сущего.

Правь – это состояние души, где есть и горит искра Божия.

Правь не соотносится ни с одним из миров, она стоит над ними, хотя и ближе всего к Небесному миру.

Правь – тот идеал, к которому можно вечно стремиться, никогда его не достигнув.

Правь дает силу идти на смерть ради чести и правды. Она та сила, которой нет названия, но которую нельзя переломить.

Следование Прави поднимает человека до уровня бога, дает ему ощущение спокойной силы и уверенности.

Необдуманное следование одной Прави с отсутствием в душе Яви и Нави, может привести к стогнации мыслей и чувств, а в результате может появиться фанатик отошедший от Прави, но за неё безумно сражающийся.

В зависимости от уровня абстрактности мифа эти три фундаментальные тенденции могут иметь самые неожиданные переобозначения и даже носить конкретные имена. Например:


Орел Орлович (Правь) – Сокол Соколович (Явь) – Ворон Воронович (Навь)

Велес (Правь) – Ярило (Явь) – Мороз(ко) (Навь) (см. далее "Велес и Ярила. Суть и одно из воплощений")

Добрыня Никитич (Правь) – Илья Муромец (Явь) – Алеша Попович (Навь)


Александр Белов (Селидор), создавая славяно-горицкую борьбу264 обозначил, например, тройки: замах-удар-откат, вздох-задержка-выдох. Без труда можно убедиться, что они в точности соответствуют названным трем сторонам мирового движения.

В тот же треугольник вписывается родовой триглав: мать(навь)-отец(правь)-сын(явь).

Наконец, следует назвать триады волшебных предметов и оружия, такие, как: копье (навь) – cтрелы и молот (правь) – меч (явь), или же в другом варианте, чаша-котел перерождения (навь) – метательное копье (правь) – меч (явь).

Отметим, что соотнесение меча с явью не всегда однозначно. Мечи кладенцы для битвы с хтоническими чудовищами или для героических подвигов в фольклоре всех народов имеют хтоническое происхождение. Так у скандинавов особо ценными считались мечи добытые из курганов, меч кельтского короля Артура дарует ему фея озера, а после смерти короля он в озеро и возвращается. В русских сказках меч добывается или в печерах и подземельях или его дарит хтонический персонаж.

Для того чтобы понять, какое оружие какому миру соответствует, необходимо рассмотреть против кого оно конкретно направлено, так как, по мифологическим воззрениям и основным принцыпам магии, подобное поражает только подобное. Так чаша, в которую, по преданию, была собрана кровь Христова, (Грааль) и копье, которым он был убит, в силу того, что сам Христос по Новозаветным сказаниям пренадлежал к Прави, сами стали вещеми прави, и как таковые стали предметом поиска в кельтских сказаниях артуровского цикла.

Впрочем, однозначности при интерпретации всех атрибутов быть не может. Так, Аид и/или Гермес Подземный владеют шлемом невидимкой. Невидимость атрибут Нави, впрочем, как и сам Аид, но в тоже время лучезарный шлем солнца – Гелиоса – явный атрибут Яви.

Три волшебных предмета проходят через эпос всех индоевропейцев, вспомним хотя бы миф о сынах скифа Таргитая. В рассмотренном выше триглаве Один-Тор-Фрикко (Фрейр) первый владеет копьем, и он навий бог, второй – молотом, а третий – мечом (это бог Света и явий бог).

В ирландской мифологии часто встречаются "три бога (богини) Дану". Иногда их название интерпретируется как "три бога Племен Богини Дану", а сами племена именуются "людьми трех богов". По одной из традиций, имена этих богов были Бриан, Иухар и Иухарба (или же Гоибниу, Лухта и Кредне). Известное предание гласит, что эти три брата напали на отца Луга и убили его, а в возмещение за это убийство Луг отправил их на поиски чудесных предметов, которые в конце концов и были добыты. Они же, по ряду версий, выковывают и оружие, которое необходимо Лугу для сражения при долине Маг Туиред. Каково было соотношение между тремя умельцами мы также не можем с уверенностью сказать, однако, о трех других кельтских богах, что владеют оружием, на основе того, чем они владеют, можно сказать немало:

"Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было. Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым. Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными."265

Впрочем, здесь триада нарушается четвертым предметом – магическим камнем (атрибутика четырехчленности этого мифа рассматривалась нами во втором разделе книги). И тогда от представления о троичности, связанной с мировой вертикалью, мы переходим к понятию четверичности мира, связанной с горизонталью и четырьмя сторонами света, которым соответствуют четыре стихии: вода-огонь, земля-воздух. В ряде случаев, как например в ирландской традиции говорится о пяти частях света. Пятой частью являлась центральная часть. Иногда можно говорить и о пятой стихии, которой является иногда "северный ветер" или град.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Триады типа Явь-Правь-Навь, или Белобог-Род-Чернобог, это один из двух вариантов Триглавов, названных нами в начале, они построены по типу знаменитой Гегелевской триады "Тезис"-"Синтезис"-"Антитезис"266.

Как Срединный мир посредствует между Вышним и Нижним, так настоящее есть третье между грядущим и прошлым. Каждый вдох составляет с выдыхом сам процесс дыхания, а Рождение и Смерть есть сама Жизнь.

Даже в христианстве присутствует Триглав, носящий имя Святой Троицы. При этом Бога Отца по славянской языческой традиции следует отнести к миру небесного закона Прави, Бога Сына к явленному миру Яви, а сокрытый Святый Дух к миру Нави.

Но, существуют и некоторые иные варианты построения триглавов, например те же "три бога Дану" или три брата из всевозможных мифов и сказок, цари (солнца, гор и глубин) и т.д. К ним мы вернемся со временем.


5.3. ВЕЛЕС, ВОЛОС


ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ


ВЕЛЕС (Волос, Велс, Влес, Влас) – один из самых древних индоарийских богов, сначала, видимо, был богом охоты, затем скотоводства и богатства, покровитель земледельцев. Известен у разных народров под разными именами: Шива, Один, Тевтат, Гермес, Меркурий, Велнс и Виелона, вероятно, Вяйнемяйнен и т.д.

При христианстве Велеса назвали лютым зверем, Сатаной и чертом. Он и есть Черный бог, сотворец мира.

Велес - бог Воли, волшебства, бог мудрости и искусства, покровитель магических искусств, повелитель животного мира, в его власти находятся все пути и Перекрестки. Он Страж на дороге из мира явного в мир сакрального.

Он же властитель, пастырь и водчий мертвых, посмертный судия, т.е. Навий бог, подготавливающий мертвую материю к новому рождению. На знаменитом Збручском Кумире он выступает трехликим Чернобогом, поддерживающим и Правь, и Явь. Он трехлик потому, что принадлежат ему Золотое, Серебряное и Медное царства, описанные в русских сказках.

Традиционно Велеса изображают Высоким Седобородым Стариком, слепым или темным на взор, он, как и большинство индоевропейских хтонических богов, бывает хромым. По ряду древнейших легенд различных народов, Белый бог украл у Черного сокровища, добытые им из мировой бездны. Черный бог погнался за похитителем и, упав из Небесного мира на земную твердь, повредил ногу. К циклу подобных легенд относится и верование о падении Сатаны из Небес на землю или в Ад.

Явление Велеса предвещают змеи, скот и вороны, находящиеся под его непосредственным попечительством. Одной из зооморфных ипостасей Велеса с древних времен является бер (медведь). Велесу служат вещие птицы и кот Баюн. Священным древом Велеса считают орех, как дерево, куда, по преданиям, не могут проникнуть стрелы Перуна, и ель, как вечнозеленое, вечноживое дерево, связанное с переходом из Явьего мира в Навий, в западной традиции - это тис и ясень, из коих следует делать обереги, накапливающие силу Велеса.

В православии соотнесен со св. Касьяном, св.Власием и Николаем Угодником (Рождественским Дедом). Ряд исследователей, а за ними и литераторов, принижают роль Велеса как бога Творчества и Магии, и представляют его только лишь как "скотьего бога" (только лишь как бога скота, а не всей дикой природы), в крайнем случае его рассматривают еще как змееобразного противника Перуна.

Ярило, волчий пастырь и также скотий бог, и Морозко – дети Велеса, или его ипостаси (что в ряде случаев одно и тоже), явья и навья стороны. В русских сказках он фигурирует как светлый или молодой Велес – Иван Быкович, Иван Корович, Иван Кобылин или Собачий сын, сын медведя – Ивашка Медвежье ушко (отмечается его полуживотное происхождение!), Иван крестьянский сын – с одной стороны. С другой как Шут (Черт) и Старый Старик, Железный Старик, отец Святогора, дед борода с локоток, Касьян-Кощей и Вий, вещая мертвая голова, старик с "колоколом" на голове, т.е. темный, старый Велес. Древнейшая мифологема, как будет доказано в этом разделе книги, сводится к битве старого и молодого богов и испытанию того, что древняя глубинная Мощь способна быть воспринята нарождающейся Силой. К данной мифологеме относится, например, южнославянский праздник новогоднего сжигания старого Бадняка и замена его молодым Божичем.

Сами подобные верования связаны с тем, что практически у всех индоевропейских народов царь являлся источником божественной силы для его народа и своей земли и, если он был не способен выполнять свои магические функции, связанные с благополучием земли и народа, или если не имел наследников, то по старости и болезни мог быть изгнан и даже умерщвлен, а его перерождением являлся новый молодой царь. Иными словами, отношение к правителю было не личностным, а как к некоей божественной функции. Подобное отношение даже в позднее время встречалось у римского народа к цезарям, которые обожествлялись и к русским царям, вплоть до последнего представителя династии, который умудрился за годы своего правления разрушить отношение к себе, как к божескому (божественному) ставленнику.

Вероятно, Волх и Волхов – также имена или ипостаси Велеса-Волоса, как бога-оборотня и предводителя Дикой Охоты. На русском Севере Велес – повелитель срединных и нижних вод. В былине о Садко он представлен и как сам ящероподобный Волхов – водяник, и как покровитель мореходов – Никола Угодник. Волх оборачивается и вещим волком-первопредком, помогая дружине острым зубом, да Ивану-дураку – добрым советом и помощью.

Велес – это трикстер, скрывающийся под маской, бог, проверяющий претензии героя на Силу и Власть. Как посмертный судия он также связан с Судьбой. Велес выступает под именем Деда-Всеведа. Одно из имен Велеса ("Мокос с воловьей головой") созвучно имени ягишны-пряхи и богини Судеб – Великой Макоши. Яга или Макощ – это жена Велеса.

Именем жен Велеса названо созвездие Плеяд – Волосыни. "Волосу светити быть девице", – говорят о девушке-невесте. Волосожары – дорога Велеса, Млечный Путь. Лось – Лесная Корова, созвездие Большая Медведица - небесные чертоги Велеса.

Корович – иное имя Велеса. Коровичами себя почитали те, кто производил род от Велеса. Отметим, что отношение к корове как священному животному долго бытовало на Руси. Корова рассматривалась как животное колдовское, заступница несправедливо обиженных, как в русской сказке “Крошечка Хаврошечка”. Отношение к корове как к святыне до наших дней сохраняется в Индии.

Ас Один также потомок небесной коровы, которая вылизала его деда из первородной скалы, возможно, аналога Алатыря. По правде говоря в нашу эпоху "безраздельной монополии" христианства в праве на людские души священным животным Велеса, коего и назвали Сатаной, следовало бы упомянуть козла. Потому первым знаком Зодиака, к которому благоволит Велес, назовем Козерога.

В славянских именах корень "вел", "влад", "волод" был широко распространен до тех пор, пока исконные наши имена не были заменены на иудейские и греческие. Если ваше дитя Козерог, дайте ему одно из перечисленных ниже имен – ни вы, ни ребенок о том никогда не пожалеете:

Велемир(а), Велеслав(а), Велемудр, Велемысл, Влас, Власта, Владислав(а), Володислав(а), Вячеслав, Иггволод или Ингволод, Инга, Аггивлад, Иггивлад, Вольга, Олег, Ольга, Болеслав(а), Волеслав(а), Беремир, Влада и т.д.

Пусть ныне они кажутся вам смешными и ветхозаветными, именно те имена, что сейчас на слуху, на проверку оказываются чужеродными нам, славянам, нам, русичам. Имя, данное при рождении, накладывает отпечаток на всю последующую жизнь человека.

Кстати, еще об именах: прозвище ученого кота (Баюна) созвучно имени легендарного певца из "Слова о Полку Игореве" Бояна, внука Велеса. Сладкоречивый ученый кот, тоже сказывает сказки да зубы путникам заговаривает. Кот сей известен по многим поздним легендам, например "Матюша Пепельной", "Перышко Финиста Ясна сокола" или "Поди туда – не зная куда, принеси то – не знамо что".

Да и имя самих ведических жрецов – волхвы – также имеет непосредственное отношение к культу волохатого Велеса. Арабы поминают волхвов как "знахарей", чье влияние на князей Руси огромно. Бессмысленно сочетание "волхв Перуна", ибо высшими жрецами богов войны и Грома были князья, а у ругов-руян волхвы стояли выше князей.

К сожалению, до наших дней сохранилось весьма мало первоисточников, на основе которых мы могли бы однозначно охарактеризовать "скотьего" бога славян, поэтому мы применим метод аналогий и воспользуемся теми сведениями о Нем, что сохранились у других индоевропейцев, включая и то искусство, что почиталось прежде магическим – это ведение знаков и символов, а прежде всего – рун.

В таблице к докладу одного из авторов Д. Гаврилова на XVI-х Зигелевских чтениях267, проводилась параллель между богами магии и волшебного искусства разных индоевропейских народов. В числе прочих рассматривалась параллель Рудры-Шивы и Гермеса, ведийского и античного аналогов Велеса.


АНАЛОГИ ВЕЛЕСА У ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ

  1. Боги рода
  2. "Скотьи боги"
  3. Податели богатства
  4. Боги магии и волшебства, мудрости и знания
  5. Боги искусства и культуры
  6. Боги-целители
  7. "Воплощающие время"
  8. Боги гор
  9. Покровители героев и богов
  10. Черные боги
  11. Боги-посредники
  12. Боги-творцы



1. БОГИ РОДА


Как показала практика, у оппонентов вызывает сомнение причастность Гермеса к порождению новой жизни. Начнем с того, что герма – изображение бога Гермеса - и есть символ рода "в виде изготовленного из закругленного ствола столбовидного стержня с грубо или тщательно обработанной головой, с бородой, при этом резко подчеркивались половые органы. Другой тип герм был с фаллом в состоянии возбуждения и едва намеченными руками..."268 Известен рисунок на краснофигурной вазе 480 г. до н.э., где изображен резчик, у которого в руках герма с явным фаллом. Осквернение изображений Гермеса считалось страшным святотатством, которое могло иметь роковые последствия. По свидетельству Плутарха269 в 415 году до н.э. перед самым отплытием на Сицилию большой военной экспедиции афинян были изуродованы гермы – "у большей их части в одну и ту же ночь были отбиты выдающиеся места" ("Алкивиад", XVIII). Результатом явилась гибель всего афинского войска и флота в 136 триер, участвующего в экспедиции, гибель стратегов Никия и Демосфена. Часть афинян была продана в рабство, часть – на работы в каменоломни, спаслись лишь те, кто, по преданию, сумел очаровать своих хозяев стихами Еврипида, и потому были отпущены ("Никий", XXVII-XXX). Цицерон сообщает, что у Меркурия-Гермеса "позорно похотливая природа, так он возбудился при виде Прозерпины", он же указывает, что Гермес – отец Эроса ("О природе богов", III, 23, 59-60): "Купидон первый, говорят, родился от Меркурия и Дианы первой. Второй – от Меркурия и Венеры второй"270.

Имя ведийского Рудры, как отметил академик Рыбаков Б. А.271 в главе "Род и рожаницы", этимологически близко имени высшего божества древних славян – Рода. Тождество Рода и Рудры было подробно рассмотрено Cвами Садашивачарья272. Символ Рудры-Шивы – фаллический лингам, в виде каменной колонны покоящейся на йони – символе женщины. Согласно "Махабхарате" (XIII, 14, 33) линга и йони – символ Творения. Кроме того искусство Любви несомненно принадлежит Шиве.

Вдвойне интересно – герма дословно означает – "груда камней", тогда как широко известен средневековый текст о Роде, цитируемый Б.А. Рыбаковым, что бог этот едет по небу "и сеет груды, а от тех груд рождаются дети".

Полный лукавства и вожделений Гермес говорит, что не прочь потешиться с богиней любви. Об этом мы узнаем у самого Гомера, когда рассказывается о том, как Гефест застал жену Афродиту под Аресом, и накрыл их сетью (Одиссея, VIII, 330)273:


Как ни хромает Гефест, но поймал он Арея, который

Самый быстрейший из вечных богов, на Олимпе живущих.

Хитростью взял он; достойная мзда посрамителю брака -

так говорили, друг с другом беседуя вечные боги.

К Эрмию тут обратившись, сказал Аполлон, сын Зевеса: