Книга самурая

Вид материала

Книга

Содержание Побеждает слабейший. Саморазрушение: за и против. Мужчина и женщина: бытие и обладание. Средневековый мистицизм. 2). Европейская мистика на пути к Абсолюту. 3). Каббала – тайная еврейская доктрина.

Подобный материал:

• Ямамото Цунэтомо Хагакурэ, 2777.75kb.
• Бусидо. Путь самурая, 2474.03kb.
• Д. Г. Наан кинопьеса Комедия в четырёх действиях. [перевод автора] в прокат* япония, 1166.03kb.
• Реферат на тему, 149.58kb.
• Самураи Слово «самурай», 72.59kb.
• Исследовательская деятельность, 243.02kb.
• Книга Иова, Книга Экклесиаста, Книга Ионы, 38.38kb.
• Армянская Патриархия Иерусалима, Монастырь Святых Иаковых редактор: Виталий Кабаков, 2449.03kb.
• Тема Дата, 281.03kb.
• Красная книга, 61.68kb.

ПОБЕЖДАЕТ СЛАБЕЙШИЙ.


"Что хорошо? Всё, от чего возрастает воля к власти. Что дурно? Всё, что идёт от слабости. Пусть погибнут слабые и уродливые. Падающего - под­толкни".
Фридрих Ницше.


С появлением человеческой цивилизации было нарушено естественное ми­роустройство, согласно которому побеждает сильнейший. Уже первобыт­ный человек компенсировал недостаток физической силы хитроумными приспособлениями и приёмами стадной охоты. В процессе дальнейшего развития человечества естественный порядок вещей был окончательно раз­рушен. Сформировалась устойчивая тенденция, согласно которой в борьбе за существование стал побеждать не сильнейший (в ницшеанском значении - физически здоровый, сильный, благородный),а напротив слабейший (фи­зический урод, душевнобольной с выпученными глазами, сексуальный из­вращенец). Цивилизация дала уникальную возможность слабым подчинить себе сильных и использовать их в своих интересах. Возникло противостояние: выжившая из ума старуха-процентщица - и молодой, здоровый и умный студент Раскольников. Умный, но небогатый, потому что ему брезгливо играть по установленным Алёной Ивановной правилам - легче уж раскроить ей череп.

Хотя формально демократия представляет собой количественную победу точки зрения большинства, на практике она превратилась в качественное торжество меньшинства спекулянтов, мигрантов и прочих деградантов. В столкновении интересов верх берёт не сильнейший, а наглый и беспринципный. Результат: десяток сплочённых и наглых представителей спустившихся с деревьев народностей полностью подчиняют себе казарму или студенческое общежитие; в семейной и в общественной жизни женщина-царёк помыкает послушными мужчинами; сексуальное меньшинство грязных пидоров контролирует шоубизнес; религиозное меньшинство запугивает население одной из ядерных сверхдержав - Франции, да и всего Запада. А не самые лучшие представители древнейшей национальной профессии настолько убедительно представлены в ебизнесе и в сми, что возникает ощущение, будто осколки уничтоженной страны плавно переместились на Ближний Восток.

В современном мире побеждает физически и нравственно слабейший, но беспринципный и наиболее приспособленный. Понятно, что речь идёт не только и не столько о физической слабости или силе. Вопрос ставится шире. Известный образ Ницше, в качестве первой ступени на пути станов­ления свехчеловека предполагает превращение верблюда (который добыва­ет ценности своим горбом) во льва (который их отнимает). А символ собс­твенно сверхчеловека - это ребёнок, который творит ценности в процессе игры. Казалось бы, образ маленького ребёнка бесконечно далёк от идеала физической силы, но зато ему свойствен идеал нравственной чистоты. В этом отношении человеческому интеллекту он предпочитает дух. В своей "Доктрине фашизма" Муссолини также писал о "духовном понимании жиз­ни как борьбы". Идеология физического и духовного здоровья, возведённая в систему, и может стать сдерживающим началом, которое предохранит сползание правления лучших к олигархии или охлократии. При этом нацио­нальное возрождение, так же как и социальное, обязательно содер­жит в своей идеологии значительный элемент мифа или иллюзии. Совер­шенно необязательно рассматривать миф, тем более, политический, как не­кий отживший рудимент прошлого. Политическая мифология, в известном смысле, является движущей силой политики. В качестве примеров можно привести учение Хаусхофера, деятельность института "Аненербе" и другие мистические основания германского национал-социализма. А также книгу Розенберга "Миф 20 века".


САМОРАЗРУШЕНИЕ: ЗА И ПРОТИВ.


Американский писатель Джек Лондон в юности был бродягой, а в зрелом возрасте увлекался алкоголизмом. Вот что он писал об этом:
"Однажды я попал в больницу. Загар на моём лице, обросшем щетиной, превратился в нездоровую желтизну. Врач стоял у моей постели и смотрел неодобрительно на сигарету, которую я держал в руках. " - Это дело надо бросить, - сказал он назидательным тоном. -Вас это погубит. Взгляните на меня!" Я взглянул. Он был примерно моего возраста, сильный, широкопле­чий, мужественный и здоровый экземпляр человеческой породы. «-Пре­жде я курил сигары, - продолжал он, - но даже от них отказался. И вот ре­зультат, видите?»

Он говорил убеждённо, имея на это все основания. А через месяц он умер. И умер не от несчастного случая. Его погубили какие-то мудрёные палоч­ки, носящие длинное научное название. Он невыносимо страдал, и много дней мучительные крики этого здоровяка и красавца были слышны на весь квартал. С криком он и умер".

Как любой мыслящий человек, Лондон отдавал себе отчёт в том, что жиз­нью управляет слепая случайность и, следовательно, в ней абсолютно от­сутствует справедливость. Алкоголь скрашивает несправедливую жизнь лживой улыбкой - он смётся над уродливой действительностью. От алкого­ля Джек Лондон и погиб в возрасте сорока лет - он принял смертельную дозу яда, находясь в одном из своих периодов алкогольной депрессии.
Немецкий философ Эрнст Юнгер (1895-1998) в юности баловался упот­реблением наркотика ЛСД, а впоследствии поддерживал режим Гитлера. В день своего столетия он курил, пил вино и весело общался с друзьями. Юнгер любил повторять, что "с возрастом надо укреплять дружбу со смер­тью, разрешая прорасти ей в тебе деревом, дающим тень".
Японский писатель Юкио Мисима, большую часть жизни не отличавшийся крепким здоровьем, решил создать из своего хилого тела Храм физической мощи. Ежедневно в течение нескольких лет щуплый и нескладный литера­тор занимался культуризмом в спортзале. Когда в 1963 году в энциклопе­дии статью о культуризме снабдили фотографией писателя, он сказал, что это "счастливейший момент его жизни". И действительно, наиболее совер­шенным произведением искусства Мисимы стал он сам. А в 1970 году Ми­сима совершил ритуальное самоубийство - предпочёл добровольный уход из жизни - как символ разрушения Золотого Храма, который сам с таким трудом создавал. Ведь без саморазрушения история его созидательных уси­лий так навсегда и осталась бы лишённой своего логического завершения.

А вот что говорит об этом герой романа Паланика "Бойцовский клуб":
"Возможно, что самосовершенствование - это ещё не всё. Саморазрушение - гораздо важнее.

Твоё имя не имеет значения.

Твои проблемы не имеют значения.

Твой возраст не имеет значения.

Твои ожиданья не имеют значения.

Дело не просто в том, чтобы отказаться от денег, собственности и положе­ния в обществе. Такой пикник может позволить себе каждый. Дело в том, что от самосовершенствования нужно перейти к саморазрушению. Надо начинать рисковать.

Восхитительно чудо смерти, когда ещё мгновенье назад ты ходил и гово­рил, и вот ты уже неодушевлённый предмет. Воскрешение возможно толь­ко после полного саморазрушения.

Только потеряв всё, мы обретаем свободу."

(Тайлер Дерден. "Бойцовский клуб").


МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА: БЫТИЕ И ОБЛАДАНИЕ.


Общеизвестно, что важнейшим предметом культуры является женское тело. Будучи объектом притязаний мужчины, оно по своей природе вторич­но. Так, первая женщина, как свидетельствует Библия, была создана из реб­ра Адама.

Кроме того, женское тело подчёркнуто функционально. В этой связи Ми­клухо-Маклай, например, писал, что папуасы изображают мужчину в виде фигурки человечка, а женщину - значком, символизирующим её половой орган. Женщина самодостаточна, она не является собственностью мужчи­ны, а представляет собой реализацию его определённых функций. Функцио­нально женщина служит продолжением мужского тела, в то вре­мя, как только мужской пенис является, в свою очередь, органом, который использует женщина. А ведь все окружающие нас вещи, представляют со­бой реализацию каких-либо функций или потребностей. Например, стол, стул, книга, фонтан, цветок - все эти предметы функциональны и антропо­морфны, в том числе и женщина. Фактически, женщина является органи­ческой частью мира вещей и не мыслит своё существование вне его. Отсю­да так естественно и гармонично выглядит стремление каждой нормальной женщины окружить себя как можно большим количеством всевозможных предметов - ведь они родственны ей и составляют для неё понятный и при­вычный мир. Женщина по своей природе настолько неотделима от повсед­невного быта и собирания вещей (стремление быть в безопасности, "среди своих"), что известная философская дилемма "быть или иметь?", абсолют­но не содержит для неё никакого вопрошания. В данном случае, иметь - это и означает быть.

В этой связи интересен ещё один вопрос. Каждый народ обладает неповто­римым складом психологических особенностей, которые составляют его этнический характер. В характере народа, так же как в характере индивида могут преобладать либо мужские либо женские черты. Не случайно, что именно для народов, в коллективном сознании которых преобладают черты женского психологического типа, характерны такие легко узнаваемые чер­ты, как любовь к материальному, упрямство, истеричность, самолюбова­ние, стремление вечно быть объектом всеобщего восхищения. В этномен­тальных пространствах различных народов мы снова встречаем всё ту же знакомую альтернативу: одни стремятся иметь, чтобы обеспечить себе "быть", другие живут для того, чтобы иметь. Всё это затрудняет попытки осуществления этнокультурного диалога, который постоянно грозит обернуться очередным скандалом на семейной кухне, когда ни один из участников не желает делать поправку на особенности психологии партнёра противоположного пола. И если Гегель определял содержание исторического процесса как постоянную борьбу народов, то в, контексте данной статьи, более подходящим представляется использование для определения смысла истории подзаголовка известной работы Вейнингера. Получается, что история - это "мужчина и женщина (точнее, мужской и женский типы коллективного поведения) в мире страстей и эротики".


ВЕРУЮЩИЙ.


Идеи и символы американского фашизма повлияли на вышедший на экра­ны в 2002 году в США фильм "Верующий"(The Believer) режиссёра Генри Бина. В российском прокате фильм неудачно назвали "Фанатик". Может показаться, что история участника нью-йоркской организации скинхедов, покончившего с собой после того, как корреспондент газеты Нью-Йорк Таймс обнаружил, что он еврей - это всего лишь часть городского фолькло­ра. Оказывается, что речь идёт о реальной истории, произошедшей в 1965 году. Член Американской нацистской партии Дани Борроус взорвал себя вместе с синагогой после того, как интервьюировавший его журналист МакКэндлиш Филипс выяснил и опубликовал факт его еврейского проис­хождения. В фильме "Верующий" показателен образ фашиствующего са­моненавистника еврея-антисемита, который говорит и делает в целом пра­вильные, согласно его взглядам, вещи, но голос крови неумолимо влечёт его к гибели.


СРЕДНЕВЕКОВЫЙ МИСТИЦИЗМ.


1). Что такое мистицизм? Некоторые истоки религиозной жизни можно обнаружить в мистических состояниях сознания. Мистицизмом обычно на­зывают веру в способность человека вступать в непосредственное общение с Богом, растворять в нём свою личность. Для мистика авторитет религиоз­ной догматики часто бывает менее значим, чем свидетельства личного ре­лигиозного опыта. Американский мыслитель, основоположник философии прагматизма У.Джеймс выделил четыре главных характерных признака мистических переживаний: интуитивность, кратковременность, безде­ятельность воли (невозможность достигнуть желаемого состояния раство­рения в Боге волевым усилием) и неизречённость (невозможность адекват­ного описания мистических переживаний средствами человеческого языка). Аналогом может служить состояние людей, возвращённых врачами из состояния клинической смерти, которые часто затруднялись в выборе слов для описания своего посмертного опыта. (См. Р.Моуди. «Жизнь после жизни» - любое издание).

В литературе по социальной психологии и психопатологии распро­странён критический подход к феномену мистицизма и мистических пере­живаний. Так, последователь Ломброзо, еврейский психолог Макс Нордау определял мистицизм как «проявление болезненности выродившихся и ис­теричных субъектов» (Нордау М. «Вырождение».-М.,1995,с.56). Но другие авторы часто развивают позитивный взгляд на мистицизм. Например, анг­лийский востоковед Д.Тримингэм определил мистицизм как «организован­ное культивирование религиозного опыта, направленное на непосредствен­ное восприятие единственно-сущего» (Тримингэм Д. «Суфийские ордены в Исламе».М.,1989,с.117). Как бы то ни было, несмотря на кризис религиоз­ного мировоззрения, в духовной жизни современного человечества мисти­цизм продолжает занимать заметное место, являясь протестом здорового сознания против схематизма и примитивизма рациональной картины мира. Поэтому мистицизм можно считать попыткой бегства от рационального. Современный человек очень быстро убеждается, что наука бывает совер­шенно бессильна в преодолении трагизма его существования и обращается к иррациональным способам освоения мира.


2). Европейская мистика на пути к Абсолюту. В Древнем мире средневе­ковому мистицизму предшествовали индийская веданта, йога и китайский даосизм. Основоположником христианского мистицизма считается Диони­сий Ареопагит – афинский учёный, живший в 1 веке н.э. Ему принадлежит религиозно – философское сочинение «Ареопагитика». Символизм Арео­пагита в истолковании всего сущего, его эстетически переживаемая карти­на мира как иерархии света, оказали заметное влияние на развитие средне­вековой эстетики, в том числе, на поэзию Данте.

Если попытаться рассмотреть изменённые состояния сознания с философс­кой точки зрения, то большинство из них обнаруживают тяготе­ние к оптимизму и монизму. В среде европейских мистиков было не приня­то давать Абсолютному какое-нибудь определённое название. Так, Диони­сий Ареопагит говорит об Абсолютном только в отрицательных формулах: «Причина всех вещей не есть душа, имя, разум: у неё нет ни воображения, ни мысли, ни души, ни понимания. Её нельзя ни высказать, ни подумать. Она не стоит, не движется и не находится в состоянии покоя.». Все опреде­ления отрицаются Дионисием не потому, что истина ниже их, а потому что она неизмеримо превосходит их. Мистики стремятся к положительному полюсу истины при помощи метода абсолютного отрицания, который позд­нее использовал Гегель в своей «Логике». Это «отрицательная теология», «погружение души в ничто», о котором говорил Плотин.

Именно поэтому описания мистиков изобилуют таким количеством пара­доксальных выражений. Например, приближавшийся к пантеизму, предста­витель немецкой средневековой мистики Мейстер Экхарт (1260-1327) рас­сказывает нам о тихой пустыне Божества, «где никогда нет никакого разли­чия между Отцом, Сыном и Св.Духом, где никто не чувствует себя как дома, но где, тем не менее, искра души находит более мира, чем в самой себе». В учении об Абсолюте Экхарт выделял Божественное «ничто» (без­дну) как основу Бога и всего бытия. В 1329 году папской бул­лой многие тезисы его учения были объявлены еретическими.

Другой представитель пантеистической мистики – немецкий поэт и фи­лософ 16 века Ангелус Силезиус писал:

«Бог есть ничто, он ни Теперь, ни Здесь;

И чем больше ты пытаешься уловить его,

Тем больше он ускользает от тебя».

Этой отрицательной диалектике разума соответствует стиль отрицания в личной жизни – аскетизм. Он является вратами в возвышенную жизнь, и его нравственная тайна всегда переплетается в произведениях мистиков с тайной интеллектуальной.

Согласно Св. Павлу «мы живём не сами, а Христос живёт в нас». Только когда мы становимся ничем, Господь может войти в нас и тогда уже не бу­дет никакой разницы между Его жизнью и нашей. Подобное преодоление всех преград, отделяющих человека от Абсолюта, является результатом мистического опыта. Именно опыт занимает основное место на пути до­стижения Абсолюта. Поэтому величайшие мистики католического средне­вековья противопоставляли абстрактному теоретизированию духовную практику обусловливаемого самонаблюдения и направляемого свыше вос­хождения к Абсолюту. Это можно сказать об основателе ордена Францис­канцев Франциске Ассизском, о Святой Терезе, Джованни Бонавентуре и многих других. «Кто превосходит самого себя, так сказать, продвигаясь вглубь и проникая внутрь, тот поистине восходит к Богу»,-говорил видный представитель викторианской школы европейской мистики Гуго Сен-Вик­торский (1096-1141). Работая над тайнами внутреннего созерцания, кото­рые помогают «постигать всё посредством ясного видения», этот мысли­тель постоянно укреплялся в отрицании земного. «Презрение к миру есть любовь к вечному, вынесенная рассудком из наблюдения бренного», - счи­тал он. («Знание за пределами науки» - М.,1996,с.313).

Средневековый мистицизм был тайным знанием. Чтобы не дать возмож­ности непосвященным прикоснуться к святыне, Плотин и его последовате­ли окружали Бога оградой из «нет». Что бы ни говорилось о Боге, они ут­верждали, что это не то, что Бог выше этого. «Средневековый мистик зна­ет, что Бог, ограждённый от посторонних притязаний густой оградой из всяких «нет» - это уже не тот Бог, который требует себе подчинения и ука­зует путь. Этот великий Бог не осуждает дерзновений человека, решивше­гося быть самим собой. Для этого Бога человеческое дерзновение – вели­чайшая радость» (Л.Шестов).


3). Каббала – тайная еврейская доктрина. Каббала (от еврейского глаго­ла «каббел» - получать)-«традиционно и наиболее часто используемый тер­мин, обозначающий эзотерические учения иудаизма и иудейский мисти­цизм. Особенно в тех его формах, которые он принимает в Средние века, начиная с 12 столетия». («Иудейская энциклопедия» - Иерусалим, 1974, т.10, с.489).

Каббала представляет собой существенное явление в истории мистициз­ма. Основное её содержание заключается в стремлении раскрыть тайную жизнь Бога и отношения между Божественной жизнью, сотворённой Все­ленной и человеком. Последователи Каббалы внесли в иудаизм представле­ния, выработанные чувством и воображением.

Каббала соединяет пантеистические построения неоплатонизма и мифо­логемы гностицизма с иудейским учением о Библии как мире символов. Согласно Каббале, Бог есть абсолютно бескачественная и неопределимая беспредельность. Однако это ничто есть одновременно всё – в вещах, в ко­торые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя. Та­ким образом, на место учения о сотворении мира Каббала ставит учение об эманации. Неопределимый Бог приходит к определённости в десяти «сефи­рот» - стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных «эо­нам» гностицизма. В своей совокупности «сефирот» образуют космическое тело совершенного существа – первочеловека Адама Кидмона, сосредото­чившего в себе потенции мирового бытия. Близко к смыслу Каббалы позд­нее подошёл Яков Бёме в своём учении о происхождении мирового конф­ликта из самой природы Бога.

Главная книга Каббалы – «Зоар» - появилась в Европе в конце 13 века. Её распространял испанский иудей Моше де Леон, выдавая за древнюю ру­копись. «Зоар» написан в виде изречений иудейского законоучителя 3 века Симона Бен-Иохана. Основная мысль «Зоара» заключается в том, что в библейских рассказах и заповедях скрыты глубокие тайны. В чём же была бы святость Торы,- рассуждает Симон Бен-Иохан, - если бы Бог хотел рас­сказать в ней такие простые вещи, как, например, история Агари и Исава, Якова и Лавана? Ведь такие рассказы может сочинить всякий смертный. Нет, библейские рассказы – это только внешний покров для божественных тайн, доступных разуму избранных. Симон снял этот покров. Незадолго до своей смерти он собрал учеников и раскрыл им тайну бытия Божьего. Бог как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознавае­мый, как не имеющий никаких атрибутов, именуется в Каббале «Эйн Соф» - таинственная и беспредельная тёмная бездна, лежащая в основе мира (Вселенная?).

В космологии «Зоара» творческая энергия Бога, сияние (по-еврейски – «зоар») прорывает эфирную оболочку сокрытого Божественного «Я» и яв­ляет себя в различных аспектах – «сефирах».

Учение о «сефирот» (множ. Число от «сефира») занимает центральное место в каббалистической онтологии. «Сефирот» - порождённые Богом – образуют свой мир, именуемый «деревом сефирот», и, в то же время, они едины с Эйн Софом. «Он – это они, а они – это Он»,- утверждает «Зоар». Непостижимый мир Эйн Соф и мир сефирот, символически явленный в Писании, едины, как едины уголь и пламя. Скрытая сила угля может про­явиться только в сиянии света пламени. Мистические сефиры и есть такие миры света, в которых даёт о себе знать тёмная природа Эйн Софа.

Подобные «загадочные» идеи наполняют значительную часть «Зоара». Наряду с ними встречаются также поэтические6 описания тайн неба и ада, добрых и злых духов. Злые духи часто проникают в душу человека и будят в ней греховные помыслы. Каждое нарушение религиозного закона пере­даёт человека во власть демонов, а соблюдение закона позволяет войти в связь с миром чистых ангелов. В «Зоаре» в очень загадочных выражениях говорится о «временах мессии». Тогда произойдёт страшная война между Эдомом и Исмаилом (христианским и мусульманским миром), а третья сила – евреи – одолеет обоих. На основании этих и других подобных пред­сказаний «Зоара» многие евреи в разные сроки ожидали пришествия мес­сии, но постоянно обманывались в своих ожиданиях. Тем не менее, «Зоар» сделался священной книгой еврейских мистиков и в позднейшие времена имел сильное воздействие на развитие религиозных сект в иудаизме. (См. Дубнов С.М. «Краткая история евреев»- Ростов -на -Дону, 1997, с.320, 437-439).


4).Суфизм. Суфизм – это учение о мистической любви, построенное на символах классической персидско-таджикской поэзии. Для этого учения характерно сочетание идеалистической метафизики с особой аскетической практикой. В теории познания суфизма ведущая роль отводится интуиции. В рамках суфизма была создана теория самонаблюдения над соотношени­ем поступков человек и его сокровенных намерений (Аль-Мухасиби, 9 век). В это же время в школе Маламатийа сложилось учение о сочетании внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием, которое вызывает упрёки и смиряет гордыню. Видный представитель суфизма Абу-Язид создал учение о тройной градации осознания бытия («Я», «Ты», «Он-самость»). Основное в суфизме – это учение о тройной градации истинного знания, завершающегося слиянием познаваемого и познающего. Принци­пиальным является положение о полной несочетаемости веры как понятия иррационального и философии как продукта рационалистических построе­ний, выдвинув котрое Аль-Газали оставил пост профессора и ушёл в де­рвиши.

Суфизм традиционно считается мистическим учением в исламе, но это не совсем так. Сами суфии утверждают, что суфизм существовал до ислама и одновременно с ним в контексте других вероучений, например, в христи­анстве. Современный интерпретатор суфизма Сейид Идрис Шах доказыва­ет, что под явным суфийским влиянием находились Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий поэт и мысли­тель Гёте. Считается, что суфиями были многие великие персидско-тад­жикские поэты, такие, как Саади, Хафиз, Омар Хайям. Более того, сказки 1001 ночи, анекдоты о ходже Насреддине и роман Сервантеса «Дон Кихот» - всё это создано под сильным суфийским влиянием и имеет тайный, скры­тый от непосвящённых смысл.

По словам великого суфийского пророка 11 века Аль-Газали, «учение су­фиев стремится к тому, чтобы освободить сердце от всего, что не Бог, и сделать единственной его жизнью размышления о Божестве». Многовеко­вая традиция суфизма выработала свой путь достижения Абсолюта – зна­менитый «Путь Суфия», включающий в себя три ступени совершенствова­ния:

1-ая ступень-«Шариат» (закон)-знание Корана. Большинство мусульман остаются на этой ступени. Но только не суфии.

2-ая ступень- «Тарикат» (путь). Это и есть «Путь Суфия», который ведёт к мистическому постижению Бога. На этом пути имеются семь стоянок, знаменующих собой достигнутую степень совершенства:

1). Покаяние – устремление всех помыслов к Абсолюту.

2). Осмотрительность – запреты в пище, пост.

3). Воздержанность – отказ от любых желаний.

4). Нищета – осознание того, что всё, вплоть до психических состоя­ний и самого «Я» не является достоянием человека.

(Ходжа Насреддин зашёл в лавку и к нему подошел торговец.
-Прежде всего о главном. Ты видел, как я вошёл? - спросил его Ходжа.
-Конечно, -отвечал торговец.

-А раньше ты меня встречал?

-Первый раз тебя в жизни вижу.

-Так откуда ты знаешь, что это вошёл я?)

Нищета и воздержание связаны с отрицательными эмоциями. Отсюда вытекает пятая стоянка:

5). Терпение – умение переносить беды и унижения, не испытывая не­удовольствия. Чтобы смирить свою гордость, великий пророк суфизма Джалаладдин Руми, уже будучи известным у себя в городе человеком и ду­ховным лицом, на виду у всех чистил за деньги отхожие места. А заодно и собственную душу.

6).Упование – Жизнь воспринимается как краткое мгновение, отбрасы­вается всякая забота о будущем, человек всецело уповает на Бога.

7). Принятие – покорность. На этом этапе личная судьба и окружаю­щая действительность уже не имеют для идущего по Пути никакого значе­ния.

Итак, Путь преодолён и суфий достиг третьей, последней ступени само­совершенствования. Это «Хакикат» - подлинное бытие. Здесь интуитивно познаётся сама сущность истины, а сознание человека растворяется в объ­екте созерцания.

Три ступени самосовершенствования соответствуют в суфизме трём ступеням познания:

Закон (шариат) – знать.

Путь (тарикат) – видеть.

Бытие (хакикат) – быть.

Скрытый смысл суфийского Пути загадочно звучит во вдохновенных стро­ках Джалаладдина Руми:

«Присоединись к братству – почувствуешь радость реальной жизни. Пройдись по разрушенной улице и взгляни на смятенных владельцев разва­лин. Выпей чашу волнения, ибо ты не чувствуешь стыда самосознания. Разбей земляного идола, чтобы увидеть других идолов. Зачем ради большо­го приданого жениться на старухе – за три куска хлеба в рабство себя отда­вать зачем?»