Акыда Тахави Первая глава

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 28

لا بزني الزاني حين بزني وهو مؤمن

«Прелюбодей во время совершения прелюбодеяния не является верующим». Это означает, что у прелюбодея в сущности остается вера, но не бывает веры в запретность данного деяния. Это подобно тому, как человек перестает видить, когда закрывает глаза, по сути он не лишился зрения, то есть он временно не видит, но в сущности он зрячий. То же самое и относительно души, если пелена грехов закроет его, то она еще не будет подобна неверующему. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

غذا زنا العبد نزع منع الإيمان ، فإذا تاب أعيد إليه

«Если кто-то совершит прелюбодеяние, из него выходит вера, а когда он покается, вера возвращается»^¹.

Доказательство укрепления и ослабления веры

Во-первых, Аллах Всевышний сказал в Священном Коране:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًَا

«Искренне верующие – это те, чьи сердца трепещут от благоговения при упоминании имени Аллаха, которые стремятся к повиновению Ему. Когда им читаются айаты Корана, их вера в Аллаха и повиновение Ему усиливаются» (аль-Анфаль: 2).

وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ

«Когда ниспосылается сура из Корана и лицемеры и неверные слышат её, они смеются и издеваются, говоря друг другу: «В ком из вас эта сура укрепила веру?» Аллах им ответил, что есть разнича между лицемерами и теми, которые уверовали в Аллаха. Те, которые уверовали и увидели Свет и истину суры, ниспосланной Аллахом, еще больше укрепляют свою веру, и они радуются этим сурам» (ат-Тауба: 124).

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ

«Он – Тот, который ниспослал спокойствие в сердца верующих, чтобы их вера еще больше утвердилась и увеличилась» (аль-Фатх: 4).

Во-вторых, из изречений посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

У посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, есть высказывание о недостатке женщин в уме и религии^¹.

Он, да благословит его Аллах и приветствует, так же сказал:

لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين

«Не кто из вас не уверует до тех пор, пока не полюбит меня больше чем своего ребенка, родителей и всех людей»^². То есть вера человека не будет совершенной. Есть и другие подобные высказывания.

Хадис об ответвлениях веры.
Хадис о заступничестве, в котором говорится, что выведут из ада того, у кого в сердце вера весом в пылинку^³.

После таких доказательств как можно утверждать, что у обитателей небес и земли вера одинаковая и достоинство определяется чем-то иным кроме веры.

أن وفد صقيف جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا : سا رسول الله الإيمان يزيد وينقض؟ فقال : لا ، الإيمان مكمل في القلب ، زيادته كفر ، ونقصانه شرك.

Хадис, в котором говорится, что к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствуе, прибыли делегаты из племяни Сакиф и спросили: «О, посланник Аллаха, укрепляется и ослабевает ли вера?» Пророк ответил: «Нет. Вера это то, что совершенно в душе, её усиление – неверие, ослабление – многобожие»^², – не правильный. Потому что среди его передатчиков есть неизвестные и даже уличенные во лжи люди.

В-третьих, изречения сподвожников пророка.

Му’аз бин Джабаль говорил: «Садись с нами, часок». Ибн Мас’уд в мольбах говорил: «О Аллах, увеличь нам веру, глубокое убеждение и религоизное знание!» Из высказываний ’Аммара: «Три вещи, которые усовершенствуют веру, если человек будет придерживаться их: Справедливость к самому себе, расходование из бедности, щедрость ислам для мира».

Вера – это слово и деяние

Слово бывает двух видов: слово сердца – убеждение и слово языка – произнесение исламских свидетельств.

Деяния бывают двух видов: деяния сердца – намерение и искренность, деяния совершаемые органами.

Если все четыре исчезнут, вера исчезнет полностью. Если не будет убеждения в сердце, то все остальные беснолезны. Потому что в их оценке ключевую роль играет убеждение сердца. А что если останется только убеждение, а все остальные изчезнут? Этот вопрос послужил поводом для многочисленных полемик и противоречий.

Несомненно, если органы не подчинены, значит и сердце не подчинено; а сердце не подчиняется в следствии отсутствия убеждения.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,сказал:

إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح لها سائر الجسد ، وإذا فسدت فسد لها سائر الجسد ، ألا وهي القلب

«Поистине, в теле есть кусок мяса, если оно правольное (благочестивое), то, следуя за ним, все тело будет правильным (благочестивым); а если оно порочно, то, следуя за ним, все тело будет порочно. Этот кусок мяса – сердце»^¹.

Не правильно будет делать вывод о том, что исчезновение какой-то части веры приводит к полному исчезноверию веры. Потеряв какую-то часть, вера теряет только свою полноценность, а сама по сути остается.

Четвертый вопрос

Выражение «Если на то будет воля Аллаха» в вере

Здесь рассматривается вопрос относительно выражения «Если на то будет воля Аллаха, то я мусульманин». Существует три мнения относительно этого выражения. Одни говорят, что это обязательная фраза, другие считают, что нельзя так говорить. А по мнению некоторых, в каких-то ситуациях нужно говорить это, а в каких-то – нельзя.

Те, кто считают обязательной фразу «Если на то будет воля Аллаха, то я мусульманин»

Есть два недостатка этого мнения:

Первые, кто высказал эту мысль – секта Килябия и другие. Вера – это, то с чем человек умирает. Человек перед Аллах верующий или неверующий соответственно его состоянию во время смерти, с ним остаются его знания, а то что было до этого не имеет никаго значения. По их мнению, если человек после уверования впадает в неверие и умирает в этом состоянии, это не является верой. Это подобну тому, как человек весь день постился и сделал разговение до захода солнца. Так же по их мнению, если человек был неверующим, а потом узнал об этом, то умирает верующим. Это противоречит словам Аллаха Всевышнего:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ

«Скажи им (о Мухаммад!): «Если вы искренне любите Аллаха и желаете, чтобы Он вас любил, то следуйте за мной в том, что я вам приказываю, и не делайте того, что я вам запрещаю. Аллах будет за это вас любить» (Аль ‘Имран: 31).

Следование за пророком – это условие быть любимым для Аллаха. Если что-то обусловлено, то оно бывает только при выполнении данного условия. Первые мусульмане не говорили подобного, их мнение относительно фразы «если на то будет воля Аллаха, то я мусульманин» тоже было другим.

Говорившие так начали употреблять эту фразу помимо веры и относительно благочестивых поступков. Они говорили: «Если на то будет воля Аллаха, я выполнил намаз», – имея ввиду принятость своего намаза. А некоторые начали употреблять эту фразу относительно всего и говорили: «это – веревка, если на то будет воля Аллаха», «это – одежда, если на то будет воля Аллаха». Если им говорили, что и так уже нет сомнения в том, что эти вещи являются именно таковыми, они отвечали, что если Аллах пожелает изменить их, то изменит.

Во-вторых, полная вера обязывает выполнение всех предписаний и отказ то всего запретного. По этому мнению, если кто-то скажет: «Я – мусульманин», значит, он утверждает о своей богобоязненности и это означает, что человека считает себя безгрешным. Если это действительно так и данный человек умрет в этом состоянии, то ему необходимо засвидетельствовать о том, что он попадет в рай.

Так же они считают, что следует говорить «если на то будет воля Аллаха» и относительно того, в чем нет сомнений. Аллах Всевышний сказал:

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ

«Вы непременно войдете в Запретную мечеть, если на то будет воля Аллаха, чувствуя себя в безопасности от своего врага, с обритыми головами или короткими волосами, не испытывая страха» (аль-Фатх: 27).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,говорил относительно покойников: «Если на то будет воля Аллаха, мы последуем за вами»^¹.

Те, кто запрещают фразу «Если на то будет воля Аллаха, то я мусульманин»

Эту фразу запрещают те, кто считают что вера одна. Они говорят: «Я знаю, что я верующий, так же как знаю, что произнес два свидетельства». В этом случае если человек скажет «Если на то будет воля Аллаха», значит он сомневается в своей вере. А что касается выражения «Если на то будет воля Аллаха» в 27 айате суры «аль-Фатх», то оно отностися не к «войдете». Потому что в этом нет сомнения. Это выражение отностися к слову «не испытывая страха».

На это отвечают так: Аллах Всевышний, зная об этом Сам, в айате сообщает о том, что они войдут, и нет сомнений в том, что они войдут и не будут испытывать страха. Так же говорят: «Войдёте все или войдут некоторые из вас». Потому что было известно, что некоторые до этого уже скончаются. Так же сказано «что в этом нет сомнений». Потому что Аллах знает кто войдет. А выражение «Если на то будет воля Аллаха» здесь употребляется для доказательства, подобно тому, как человек говорит: «Сделаю, если на то будет воля Аллаха», будучи уверенным в своем намерении сделать что-то. В этом случае выражение «Если на то будет воля Аллаха» говориться не из-за сомнения, а для того чтобы не было греха на человеке, если по причине каких-то непредвиденных обстоятельств он не сможет сделать то, что обещал.

Существует еще одно мнение относительно данного выражения. Это – правила построения речи относительно будущего, которому учит нас Аллах Всевышний.

Те, кто говорит, что в каких-то ситуациях нужно произносить эту фару, а в каких-то – нельзя

Они запретили эту фразу в том случае, если человек говорит «Если на то будет воля Аллаха», сомневаясь в своей вере; но разрешили, если это относится к совершенству и полноте веры.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًَا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

«Искренне верующие – это те, чьи сердца трепещут от благоговения при упоминании имени Аллаха, которые стремятся к повиновению Ему. Когда им читают айаты Корана, их вера в Аллаха и повиновение Ему усиливаются. Они во всем полагаются только на Аллаха, их Творца, Защитника, Покровителя и Наставника» (аль-Анфаль: 2).

Так же выражение «Если на то будет воля Аллаха» несомненно разрешено если оно означает неизвестность того, что будет в будущем или то, что человек полностью полагается только на Аллаха и выражает, что поручил это воле Аллаха. Это правильное мнение.

Пятый вопрос

Суть ислама

Люди понимали слово «вера» по разному.

* Некоторые думали, что это слово.

* Другие говорили так же как и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,то есть:

«Ислам – это деяния, которые можно увидет, а вера – уверование в пять столпов…»

* Третьи говорили: «Ислам – это то же самое что и иман». А значание хадиса «Ислам – это утверждение, что нет бога кроме Аллаха, выполнение намаза» объсняют как «религиозный обряд». По их словам, вера – это уверование сердцем. После этого они говорят, что ислам и иман – это одно и то же. В результате получается что, ислам – это уверование сердцем. Но ни один из филологов не говорил такого. В действительности значение слов ислам и иман (вера) меняется в зависимости от того, вместе они употребляются или отдельно. То есть, когда они употребляются вместе и сравниваются, то будут нести разные значения; а когда употребляются отдельно, один вбирает в себя значение и суть другого и оба несут одно и то же значение.

Смысловое отношение слов ислам и иман подобно отношению двух свидетельств веры. Признание пророчества и уверование в то что Аллах единственный, кто достоин поклонения не одно и то же, они несут в себе разные значения, но очень тесно свянаны друг с другом. Следовательно, когда они употребляются рядом, первое будет подтверждением единобожия, а второе будет как в хадисе пророка Мухаммада:

أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله

«Мне было велено вести борьбу с людьми до тех пор, пока они не скажут «Нет бога кроме Аллаха»»^¹.

Здесь одно свидетельство включает в себя и вторую. Потому что, если бы они отрицали пророчество, то только устным признанием единобожия они не смогли бы остановить борьбу против себя.

Произнося свидетельство «Нет бога кроме Аллаха» люди обязаны выполнить все условия относительно этого, а все условия выполняются только при признании всех прав пророка, а право пророка выполняется только при условии признания его истинности и правоты во всем. Конечно, кто не в Исламе, у того нет имана (веры): а у кого нет имана, тот не в исламе. Во всяком случае, у мусульманина будет вера достаточная для истинности его ислама, и у верующего будет ислам достаточный для истинности его имана (веры).

Ошибочное высказывание, говорящих «Каково будет положение тех, кто не принял ислам и тех, кто принял ислам, но не уверовал в этом и дольнем мире?» оправергается таким же образом. Если кто-то, признавая наличие одного из этих вещей, отрицает наличие другого, то он ошибается.

Как говорят, мусульманин – это верующий (муэмин). Однако Аллах в Своем айате упоминает каждого отдельно:

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

«Поистине, для обратившихся в ислам, т.е. мусульман и мусульманок, для верующих (мужчин и женщин) в Аллаха и в Его посланника…» (аль-Ахзаб: 35).

Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказали:

مالك عن فلان والله إني لأراه مؤمنا؟ قال – أو ميلما – قالها ثلاثا

«Я знаю что такой-то верующий». Пророк три раза переспросил: «Или мусульманин?»^¹ т. е. Исходя из наличия веры не судил об исламе.

Абу Ханифа не имеет отношения к подобным противоречиям. Известно, что это было только у его единомышленников.

Шестой вопрос

Синонимы ли слова «ислам» и «иман»?

В «Муснад»е Ахмада приводится высказывание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приведенное Анасом:

الإسلام علانية ، والإيمان في القلب

«Ислам – это деяния, а иман (вера) – это, то что в сердце»^².

Отсюда видно, что ислам отличается от имана.

Аллах Всевышний сказал:

قَالَتْ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلْ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا

«Бедуины, сказали только на словах: «Мы уверовали». Скажи им, о Мухаммад: «Нет, вы не уверовали, потому что вы не осознали своим сердцем то, что вы словестно заявили. Лучше скажите: «Мы для вида приняли ислам». Ведь вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы будете искренне повиноваться Аллаху и Его посланнику, то Он нисколько не умалит вознаграждения за ваши деяния» (аль-Худжурат: 14).

Этот айат так же показывает что между исламом и иманом есть разница.

Но нашлись и такие, кто считает, что не правильно использовать этот айат в качестве доказательства. Они объясняют свою позицию так: «Потому что слово «повиновение» означает внешнюю покорность». Следовательно, эти люди стали лицемерами. Это один из версий толкования данного айата. Существует две версии толкования.

Но это можно ответить таким образом:

Во-первых, по двугой версии толкования эти люди не лицемеры, а верующие с неполной верой. Это подобно тому как опровергается вера убийцы, прелюбодея, вора и вероломного человека. Слова «Если вы будете искренне повиноваться Аллаху и Его посланнику, то Он нисколько не умалит вознаграждения за ваши деяния» так же доказывают это. А если бы они были бы лицемерами, то их повиновение было бы бесполезным.

Во-вторых, в айате говориться «повиноваться», а относительно лицемеров нельзя употреблять это слово.

В-третьих, контекст суры. В суре «аль-Худжурат» с начала до 14 айата говориться о запрете определенных греховных деяний и приводятся постановления относительно этих грехов, но ничего не говориться о лицемерах.

В-четвертых, их мусульманство доказано.

Если бы они не были в религии, то Аллах Всевышний сообщил бы об этом в другом айате.

В хадисе, сообщающем о том, как Джибриил спрашивал посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об исламе, имане и ихсане (благодеянии) есть такое продложение:

هذا جبرائيل اتاكم يعلمكم دبنكم

«Это – Джибриил. Пришел обучить вас вашей религии». В этом предложении слово «дин» (религия) включает в себя иман, ислам и ихсан, и это бывает ступенчато: сначала – мусульманин, потом – муэмин (верующий), за тем – мухсин (совершающий благодеяние).

Аллах Всевышний сказал:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ

«Мы дали эту Книгу в наследство тем, кого Мы избрали из Наших рабов. Среди них есть такие нечестивцы, причиняющие себе вред, которое вершат больше грехов, чем добродеяний; есть и умеренные, которые не совершают много грехов, но и не творят много благодеяний; есть и те, которые опережают других в добрых деяниях, по изволению Аллаха» (аль-Фатыр: 32).

Те, кто придерживались золотой середины и опережают других в добрых деяниях без наказания войдут в рай. Но те, которые угнетают самих себя, совершая грехи, конечно, будут подвергнуты наказанию. Следовательно, если кто-то внешне кажется мусульманином и подтверждает свою веру сердцем, но в его сердце нет достатосной веры, то он подвергнется наказанию. Совершение благочестивых поступков и вера по значению шире чем ???? Ислам; понятие «верующий совершающий благочестивые поступки» по значению шире чем понитие «мусульманин», но в численном соотношении верующих меньше чем мусульман. Совершение благочестивых поступков входит в веру, иман входит в Ислам, это подобно словам посланник и пророк: пророчество входит в послание, послание шире по значению, но по колличеству посланников меньше чем пророков. Каждый посланник – пророк, но не каждый пророк является посланником. Отношение слов вера (иман) и Ислам в сущности следующее: если они употребляются вместе, то их значения отличаются; а если они употребляются в отдельности, то являются синоминами.

Приведение в качестве примера теми, кто считает иман и ислам синонимами айат

فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنْ الْمُؤْمِنِينَ . فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ

«Мы повелели вывести из этого селения верующих. Но Мы нашли в нем лишь один дом, жители которого предались Аллаху и повиновались Ему» (Зарият: 35, 36) правильно. Жители этого дома были верующими и мусульманами, но это еще не может быть доказательством того, что эти слова являются синонимами.

Седьмой вопрос

Опровержение взлядов хариджитов и мурджия

Шейх сказал: «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если он не посчитает для себя запретное (харам) разрешенным (халял). И мы не говорим, что совершение греха не приносит вреда грешнику, если он обладает верой».

Комментарий

Словами «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если он не посчитает для себя запретное (харам) разрешенным (халял)» Шейх показывает свое противоречие утверждениям хариджитов, которые обвиняли в неверии мусульманина за совершение любого греха и объвляли его за это вероотступником.

Словами «совершение греха не приносит вреда грешнику, если он обладает верой» показывает свое противоречие утверждениям мурджитов, которые считают что совершение грехов не вредит человеку, если он обладает верой.

Знай, что вопрос обвинения кого-то в неверии или отрицания этого – вопрос обширный и в нем есть сложности и смуты. В отношении к приверженцов непровильных убеждение мусульман можно разделить на три группы. Эти три группы выражают разные мнения по поводу обвинения в неверии совершившего большой грех.

По мнению одних, никого из людей киблы нельзя обвинять в неверии; и даже если среди людей киблы есть и лицемеры, которые погрязли в неверии больше чем иудеи и христиане, даный запрет относится ко всем. Некоторые из них для вида повторяют два свидетельства; некоторые, после явного отрицания каких-то религиозных установлений относительно обязательств или запретного, совершают покаяние. И нет разногласий относительно того, что их нужно приговорить к смертной казни, если они упорствуют в своем неверии.

Поэтому некоторые ученые запретили говорить «не обвиняем в неверии за совершение греха» и вместо этого сказали: «не обвиняем в неверии за совершение любого греха». То есть, нельзя обвинять в неверии за всяких грех, даже если и определенные грехи могуть стать причиной неверия. Это мнение является противотоложной мнению хариджитов.

Другая группа – это хариджиты и му’тазилиты. Хариджиты обвиняют в неверии за совершение любого греха. Му’тазилиты считают, что человек, совершивший большой грех, теряет свою веру и остается в промежуточном состоянии между верой и неверием и останется на вечно в огне. Ученые фикха (мусульманского права), хадиса и каляма говорят подобное относительно привнесших запрещенные нововведения в убеждения, а их последователей считают неверующими. Их слова подобны словам хариджитов и му’тазилитов.

Доводы, приводимые муржитами, противоречат доводам хариджитов и му’тазилитов. От высказываний этих групп не было никакой пользы, кроме доказательста ошибачности мнения противоположной стороны. Относительно запрещенных нововведении в убеждения истина такова: следует сказать правду о них, доказать, что за это будет наказание; если какое-то слово может привести к неверию, нужно доказать это и утверждать, что сказавший его является неверующим. Подобно тому, как большинство первых мусульман считали неверующими утверждающих, что Коран не вечный, отрицающих видение Аллаха в Судный день, возможность знания о чем-то заранее и т.д.

Но если нет конкретных доказательст, то нельзя конкретного человека обвинять в неверии и утверждать, что он будет наказан. Потому что человек может быть ошибавшемся, но прощенном муджтахидом, или возможно до него дошло это доказательство, или достойным милости Аллаха за свои благочестивые деяния, подобно тому, который сказал: «После смерти, сожгите мое тело и развейте пепел». Потому что он думал, что Аллах не сможет собрать его тело и воскресить или сомневался в этом. Но он был прощён из-за страха наказания Аллаха^¹.

Но это только относительно положения в ахирате. Но это не запрещается для приведения грешника к покаянию, что бы уничтожить нечесть на земле; а если он не покается, то казнить. Если какое-то слово является неверием, то следует говорить: «Это – неверие, и то, кто говорит его является неверующим». Такого не будет кроме тех, случаев, когда человек продолжает оставаться лицемером и еретиком. Иначе, это не может быть присуще людям киблы. В Коране разъясняется, что люди бывают трех видов:

Неверующие из числа многобожников и людей Писания. Они не утверждают признание в два свидетельства.
Верующие внешне и в душе.
Утверждающие о вере явно, но отрицающие это в душе. Это – лицемеры.

Всякий, кто утверждает свое признание двух свидетельств, в то время, как известно его неверие, является еретиком, а еретик – это лицемер. Если обвинить в неверии всех приверженцов нововведений, говоривших слова приводящие к неверию, то среди них могут быть и грешники не являющиеся лицемерами в душе, любящие Аллаха и Его Посланника, уверовавшие в них. Но возникает один вопрос относительно слов Шейха: Аллах Всевышний назвал некоторые грехи – руководство не законами Аллаха, клятва не именем Аллаха, не соблюдение намаза, убийство мусульманина и т.д. – неверием?

Ответ: Люди сунны единогласны: совершающие большие грехи не обвиняется в неверии, иначе его считали бы вероотступником; не принималось бы пращение представителя покойного; не было бы обязательным казнь кнутом за прелюбодеяние, воровство и употребление опьяняющих веществ. Они не считают, что вера исчезает; как думают хараджиты; и не считают, что грешник остается навечно в огне, как думают му’тазилиты. Потому что Аллах Всевышний сказал, что совершающий грехи остается в числе мусульман:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنثَى بِالْأُنثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ

«О те, которые уверовали! Мы предписали вам возмездие за преднамеренное убийство: свободный – за свободного, раб – за раба и женщина – за женщину. Основа возмездия – убить убийцу. Если те, которые имеют право на возмездие, простят убийцу, они будут иметь право получить выкуп за убитого» (аль-Бакара: 178). Аллах Всевышний не отделил убийцу от мусульман, а назвал его братом представителя, имеющего право не возмездие, здесь имеется ввиду не кровное родство, а братство по вере. Аллах Всевышний сказал:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ(9)إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ

«И если два отряда верующих будут сражаться друг с другом, то примирите их, о верующие! Если же один из отрядов напал на другой и отказался, примириться, то сражайтесь с тем, который отказался помириться, пока он не признает веления Аллаха, примирите их по совести и будьте справедливыми ко всем людям во всех делах. Поистине, Аллах любит справедливых и беспристрастных! Поистине, верующие в Аллаха и в Его посланника – братья. Вера объединила их сердца. Так примирите же своих братьев ради братства в вере и защитите себя от наказания Аллаха, выполняя то, что Он повелел, и, отказываясь от того, что Он запретил, желая, чтобы Он помиловал вас за вашу богобоязненность» (аль-Худжурат: 9, 10).

Как доказывают Коран, сунна и единогласное мнение мусульманских ученых, ни прелюбодей, ни вор, ни обвинивший невинную женщину в прелибодеянии не подвергаются смертной казни, для них предназначены другие виды наказания. Это доказывает, что они не являются вероотступниками. Если у несправедливого человека есть благие деяния, то ему придется расплатиться ими тем, кого он обидел, как в хадисе о человеке потратившем свое имущество. И Аллах Всевышние сказал:

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ

«Ведь благочестивое деяние стирает следы дурных деяний» (Худ: 114). Из этого айата видно, что благочестивые деяния стирают дурные деяния.

Имеет ли вера и неверие разные степени?

После достижения единодушия в этом вопросе, люди сунны разошлись во мнениях. Но это разногласие формальное и не вредит целостности веры.

Имеет ли неверие разные степени? Имеет ли вера разные степени? Из этого следует, что некоторые виды неверия являются истиным неверием, а некоторые – нет; и некоторые степени веры являются истиной верой, а некоторые – нет. Причиной подобного разногласия является разногласие в определении понятия вера. Мнения людей расходились относительно этого: вера это – слово и деяние, она увеличивается и уменьшается или нет? После того как ученые единодушно согласились «Называть неверующим того, кого Аллах и Его Посланник называли неверующим», мы его тоже называем неверующим.

Тот кто говорит, что вера это слово и деяние, она увеличивается и уменьшается, говорит что неверие бывает в действиях, но не в убеждениях, и у А тот кто говорит что иман

Восьмой вопрос

Большие и малые грехи

Имам ат-Тахави, да помилует его Аллах, сказал: «Совершавшие большие грехи из общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, войдут в Огонь, и не будут там вечно, если умрут единобожниками, и если не были раскаявшимися, после того, как встретили Всевышнего Аллаха знающими, они в Его воле и власти: если Он пожелает, помилует их и простит их по Своей милости, как упомянул Всевышний и Великий Аллах в Своей Книге:

وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» (ан-Ниса: 116). И если пожелает, подвергает их мучению в Огне по Своей справедливости, а потом выведет их оттуда по Своей милости и из-за заступничества заступников из тех, кто проявил Ему послушание, потом Он воскресит их для Своего рая. Это потому что Всевышний Аллах – Покровитель признающих Его, и Он не сделал их в обоих мирах отрицающими Его, которые отклонились от Его руководства и не преуспели в достижении Его покровительства. О Аллах, О Покровитель ислама и его обладателей, утверди нас в исламе до тех пор, пока мы не встретим Тебя».

Комментарий

Своими словами «Совершавшие большие грехи из общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, войдут в Огонь и будут там вечно…» он указывает на опровержение слов хариджитов и му‘тазилитов, сказавших, что совершившие большие грехи останутся в Огне навечно, но хариджиты говорят, что они впали в неверие, а му‘тазилиты говорят: «Поистине, они находятся между двумя положениями». Это предшествовало, и было присуще общине Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Отсюда понятно, что совершивишие большие грехи не относятся к ним, до отмены шариата, в которых были противоречия в положениях.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что из Огня будет выведен тот, в сердце которого было хотя бы частичка веры, и это касается не только его общины.

Что такое большие грехи?

Ученые разделились на несколько мнений по поводу больших грехов.

1. Некоторые сказали, что их семь, другие сказали, что их семнадцать, а некоторые сказали, что их около семидесяти. Все это только утверждения.

2. Некоторые сказали: «Большие грехи – это то, относительно запретности чего единогласно согласились все шариаты». Из этого следует, что употребление алкоголя, побег с поля боя, женитьба близких родственников не относятся к числу больших грехов, а воровство даже малого количества из имущества сироты, незначительный обман один раз и подобные деяния – большие грехи. Неправильность этого мнения явная.

3. Некоторые сказали: «Большие грехи – это то, что губит имущество и тело». Из этого следует, что употребление алкоголя, употребление в пищу мертвечины, крови, свинины; поношение целомудренных женщин – не большие грехи, а это не правильно.

5. Некоторые сказали: «Большие грехи – это все то, что запретил Аллах, а из этого следует, что грехи не делятся на два вида: малые и большие». Это неправильное мнение. Потому что оно противоречит Корану.

6. Некоторые сказали: «Это невозможно узнать, или они становятся легкими в незначительном количестве». Выразивший это мнение сообщил о себе, что он не знает их, но не отрицает, что кто-либо другой знает их.

7. Некоторые сказали: «Большие грехи – это то, за что установлены рамки, или был обещан Огонь, или проклятие, или гнев». Это мнение наилучшее. Потому что в нем нет недостатков, которые есть в других. Предпочтение данному мнению дается из-за следующих причин:

Оно передается со слов первых ученных, таких как Ибн ‘Аббас, Ибн Ханбал и других.

Аллах Всевышний сказал:

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيمًا

«Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход» (ан-Ниса: 31). Этого благородного обещания не заслуживает тот, кому обещан гнев Аллаха, Его проклятие и Его Огонь. И также тот, кто заслуживает осуществления закона, наказав его, его грехи не будут искуплены отстранением от больших грехов.

Это правило исходит из того, что упомянули Аллах и Его посланник о грехах, воспринятых как слова шариата.

Это правило дает возможность различить маленькие и большие грехи. Его слова «Если они не раскаялись» означают, что нет разногласий в том, что раскаяние стирает грехи, а разногласие касается нераскаявшихся. Его слова «После того, как встретили Всевышнего Аллаха знающими» означают полное, делающее обязательным следование правильному пути знание, и если бы он сказал: «верующими», было бы лучше, потому что, кто знал и не уверовал, тот является неверующим.

Аль-Джахм считает достаточным только знание, и его мнение отвергается. Ведь Иблис тоже знал о своем Господе. Аллах Всевышний сказал:

قَالَ رَبِّ أَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ

«Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены» (аль-А‘раф: 14). Аллах Всевышний также сказал:

قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ . إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

«Иблис сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме твоих избранных (или искренних) рабов» (Сад: 82, 83).

Его слова «Они в воле Аллаха и в Его власти, если Он пожелает, помилует их и простит их по Своей милости…» до конца его слов.

Аллах отличил придавание Аллаху сотоварища от других грехов. Потому что придавание Аллаху сотоварища – самый большой грех среди всех больших грехов. Он сообщил, что придавание Аллаху сотоварища – грех, который Он не прощает, и связал прощение того, что кроме этого с Его волей, если все, что кроме этого для различения значения. Потому что Он связал прощение с волей, и прощение больших и малых грехов после покаяния подтверждено и не связано с волей. Аллах Всевышний сказал:

قُلْ يَا عِبَادِي الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ

اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (аз-Зумар: 53). Обязательно Аллах связывает Своей волей прощение грехов, кроме придавания Аллаху сотоварищей до покаяния.

Что такое малые грехи?

Первые ученные разделились во мнениях о том, что такое малые грехи.

Некоторые сказали: «Это то, за что не предписано наказание в земном мире и в том мире».

Некоторые сказали: «Это все грехи, за которые не предусмотрено проклятие, или гнев, или Огонь».

Некоторые сказали: «Это то, за что не предусмотрено наказание в этом мире, и нет обещания наказать в том мире». Здесь подразумевается обещания наказать или огонь или гнев Аллаха. Это мнение наиболее правильное. Его слова

«О Аллах, О Покровитель ислама и мусульман! Дай мне возможность придерживаться ислама до тех пор, пока не встречу тебя», – ясная мольба, относящаяся к последним его словам.

Передается, что Абу Исма‘ил аль-Ансари в своей книге «аль-Фарук», ссылаясь на слова Анаса, сказал: «Одной мольбой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, было следующее:

اَللَّهُمَّ يَا وَلِيَّ الإِسْلامِ وَأَهْلِهِ مَسِّكْنِي بِالإِسْلامِ حَتَّى ألقاك عَلَيْهِ

«О Аллах, О Покровитель ислама и мусульман, дай мне возможность придерживаться ислама до тех пор, пока не встречу Тебя»^¹. Подобно этой мольбе была мольба Юсуфа. Всевышний Аллах сказал:

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ

وَالأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

«Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения. Творец небес и земли! Ты – мой Покровитель в этом мире и в Последний жизни. Умертви меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (Юсуф: 101).

Такую мольбу возносили колдуны, которые были первыми уверовавшими в пророчество Мусы. Аллах Всевышний сказал:

رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ

«Господь наш! Ниспошли нам терпение и умертви нас мусульманами» (аль-А‘раф: 126).

И кто приводит эти два аята доказательством того, что разрешено желать смерть, тот неправильно понял их. Ведь в мольбе говорится о смерти будучи в исламе, а не о самой смерти.

Девятый вопрос

Правильность следования людям киблы

Имам ат-Тахави, да помилует его Аллах, сказал: «И мы совершаем молитву за любым, праведным или грешным, из людей киблы, и также считаем правильной заупокойную молитву за тех, кто умер из них».

Комментарий

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

صَلُّوا خَلْفَ كُلِّ بَرٍّ وَفَاجِرٍ

«Совершайте намаз за каждым: будь это праведный или грешник»^¹. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

الصَّلاَةُ وَاجِبَةٌ عَلَيْكُمْ مَعَ كُلِّ مُسْلِمٍ بَرًّا كَانَ أَوْ فَاجِرًا وَإِنْ عَمِلَ بِالْكَبَائِرِ

«Намаз является обязательной для вас за любым мусульманином, будь он праведным, или грешником, и даже если совершает большие грехи»^² В «Сахих»е аль-Бухари сообщается, что ‘Абдуллах бин ‘Умар и Анас бин Малик выполняли молитву за аль-Хаджаджом, который был грешником, тираном^³.

В его «Сахих»е также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

يُصَلُّونَ ، فَإِنْ أَصَابُوا فَلَكُمْ وَلَهُمْ ، وَإِنْ أَخْطَأُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

«Совершайте молитву за ними, если они совершат правильно, воздаяние будет вам и им, а если они совершат ошибку, воздаяние будет вам, а ошибка обернется против них»^⁴.

Молитва за того, о положении которого неизвестно:

Намаз за того, о положении которого неизвестно нововведения и грехи разрешены по единогласному мнению ученых, для выполняющего молитву за ним не является условием знание вероубеждения имама и проверка его убеждений^⁵.

Намаз за грешником и приверженцем нововведений:

Нет сомнений в том, что совершение молитвы за праведном лучше, чем совершение молитвы за грешником. А кто явно придерживается нововведение или совершает грехи, не назначается имамом для мусульман. Отстранение от молитвы за грешником и приверженцем нововведений является одним из проявлений призыва к одобряемому и отстранения порицаемого, но это связано с двумя вещами:

– чтобы было влияние для отрицания порицания, и с точки зрения шариата, в отстранении от совершения молитвы за таким человеком есть польза.

– чтобы не приводило к пропущению пятничной молитвы и коллективных молитв, иначе это будет отдалением, противоречащим сподвижникам.

Если явно совершающий грех или нововведение представители власти, только за ним возможно совершать пятничные молитвы и две праздничных молитвы. Намаз за ним разрешали все первые и последующие ученые, а тот, кто отстранился от пятничной молитвы и коллективной молитвы за грешными имамами, по мнению большинства ученных, является приверженцами нововведения. Потому что их молитва правильная для них, и у совершающего молитву за ним, молитва не становится недействительной.

‘Абдуллах бин Мас‘уд совершал молитву за аль-Валидом бин ‘Укбой бин Абу Мугыйтом, который пил спиртное, что даже совершил с ними утреннюю молитву четыре рака‘та, а потом сказал: «Я добавил вам!» Ибн Мас‘уд ему сказал: «Мы не прекращали добавлять с тобой в течении дня».

В достоверном сборнике хадисов «Сахих» сообщается, что когда ‘Усман был окружен и не мог выйти из дома, с людьми совершал намаз другой человек, один человек спросил ‘Усмана: «Поистине, ты общий имам, а тот, который совершил молитву с людьми, является ли он имамом смуты?» Он сказал: «О сын моего брата, поистине, молитва является одним из самых лучших деяний людей, если они совершили злодеяние, отстраняйся от их зла. И поистине, нежелание совершение молитвы за ним значит нежелание молитвы со стороны веления одобряемого и запрещения порицаемого». Это связано с предыдущими двумя пунктами.

И поэтому, если возможно устранить проявление порицаемого в имаме, то это будет обязательным. Потому что подобные ему достойны порицания и не назначаются имамом для мусульман. А если же невозможно отстранить его с поста имама, кроме как нанесет больший вред, чем вред, который выявляются из порицаемого, или вообще невозможно отстранить его, например, если его назначили представители власти, то в этом случае нельзя оставлять намаз за ним. Потому что не разрешается устранять малое нечестие большим нечестием и устранять небольшой вред из двух, если может произойти более большой из них. Шариат ниспосылался для осуществления благ и усовершенствования и прекращения нечестия и уменьшение его.

Положение забывания или ошибки имама

Если имам забудет или ошибется, и совершающий молитву за ним не знает его положения, он не должен заново выполнить молитву, как сказано в предыдущем хадисе:

«Если совершит ошибку, воздаяние будет вам, а ошибка обернется против них». ‘Умар совершил намаз имамом в состоянии большого осквернения, забыв об этом. Он заново совершил молитву, но тем, кто совершил молитву за ним, не приказал совершить молитву заново. В отличие от мнения большинства ученых, по мнению Абу Ханифы, если имам совершил молитву без малого омовения, тот, кто молился за ним, также должен совершить молитву заново.

Обязательность подчинения правителям в вопросах иджтихада:

Коран, сунна и единогласное мнение всех ученных (иджма‘) указывают на обязательность подчинения , имаму в намазе и правителю, имаму-полководцу в войне в вопросах иджтихада. Поэтому правителям друг друга, вознаграждение будет за совершение молитвы одних за другими.

Передается со слов Абу Юсуфа, что он совершил хадж вместе ар-Рашидом, халиф сделал кровопускание и совершил молитву вместе с людьми, без малого омовения по фетве имама Малика. Абу Юсуфа спросили: «Ты совершил молитву за ним?» Он сказал: «Преславен Аллах! Правитель верующих». Этим он указал на то, что оставление молитвы за правителями является деянием приверженцев нововведений. В хадисе Абу Хурайры, который передал аль-Бухари, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

يُصَلُّونَ لَكُمْ ، فَإِنَّ أَصَابُوا فَلَكُمْ وَلَهُمْ ، وإِنْ أَخْطَأُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

«Совершайте молитву за ними, и если они совершат правильно, вознаграждение будет вам и им, а если ошибутся, то вознаграждение вам будет, а это будет против них».

Этот хадис говорит о том, что ошибка имама против него самого, а не против того, кто молился за ним. Хадис является доказательством против мнения некоторых знатоков мусульманского права «если имам оставит то, что совершающий за ним молитву считает обязательным, совершение молитвы за ним является недействительной».

Погребальная молитва за умершего приверженца нововведений и грешника:

Его слова «Тому, кто умер из них» означают, что за умершего приверженца нововведений и грешника, кроме тиранов, (разбойников,) преграждающих дороги и самоубийц, молитва совершается.

Мусульмане делятся на две группы: верующих и лицемеров. Кто знает, что покойник был лицемером, тот не должен совершать погребальную молитву за него, а кто не знает, тот должен совершить. Тот, кто знал о лицемерии человека, не совершает молитву за него, за него совершают молитву те, кто не знали о его лицемерии. Например, ‘Умар не совершал молитву, за того, за кого Хузайфа не совершал погребальную молитву. Потому что Хузайфа знал лицемеров со сражения Табук.

Всевышний Аллах запретил молитву за лицемеров. Это объясняется их неверием в Аллаха и Его Посланника. За того, кто был верующим, погребальная молитва не запрещается, если даже у него были грехи, связанные с неправильными вероубежденями или грешными деяниями. Нет верующего, за кого не было бы приказано совершать молитву и возносить мольбу за него.

Абу Дауд и Ибн Маджа передали, что Абу Хурайра сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

إِذَا صَلَّيْتُمْ عَلَى الْمَيِّتِ فَأَخْلِصُوا لَهُ الدُّعَاءَ

«Если вы совершаете молитву за покойного, проявляйте искренность в молитве»^¹.

Blog

Акыда Тахави Первая глава