Трансформация современного отечественного образования в контексте диалога культур россии и США 24. 00. 01 Теория и история культуры

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обоснована актуальность темы исследования; проанализирована степень разработанности проблемы; определены объект, предмет, цель и задачи исследования; сформулированы теоретико-методологические основания работы и гипотеза исследования; раскрыта научная новизна и положения, выносимые на защиту; охарактеризованы научная и практическая значимость исследования, апробация его результатов и их внедрение.

Первая глава «Концептуальные позиции диалога культур России и США» содержит исходные теоретико-методологические позиции заявленного диссертационного исследования, сформулированные диссертантом на основе изучения трудов классиков отечественной и зарубежной философии, а также современных исследователей диалога и диалога культур.

В параграфе 1.1 «Философский базис диалога как социокультурного феномена» диссертантом отмечается, что системное осмысление категории «диалог» и введение её в научный дискурс берёт своё начало на рубеже XIX и XX веков и связано с именами М.М. Бахтина (1895-1975), М. Бубера (1878-1965), Г. Марселя (1889-1973), Ф. Розенцвейга (1886-1929), О. Розенштока-Хюсси (1888-1973). Согласно Ф. Розенцвейгу, диалогичность пронизывает три основных горизонта бытия – Бог, мир и сам человек, который есть, в понимании О. Розенштока-Хюсси, прежде всего, человек «отвечающий», то есть находящийся в процессе перманентного и нескончаемого диалога. Эти основополагающие тезисы стали базисом диалогической философии, в дальнейшем наиболее полно развёрнутым классиками-диалогистами М. Бубером и М.М. Бахтиным, заложившими традицию рассмотрения диалога как многогранного явления культуры и практики человеческого взаимодействия. Диссертант анализирует основные положения концепций диалога, сформулированные выдающимися философами-диалогистами, выделяя их общее понимание неисчерпаемости данного культурно-исторического феномена, а также расхождения позиций относительно его сущностных характеристик. Подчёркивается, что как и М. Бубер, М.М. Бахтин полагал, что человеческое бытие есть «глубочайшее общение»: «Быть – значит общаться. Когда диалог кончается – всё кончается»^¹. Однако если Бубер видел начало диалога в инициативе Я (то есть Я говорю Ты, только становясь Я), то, по мнению М.М. Бахтина, Я возникает только под влиянием Ты и, соответственно, формирование человеческой души осуществляется под влиянием обращения другого человека. По мнению учёного, диалог в отличие от монолога есть взаимодействие равноправных партнёров и равноценных сознаний, целью которого М.М. Бахтин называл стремление его субъектов понять себя и друг друга в этом общении. Диссертант отмечает, что важнейшим для настоящего исследования является бахтинский тезис о невозможности существования в истории и культуре «изолированных рядов», утверждающих «неизбывность» диалога. При этом важнейшим средством диалогической обращённости к Другому, по М.М. Бахтину, должно стать не просто слово, а слово-поступок, отличающееся особой ответственностью. В современных условиях концепция М.М. Бахтина была продолжена в трудах В.С. Библера, который представил принципиально новую позицию относительно введения диалога в логику сознания и мышления: солидаризируясь с тезисом М.М. Бахтина о том, что диалог есть «форма бытия в культуре, форма общения культур, форма понимания культуры», В.С. Библер подчёркивал, что в современном мире переориентация разума осуществляется от идеи осознания мира как предмета познания к идее взаимопонимания. В основе диалога, по мнению В.С. Библера, лежит внутренний спор, диалог со своим вторым Я как обязательное условие перехода от монологики к диалогике вообще. Признавая то, что общение индивидов есть общение реальных и потенциальных культур, В.С. Библер вплотную подошёл к идее диалога культур как условия формирования культурного социума. Представляя концепцию диалогики, исследователь интерпретировал её как «стереологику», включающую «другое Я» в работу произведения, в работу мысли, или логику диалога двух и более логик, или «общение логики и логики», то есть диалог разных способов мышления и понимания^¹. Подобный диалог принципиально неисчерпаем и осуществляется как «бесконечное развёртывание и формирование всё новых смыслов». Резюмируя, диссертант подчёркивает, что идеи и концепции диалогистов являются методологической основой рассмотрения и интерпретации диалога как интегративной категории научного познания, а также базой научного осмысления категории «диалог культур» как социокультурного феномена.

В параграфе 1.2 «Смысловое и функциональное наполнение категории “диалог”» диалог исследуется как полисемантическая категория, имеющая философский, культурологический, лингвистический, психологический и социологический планы рассмотрения, изучение которых позволяет отметить многогранность диалога как феномена культуры. Итогом подобного интегративного подхода стало выделение диссертантом идентификационных признаков диалога, ролевых характеристик его субъектов, а также существующих ограничителей диалогового взаимодействия. Диалог интерпретируется диссертантом как многоплановый и сложно организованный феномен человеческой культуры. Автор подчёркивает, что, признавая диалог полисемантическим понятием и многомерным явлением, современные культурологи и философы А.С. Ахиезер, С.Л. Братченко, И.Л. Дворкин, В.Н. Жуков, А.С. Кармин, Ф.Х. Кессиди, Ю. Кристева, Е.В. Кудакова, Т.В. Лебедева, В.Л. Махин, С.С. Неретина, А.П. Огурцов, Н.Б. Панкова, В.Н. Петров-Стромский доказывают его присутствие в онтологическом, экзистенциальном, культурно-историческом и институциональном регистровых существованиях. Отмечается, что традиционно диалог представлен в исследованиях как форма композиционной (межсубъектной) речи и в этом понимании трактуется как разговор, словесный обмен мнениями, беседа либо обсуждение, а также разговор с другим упоминаемым лицом (лицами), идейными (теоретическими) противниками и единомышленниками; сопоставление (или столкновение) двух и более различных точек зрения и, наконец, «разговор» со своим вторым объективированным «Я»… или диалог разных логик с целью проверки доказательства. Следующей интерпретацией сущности диалога является его понимание как конструктивной формы взаимодействия субъектов, которая в наибольшей степени интересует автора. Подчеркивается, что в культурологическом понимании сущностью диалога является преодоление осознаваемого его участниками расхождения их позиций и формирование согласованности взглядов участников диалога относительно путей решения конкретной проблемы и своей роли в данном процессе. Диссертант выделяет предварительные условия диалога, желательными из которых являются: нахождение его субъектов в «едином, неразделённом (синкретическом) пространстве, или, по крайней мере, пребывание в одном времени, обеспечивающим обратную связь» (А.Е. Чучин-Русов), установка сторон на взаимодействие, а также наличие меры свободы его субъектов. Признавая началом диалога «встречу» его субъектов, диссертант отмечает, что она может быть намеренной, организованной или спонтанной, случайной, однако вступление в диалогические отношения обязательно предполагает наличие предмета и личностных позиций относительно его содержания. Именно в этом смысле в диалоге, по выражению Л.Н. Новикова, «два сознания скрещиваются по поводу одного предмета». Особо подчёркивается, что в диалоге изначально заложена асимметричность, выраженная в том, что это встреча «разных умов, разных истин, несходных культурных позиций» (Л.М. Баткин)^¹. Соответственно, между субъектами диалога «нет и не может быть тождества» (Л.Н. Новиков)^², что позволяет утверждать, что равноправие субъектов диалога или, по С. Беханбиб, «презумпция их равенства»^³, не предполагает равенства их «звучания» в процессе диалогического взаимодействия. Асимметричность диалога обусловливается и тем, что в нём происходит постоянная смена ролей «говорящего» и слушающего, а также тем, что в диалоге каждое последующее высказывание стимулируется предыдущим. «Ограничителями» диалога являются, по мнению автора, устоявшиеся в том или ином обществе отрицательные стереотипы относительно его участников, существенные различия его субъектов в интерпретации знаков и действий как средств «кодировки» информации, несопрягающиеся ценности участников диалога и др. Сфера диалога также ограничена в экстремальных, пороговых ситуациях межсубъектного взаимодействия – в период социальных катаклизмов, личных трагедий и пр.

Параграф 1.3 «Диалог различных культур как способ постижения их смыслов» посвящён рассмотрению и сопоставительному анализу наиболее авторитетных подходов к интерпретации диалога культур как социокультурного феномена. Отмечается, что специфическим видом диалога является диалог культур, характеризующийся основными чертами межперсонального диалога и имеющий собственные специфические характеристики. Особое внимание автор уделяет изучению системообразующих факторов его развёртывания, собственным характеристикам и экстраполяции идентификационных признаков межсубъектного диалога на диалог различных (в интерпретации В.С. Библера различных) культур. Опираясь на интерпретацию диалога культур как процесса «взаимодействия культур, систем (явлений), в результате которого каждая культура осознаёт и обретает свою индивидуальную самобытность» (К.М. Хоруженко), диссертант подчёркивает, что в процессе своего взаимодействия «культуры соприкасаются индивидами, а индивиды предстают друг перед другом в том или ином культурном модусе»^¹. Сущностью этого «соприкосновения» представителей различных культур является преодоление проблемы как личностного, так и международного свойства, направленное на формирование согласованности взглядов участников диалога, а не на оказание направленного влияния и навязывание собственных культурных сценариев.

В параграфе 1.4 «Диалог цивилизаций и культур – приоритетное направление современной культурной политики мирового сообщества» даны научное описание и анализ основных форм межкультурного диалога в современном мире, когда для человеческого сообщества становятся характерными многоаспектные связи культур, усиление обмена социокультурной информацией и увеличение её содержательного массива. Основываясь на многочисленных резолюциях и иных документах ООН и ЮНЕСКО, среди которых особое место занимают: выступление генерального секретаря ООН по вопросу диалога между цивилизациями (Нью-Йорк, 9 ноября 2001 г.); Декларация международной конференции по диалогу между цивилизациями (24–26 апреля 2001 г.); Диалог цивилизаций – императив XXI века: обращение участников российско-иранского международного научного симпозиума «Диалог цивилизаций: исторический опыт и перспективы XXI века» (Москва, 1–2 февраля 2002 г.); программа «Диалог между цивилизациями»; послание Генерального директора ЮНЕСКО в связи с проведением 21 мая Всемирного дня культурного многообразия во имя диалога и развития, а также содержание «Белой Книги» Совета Европы^², диссертант выделяет приведённые в их содержании методологические позиции превращения диалога – «интеллектуального упражнения» в реальный диалог цивилизаций и культур. К ним относятся тезисы о том, что диалогу должно предшествовать «осознание того, что у других есть чему поучиться»; реализация диалогового взаимодействия может осуществляться «путём отрицания духа превосходства, монополизации и эгоизма»; диалог составляет всю человеческую жизнь и для его продвижения важно «слушать и слышать» собеседника и т.д. Отмечается, что диалог коррелируется с мультикультурализмом, представляющим по своей сути «договор» контрагентов о взаимном признании культурных различий и необходимости соблюдения правил и норм сосуществования в целях взаимного проникновения, обогащения и развития культур. Резюмируется, что в современном мире диалог интерпретируется человеческим сообществом как важнейший инструмент сохранения баланса между унификацией и самобытностью культур в условиях усиления глобальных процессов.

В параграфе 1.5 «Особенности российской (русской) культуры» диссертант, опираясь на культурологические и философские концепции А.С. Ахиезера, О.Д. Волкогоновой, Б.П. Вышеславцева, Б.Е. Гройса, Д.И.Замятина, В.В. Ильина, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, И.В. Можайсковой, А.В. Сергеевой, А.Е. Чучина-Русова и других авторитетных исследователей, выделяет основные черты российской культуры как одного из контрагентов межкультурного взаимодействия. Рассматривая российскую культуру и её особенности, диссертант уделяет особое внимание русской культуре, поскольку русские являются эпонимом нации и ныне (в соответствии с официальными данными переписи 2002 г.) составляют более 80 % населения страны. В настоящем параграфе диссертант исходит из основополагающего тезиса о том, что в процессе своего существования общности людей решают важнейшую экзистенциальную задачу по овладению пространством и временем, а также из того, что в конкретно-историческом аспекте у каждого культурного события или объекта существуют их «точные координаты в культурном и ментально-географическом пространстве» (Д.И. Замятин). Акцентируется внимание на том, что самосознание Русью-Россией и русской культурой огромной протяжённости своего пространства постоянно сопровождало её «политические концепции, политические притязания, историософские теории и даже эстетические представления» (Д.С.Лихачев)^¹. Выделяя централизацию как особенность российского пространства, диссертант подчеркивает, что эта характеристика сформировала в сознании россиян весьма сложную сетку границ, представленную в различных «пространственных» антиномиях (Ю.М. Лотман). К важнейшим особенностям российской (русской) культуры диссертант относит окончательно сформировавшиеся в период образования централизованного государства патерналистские отношения в обществе, основанн на принципе социальной иерархии. В соответствии с этой особенностью окружающего социума, в русском культурном пространстве присутствует делегирование социальных полномочий представителям власти, от которых ожидается решение проблем жизнедеятельности всего общества и отдельных его членов. К особенностям русского культурного мира диссертант относит и устремлённость его представителей к совместному образу действий, совместному достижению общей цели, которая определялась отечественными мыслителями как «всенародность», «хоровое начало» (В.В.Иванов), «коммюнотарность» (Н.А. Бердяев), «коллективизм» или «соборность» (А.С. Хомяков).

В содержании также подчеркивается, что пограничность положения Руси – России, открытость её пространства и, как следствие,

Blog

Трансформация современного отечественного образования в контексте диалога культур россии и США 24. 00. 01 Теория и история культуры