Становление православия в Надым–Пур-Тазовском междуречье-2

Вид материала

Документы

Содержание 7. Хозяйственная деятельность православной церкви на Пуровской земле 8. Красные руки истории. Времена репрессий 9. Сохранение православия в Пуровском районе и его возрождение во второй половине XX века Благодарю Тебя, Господи, за помощь в совершении мною дела во славу Твою. Спаси нас всех, Господи. Аминь.

Подобный материал:

• Об утверждении отчета об исполнении, 21.79kb.
• Водные ресурсы поверхностные воды, 682.11kb.
• Протокол №4 заседания комиссии по развитию информационного общества и переходу органов, 52.86kb.
• О проведении смотра-конкурса предприятий торговли и общественного питания города Надыма, 101.08kb.
• Леонид александрович успенский богословие иконы православной церкви, 6612.67kb.
• Церковно-просветительская деятельность князя К. К. Острожского, 719.15kb.
• Задачи смотра-конкурса: улучшение эстетического облика города Надыма; привлечение населения, 44.66kb.
• Работа нацелена на то, чтобы показать истоки появления православия на Кубани и вызвать, 360.42kb.
• Программа и тезисы городской научно-практической конференции «История православия, 214.12kb.
• Н. С. Гордиенко «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов полемические заметки лениздат, 3780.22kb.

§ 286 Инородцы, не исповедующие Христианской веры, имеют свободу отправлять Богослужение по их закону и обрядам;

§ 287 Российское духовенство в обращении их имеет поступать по правилам кротким, одними убеждениями без малейших принуждений;


§ 288 Земское Начальство обязано не допущать стеснение инородцев под предлогом обращения в Христианскую веру.

Однако, справедливости ради, следует еще раз отметить, что в Сибири и до выхода Устава «Об управлении инородцев» никогда не было насильственного крещения, но, тем не менее, данный Устав приостановил процесс вовлечения коренного населения в православную веру.

Примечателен следующий факт, отмечаемый многими исследователями Сибири - при последующем, после названного Устава 1822 года, крещении коренных северян не стало происходить русификации фамилий при записи новокрещенных в церковные книги. Фамилию коренному жителю, принявшему православную веру, присваивали по названию рода, к которому относил себя человек.

В 1817 году в Обдорске, по благословению архиепископа Тобольского и Сибирского Амвросия (Келембет), взамен старой обветшалой было начато строительство не двух, - а трехпристольной церкви. Освещена она была протоиреем Иоанном (Вергуновым) 25 июня 1823 года во имя святых апостолов Петра и Павла. И это неудивительно. Святой Петр всегда был покровителем рыбаков, а рыбная ловля была одним из основных промыслов обдорян. Приделы по левую и правую сторону сохранили имена прежних святителей - Василия Великого и Николая Чудотворца.


В целом следует еще раз отметить, что роль Обдорской духовной миссии в деле христианизации коренных народов Обского Севера огромна. Но нельзя не сказать и о том, что в первые годы работы миссии её действие распространялось в основном на северо-западную часть Обского Севера. И для активного распространения слова Божьего среди коренного населения, проживающего на полуострове Ямал и районе рек Надым, Пур и Таз, в 1854 году была создана первая походная церковь. И с этого времени даже в самых отдаленных стойбищах Объ-Тазовского междуречья стало в полный голос звучать благовестие святой веры Христовой. В основании этого богоугодного проекта стоял дьяк Мало-Атлымской Преображенской церкви Дмитрий Попов, рукоположенный во второго священника Обдорской церкви 10 мая 1854 года с целью организации активной работы по «…обращении к христианской вере не обращенных заобдорских остяков и самоедов, живущих к берегам Ледовитого моря». Первая походная церковь представляла собой палатку из ревендука (плотная ткань, парусное полотно) с крышей из этого же материала. Иконостас был изготовлен из легких брусков, а иконы писаны на полотне. Освещена первая походная церковь была в честь святых апостолов Андрея Первозванного и Петра Первоверховного. Для нужд первой походной церкви Архиепископом Тобольским и Сибирским Евлампием (Пятницким) была подарена икона Николая Чудотворца. Но действие первой походной церкви удалось распространить только в основном на коренных жителей, кочевавших на полуострове Ямал и на Полярном Урале. Для исправления создавшегося положения, по ходатайству Тобольской Духовной Консистории, 10 марта 1867 года вышел Указ Святого Синода № 1274 об учреждении при Обдорской миссии так называемого Тазовского стана с походным притчем при Обдорской Петропавловской церкви со второй походной церковью. Перед Тазовским станом стояла нелегкая задача вовлечения в православие самоедов, проживавших в водоразделах рек Пур и Таз. Вторая походная церковь была сооружена тобольским мещанином Иваном Козловым и была освящена в честь Богоявления Господня. Она представляла собой палатку 12 аршин (1 аршин равен 72 см.) в ширину и длину и шесть аршин в высоту. Деревянные конструкции для легкости были изготовлены из липового дерева и обтянуты парусным полотном. Над престолом сверх палатки был установлен железный крест с позолоченной главою. Все оборудование походной церкви размещалось в трех ящиках. Она довольно легко и быстро разбиралась и собиралась, и перевозилось зимой на нескольких грузовых нартах или летом на лодках-колданках. Примечателен тот факт, что во время остановок при каслании (переездах) проводники, нанятые из коренного населения, относились к нартам с церковной утварью, как к священным, и устанавливали их в стойбищах с соблюдением всех традиций установки священных нарт. В состав миссии Тазовского стана вошли четыре священника–миссионера и четыре псаломщика. Их основной целью было «обращение к вере христовой самоедов, кочующих в тундрах между Обскою губою и реками Пур, Таз и Енисей». С походной церковью миссионеры совершали поездки по огромной территории, посещая даже самые отдаленные стойбища и рыбацкие станы. Но, жизнь миссионера Тазовского стана в условиях кочевого образа жизни была настолько тяжела, что от неё отказался даже священник отец Василий Герасимов. Будучи сам выходцем из ненецкого рода Югомпелик. После пятилетней работы Тазовский стан с походной церковью практически прекратил свое существование. Но опыт работы этого самого отдаленного от Обдорска представительства православной церкви был востребован при организации в 1899 году нового стана на реке Надым, призванного распространять слово Божье в восточных землях Обского Севера, который был организован в селении Хэ. Выбор этого места объясняется большой посещаемостью данного селения оленеводами зимой и близостью к рыбным промыслам летом. В пользу данного места был и факт доступности для водного транспорта. По одной из версий, название селения Хэ дословно переводится с местного диалекта ненецкого языка как «глубоководное, святое место». Хэнский молитвенный дом был освящен в честь Николая Мирликийского, а первым смотрителем нового стана стал иеромонах Василий. Впоследствии в долине реки Надым кроме Хэнского стана были выстроены: часовня и два молитвенных дома в местности Пуйко и Нанги. Надымская часовня, построенная в 1901 году на личные средства настоятеля Обдорской духовной миссии иеромонаха Иринарха, находилась в 80 километрах южнее селения Хэ и была освящена в честь святых покровителей Обдорского края Николая Мирликийского и Гурия Казанского.


С развитием в конце XIX века рыбодобывающего производства, на Обском Севере начался процесс перехода части коренного населения на осёдлый образ жизни. И следует отметить, что переехавшие, на постоянное жительство в поселки, самоеды (ненцы) и остяки (ханты) активнее принимали православие, чем их родственники, ведущие кочевой образ жизни. Одной из причин такого активного принятия православия бывшими жителями тайги и тундры было и то, что, переезжая жить в поселки, и переселяясь жить из чумов в дома, они уже не могли полностью придерживаться традиций и запретов, веками выработанных при жизни в стойбищах. Например: в доме нет мужской и женской половины, мужские и женские вещи хранятся в одном ящике, что в чуме недопустимо. Принятие христианства коренными жителями, перешедшими на оседлый образ жизни, как бы «узаконивало» нарушение вековых национальных устоев. Но, приняв христианство, по своему мировоззренью, они во многом оставались язычниками, и приезжая в гости или на промысел к родственникам в тайгу и тундру, полностью придерживались принятых в стойбищах обычаев, на время, забывая о христианских заповедях.


Исследуя становление православия на Обском Севере, следует обратить внимание на тот факт, что в годы правления Императора Александра III (с 1881 по 1894 годы) по всей России шла массовая постройка церквей. За тринадцатилетнее царствование Царя-Миротворца их было построено около пяти тысяч, то есть фактически по одной церкви на каждый день правления. При этом нельзя не сказать и о том, что строились церкви в этот период в основном на казенные средства и при многих из них открывались церковно-приходские школы. Количество храмов построенных в этот период на берегах северных рек невелико, да и строились они в большинстве случае на пожертвования прихожан.

В сентябре 1894 года в Обдорске была открыта новая, каменная, церковь. Свое название она унаследовала от прежней деревянной и была освящена епископом Тобольским и Сибирским Агафангелом во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Старый храм перешел в полное владение Обдорской духовной миссии и был переосвящён в честь иконы Божьей матери «Всех Скорбящих Радость» и был полностью задействован в деле распространения христианства среди коренного населения. Впоследствии, в 1904 году к старому деревянному храму были пристроены два придела: правый - в честь святого Василия Великого и левый - в честь святителей Николая Мирликийского и Гурия Казанского. В новом миссионерском храме было отдельное помещение для хранения походных церквей. Многие современники называли этот храм «Святыней остяков и самоедов Обдорского края», а среди посещавших его прихожан были и ненцы с Пура, приезжавшие на Обдорскую ярмарку для торговли и уплаты ясака. До тридцатых годов прошлого века храм первоверховных апостолов Петра и Павла был действующим. Летом 1930 года его обезглавили, сняв купола, а помещение сначала использовалось для хозяйственных нужд, а впоследствии там открыли спортивную школу. В 1991 году храм возвратили верующим, а ноября этого же года в нем стали проводиться богослужения. В 1997 году, по распоряжению губернатора ЯНАО Неёлова Ю.В., в храме начались реставрационные работы. И уже через год 26 апреля 1998 года восстановленный храм был освящен архиепископом Тобольской и Тюменской епархии Димитрием (Капалин) в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла, правый придел – в честь преподобного Сергия Радонежского и левый – в честь святителя Николая Мирликийского чудотворца.


Признавая всю сложность и важность миссионерской работы среди коренного населения на Обском Севере, от священнослужителей миссии неоднократно поступали предложения адресованные руководству Тобольской Сибирской епархии о переименовании Обдорской миссии в Тобольскую северную миссию и о постоянном пребывании в Обдорске епископа. Об этом шла речь на проходивших в 1910 году миссионерских съездах в городах Иркутске и Казани. Еще в 1870 году указом Святого Синода в Тобольской епархии для оказания помощи православным приходам, созданным на Крайнем Севере, было открыто Березовское викариатство, с пребыванием викария в Тобольском Знаменском монастыре. Просуществовало Березовское викариатство с 1870 по 1874 годы, в это период его возглавлял епископ Ефрем (Рязанов). В 1917 году Березовское викариатство было создано вновь и просуществовало до 1924 года, но в связи с известными революционными событиями, назначенный на должность Березовского викария епископ Иринарх (Белооков), приделы города Тобольска не покидал, и свою активную работу по распространению православия на Обском Севере данное викариатство так и не начало.


Осенью 1904 года в Обдорской миссии произошло еще одно очень важное событие – было открыто Обдорское миссионерское Братство во имя святого Гурия, архиепископа Казанского и Свияжского. Перед Братством стояла задача оказания помощи Обдорской духовной миссии в обращении в христианскую веру коренных северян и ограждение новокрещенных от влияния язычества. С 1897 по 1910 годы Обдорскую духовную миссию при храме возглавлял отец Иринарх - Иван Семенович Шемановский *, величайший просветитель Ямала, оставивший неизгладимый след в деле распространения христианства среди коренного населения Обского Севера.


В наше время в низовьях реки Пур почти в каждом стойбище или чуме где живут пожилые ненцы или коми-зыряне хранятся православные иконы. При переездах (касланиях) их перевозят на священных нартах. У ненцев в пантеоне их богов есть более значимые боги и их идолы в чум не заносятся. Другая часть божков хранится в ящике, который устанавливается на священном месте напротив входа в чум за печкой, при обязательном соблюдении условия, что данный ящик не должен стоять непосредственно на земле. В нем, как правило, и хранят православные иконы. В последние годы во многих чумах коми-зырян иконы выставляют открыто. В прочим нельзя не сказать и о том, что для многих ненцев, хранящих древние иконы, это скорее семейная реликвия чем церковная утварь. У лесных ненцев, в отличие от их тундровых сородичей, иконы, как правило, хранят на священной нарте. Примечательно, что у многих лесных ненцев хранятся не иконы, а их дорогие оклады из металла. Возможно, это объясняется тем, что сами иконы из-за продолжительного хранения рассыпались на маленькие части. Но возможно и то, что в прежние годы ненцы не сохраняли лики святых, так как по их верованию нельзя хранить изображения умерших людей к коим они относили и изображенных на иконах святых. Подтверждением данного предположения может быть и то, что наличие лица по языческой вере допустимо только для семейных (родовых) идолов. Например, у детских ненецких кукол (нухо) имитирующих людей никогда не бывает нарисованных или вырезанных из дерева лиц с глазами или ртом. Это не позволительно, для кукол, и разрешено только для идолов. А металлический оклад, сохраняя образ святого, не содержит изображения лица. У лесных и тундровых ненцев встречаются детские сказки, где добрым героем выступает Николай Чудотворец. Ненцы называют его Луса-Вэсако - Русский Старик или Старик-Миколай. По всей видимостью основой для создания этих сказок стали молитвы и жизнеописание (житие) святых услышанные ненцами от коми-зырян и пересказанные на национальный ненецкий манер (фольклор). В ненецких сказках Русский Старик всегда приходит на помощь всем кто в ней нуждается. И всегда побеждает злых духов. В некоторых сказках Русский Старик имеет жену - хранительницу семейного очага, которая всегда и во всех делах помогает ему добрым советом. То есть на лицо определенная трансформация жизни Николая Чудотворца под местные условия. Но при всем этом, даже в отчасти наивном народном творчестве Святой Николай Чудотворец всегда носитель доброты, справедливости и мудрости.

7. Хозяйственная деятельность православной церкви на Пуровской земле


Рассказывая об истории распространения православия на Пуровской земле, нельзя обойти вниманием и еще одно своеобразное присутствие русской православной церкви на реке Пур. Самоеды (ненцы) приезжая для торговли в Сургут рассказывали местным купцам о рыбных и пушных богатствах низовьев рек Пур и Таз. И с конца XIX века на рыбных песках в нижнем течении реки Пур шла активная заготовка рыбы, в том числе и по заказу Тобольской Сибирской епархии. Вел эту работу купец А.Е. Тетюцкий.


* Шемановский Иван Семенович (игумен Иринарх) родился в семье польских дворян в г. Бела Соколовского уезда Седлецкой губернии (в наше время территория Польши). В 1897 году успешно закончил Новгородскую духовную семинарию, был пострижен в монахи и наречен именем Иринарх. За время пребывания в Обдорске активно занимался просветительской и научной деятельностью. Благодаря его стараниям в Обдорске были открыты библиотека, школа, сиротский приют.


Впоследствии он был избран церковным старостой в Сургуте, а свой рыбный промысел продал своему бывшему приказчику А.П. Шеймину. Именем этого человека названа одна из сопок в нижнем течении рек Пур. На этом месте в 40 километрах от устья реки Пур в XIX веке стояла фактория, где и шла приемка ценных сортов рыбы и пушнины от ненцев. По давнему обычаю стоял в низовьях реки Пур и поклонный крест. В те годы православный крест был обязательной частью прибрежного ландшафта поселений и мест хозяйственной деятельности православного человека на Крайнем севере. Он воздвигался как крест путеводный и даже навигационный, указывавший правильное направление движения речных и морских судов и обозначал особую знаковую сопричастность данного места природной среде православного бытия. Возможно, это и был первый крест на Пуровской земле. В настоящее время традиция установки поклонных крестов возрождается, и Бог даст, будет такой крест установлен и в устье реки Пур на Пуровских вехах - самой северной части Пуровского района.


8. Красные руки истории. Времена репрессий


Как известно, советский период жизни нашего государства отмечен невиданными гонениями на православную церковь. Количество епископов и священников, замученных и расстрелянных в лагерях и ссылках, исчисляется десятками тысяч. Архиепископ Тобольский Гермоген (Довганьев) был утоплен в реке Иртыш 19 июня 1918 года. Епископ Ялуторовский (Тобольской епархии) Серафим умер в ссылке в Пермском крае в 1925 году. В начале 30-х годов прошлого века, все Божьи храмы, работавшие в то время на Ямале, были закрыты. Храм Обдорской миссии, освещенный в честь иконы Божьей матери «Всех Скорбящих Радость», ставший к этому времени центром вовлечения в православие коренных северян, был закрыт одним первых. Всем священнослужителям было строго запрещено заниматься распространением христианства среди коренного населения. Здания, в которых они располагались, были снесены или переоборудованы. А сам Обдорский север очень скоро стал местом ссылки репрессированных священнослужителей. Пока нам неизвестны имена всех священнослужителей, чья жизнь была по неволе связана с Обским Севером, но уже точно известно, что с 1929 по 1931 годы совершали свой мученический подвиг на Ямале архиепископ Херсонский и Николаевский Прокопий (Титов Петр Семенович) и епископ Каменец-Подольский и Браславский Амвросий (Полянский Александр Алексеевич). А открыл этот печальный список митрополит Петр Крутицкий (Полянский Петр Федорович). Он родился 28 июня 1862 года в селе Сторожевом Коротоякского уезда Воронежской губернии в семье священника. В 1885 году окончил Воронежскую семинарию, а в 1892 году - Московскую Духовную академию. В 1920 году он был возведен патриархом Тихоном и рядом других иерархов в епископа Подольского, викария Московской епархии. С 1920 по 1923 годы он находится в ссылке в Великом Устюге. В 1924 году он был назначен митрополитом Крутицким, членом Священного Синода при Патриархе Тихоне. После смерти святителя Тихона, по его завещанию митрополит Петр – третий кандидат на должность местоблюстителя Патриаршего Престола. 12 апреля 1925 года был избран собором 37 епископов местоблюстителем Патриаршего Престола. 9 декабря 1925 года Петр был арестован. Начались долгие годы ссылок. Сначала его направили в г. Суздаль, затем зимой 1927 года он был перевезен г. Тобольск. С февраля по август 1927 года он провел в селе Абалак, в закрытом к тому времени Абалакском мужском монастыре, а через полтора месяца его отправили в селение Хэ, на север Надымской тундры. С начала XX века и до 1930 года село Хэ было административным центром территории включающей в себя северную часть нынешних Надымского, Пуровского и Тазовского районов ЯНАО. Во время пребывания в селении Хэ митрополит Петр, не смотря на слабое здоровье и запреты властей, много времени уделял общению с коренными жителями. За добрым словом и наставлением приезжали к нему ненцы и из Самбурской тундры. И для всех у митрополита Петра находилось время и слова утешения. На Обском Севере он пробыл до осени 1930 года. О дальнейшей его судьбе известно немного. По одной версии он был расстрелян 10 октября 1937 года в Верхне-Уральском политизоляторе. Место захоронения митрополита Петра до сего дня остается невыясненным. В связи с чем, Архиерейский собор Русской православной церкви определил: «честные останки священномученика Петра, находящиеся в безвестной могиле, именовать отныне святыми мощами, оставив на Божие произволение». В феврале 1997 года Митрополит Петр был причислен к лику святых и наш край обрел еще одного предстателя перед Богом, который продолжает совершать за нас свои молитвы. В настоящее время в городе Тарко-Сале в районе нового городского кладбища, расположенного в районе Второй речки, усилиями настоятеля Свято-Никольского храма отца Алексея Падылина, на средства предприятий работающих на территории Пуровского района, была построена часовня в честь священномученика митрополита Петра (Полянского).* Освятил данную часовню весной 2005 года архиепископ Тобольской и Тюменской епархии Димитрий (Капалин).


Были священнослужители и среди спецпереселенцев и строителей печально известных 501 - 503 строек железной дороги Салехард - Игарка. Многие из них от непосильного труда и издевательств погибли и были похоронены в общих могилах без соответствующих их сану обрядов. Сколько их не по своей воле нашло свой вечный покой на ямальской земле, пока неизвестно, но во втором томе «Книги расстрелянных» (автор Гольдберг Р.С.) – мартирологе погибших от рук НКВД в годы большого террора по Тюменской области - есть подлинные свидетельства о двух из них, прошедших через Ямало-Ненецкий оперсектор НКВД. Один из них - это Кулагин Сергей Петрович - родился в 1882 году в селе Павлиново Смоленской губернии, бывший священник, ссыльный, работал экономистом-статистиком Салехардского консервного комбината, был арестован 7 октября 1937 года, осужден «тройкой» Омского УНКВД 15 ноября 1937 года, расстрелен в Тюмени 21 ноября 1937 года, реабилитирован посмертно 22 июня 1989 года. Второй - Смирнов Иван Николаевич - родился в 1886 году в деревне Цибино Вологодской губернии, ссыльный, бывший священник, работал счетоводом Салехардского Рыбпродснаба, был арестован 3 декабря 1937 года, осужден «тройкой» Омского УНКВД 11 июня 1938 года, расстрелян в Омске 17 июня 1938 года, реабилитирован посмертно 4 апреля 1989 года.

Заслуживает внимания и дополнительного изучения и тот факт, что, когда в 1944 году по указу «отца всех народов» И.В. Сталина по всей стране были открыты тысячи храмов, на территории Ямало-Ненецкого национального округа не было открыто ни одного. Возможно, власти просто боялись, что большая масса ссыльных проживающих на Ямале, станет прихожанами вновь открытых храмов и влияние церкви на сознание ямальцев значительно возрастет.

9. Сохранение православия в Пуровском районе и его возрождение во второй половине XX века

Пуровский район был организован Постановлением ВЦИК 7 января 1932 года. До этого времени в долине реки Пур не было ни одного постоянного населенного пункта.

* Первыми, денежные средства на строительство часовни в честь священномученика митрополита Петра (Полянского), перечислили предприятия: ООО «Уренгойгазпром» (генеральный директор Р.С. Сулейманов), ОАО «НК «Таркосаленефтегаз» (генеральный директор В.И. Гиря), ОАО «Пурнефтегазгеология» (генеральный директор А..А. Донцов), ОАО Таркосалегеолтранс (генеральный директор В.К. Парфенов).


А для обеспечения коренного населения минимальным набором товаров на Пуровской земле, периодически, работало несколько разъездных факторий. Одна из них – Тарка-Сале стояла на правом высоком берегу реки Пяку-Пур. Это место в последствии и было выбрано для строительства районного центра, а чуть видоизмененное название фактории стало названием административного центра Пуровского района. А спустя несколько лет в Тарко-Сале приехали и первые строители. Многие из них не по своей воле, в основном это были сосланные на поселение бывшие кулаки или просто зажиточные крестьяне. Жили первые таркосалинцы в землянках вырытых в крутом берегу Пяку-Пура и безымянной протоки, которая протекала параллельно нынешней улицы Набережной.


Были среди спецпереселенцев и бывшие священнослужители. Один из них - дедушка Шкатов, его хорошо помнят многие старожилы, в середине 50 годов XX века он проживал в поселке Тарко-Сале. Коротко о нём упоминает в книге «Пур – надежда России» Н.Ф. Дудников.


Дедушка Шкатов был жертвой второй волны репрессий и был сослан на Крайний север, в конце 40-х начале 50-х годов прошлого века. Но, без всякого сомнения, были священнослужители и среди первой волны спецпереселенцев. И подтверждением сказанному служат воспоминания старожилов о том, что в начале 40-х годов прошлого столетия в поселке Тарко-Сале жил ссыльный старец, пожилой мужчина славянской внешности, который в своей жизни, несмотря ни на какие трудности и запреты властей, строго следовал православным канонам. По поселку он всегда ходил в церковном облачении - подряснике с наперсным крестом. Жил он в Тарко-Сале обособленно, общался, в основном, только с коренными жителями и даже втайне от властей проповедовал среди них. И после его смерти (её причина неизвестна), был похоронен ими на ненецкой части первого поселкового кладбища по обычаям лесных ненцев, с оказанием ему всех почестей как заслуженному святому человеку. А впоследствии, когда в начале 60-х годов, в непосредственной близости от ненецкой части поселкового кладбища началось строительство поселкового аэропорта, он был перезахоронен коренными жителями на одном из родовых халмеров (мест захоронений) лесных ненцев.


Но, все эти трудные годы православные жители Тарко-Сале по мере возможности, иногда даже в тайне от соседей, придерживались православных обычаев и традиций. Особенно это было заметно в дни празднования Крещения, Вербного воскресения и Пасхи. В те годы чистую воду для питья таркосалинцы брали из колодцев. И накануне Крещения все колодцы, работавшие в поселке, приводились в порядок. Их чистили от снега и льда, и поздно ночью, накануне праздника или рано утром, под видом набирания воды для бытовых нужд люди черпали святую воду. Этой водой окропляли свои жилища и применяли её для лечения. Часть населения Тарко-Сале, по давней русской традиции, даже зимой полоскало белье в реке. И эти проруби на кануне празднования Крещения, так же очищались от снега и льда, и в них все желающие, под видом набора воды для хозяйственных нужд, могли набрать воду в день Крещения. На бытовом уровне сохранялось и празднование Вербного воскресенья. В этот день у каждого православного таркосалинца дома стояла банка с водой, в которой цвели веточки вербы. К светлому празднику Пасхи все также готовились заранее. Почти не разрешимой задачей для всех жителей Тарко-Сале было приобретение куриных яиц. Ведь в те годы завоз продуктов осуществлялся один раз в год речным транспортом. А вместо яиц в магазинах изредка продавался яичный порошок. И куриные яйца можно было приобрести только на совхозном птичнике и у частников имевших дома по несколько кур. Окрашенные яйца и испеченные пасхи негде было освятить, и их просто окропляли святой водой, набранной в Крещение, но радость святого праздника Пасхи была в каждом сердце.


В те годы на Севере было очень трудно приобрести православную литературу, иконы и даже свечи. Все это по возможности привозили из отпусков, но из-за сложной транспортной схемы, большинство таркосалинцев в отпуск ездили один раз в три года. А многие спецпереселенцы вообще были лишены этой возможности. И у многих людей в то время были самодельные иконы. Как правило, это был рисунок на библейскую тему, вырезанный из учебника или книги и наклеенный на картонку. Особенно распространены

были самодельные иконы с фотографией из учебника Истории 6-7 класса с изображением Сикстинской мадонны Рафаэля Санти. Для верующих людей Мадонна с младенцем была олицетворением Божьей Матери. И бабушки молились перед этими самодельными иконами, и свято верили, что их молитвы будут услышаны. Божьей милостью, наверно так оно и было.


Но, со временем, атеистическая пропаганда все же достигла своих результатов. Православные традиции стали уходить в прошлое. Особенно это стало заметно по обустройству погостов в северных поселках. Уродливые надгробные памятники уже с начала семидесятых годов прошлого столетия полностью вытеснили традиционные православные кресты. И здесь нужно отдать должное коренным жителям, лесные ненцы, провожая в последний путь своих сородичей, хоть и стали по настоянию властей хоронить их в земле, но вместо обезличенных пирамид они устанавливали на могильный холмик два столбика с натянутой между ними проволокой и подвешенной на проволоку железной банкой вместо колокольчика. То есть фактически, внешне вернулись к языческим традициям. А северные селькупы, несмотря ни на какие запреты, и в советское время устанавливали на захоронениях кресты по своей форме очень напоминавшие католические. Возможно, как уже говорилось выше это своеобразное влияние католиков сосланных на поселение на реку Таз после польского восстания 1863 года.


Будет уместным коротко рассказать о том месте, где построена новая каменная церковь в городе Тарко-Сале. С этого места начинался город, еще в середине 60 годов прошлого века здесь рос высокий хвойный бор, и вершины вековых деревьев, издалека, особенно на закате солнца, были очень похожи на луковицы церковных куполов. Божьим промыслом это место всегда оставалось чистым, на нем никогда не было никаких построек. Наверно оно оберегалось Господом Богом, как место для будущего храма.


В декабре 1993 года началась новая страница истории становления православия на Пуровской земле. В конце декабря 1993 года, в поселок Тарко-Сале впервые приехал православный священник – это был протоиерей Валерий Малахов из Курганской епархии. 18 декабря 1993 года в ДК «Юбилейный», при его участии, прошло первое собрание жителей поселка Тарко-Сале, на котором было принято решение об организации православного прихода в честь Святителя Николая Чудотворца. Первым председателем приходского совета была избрана Н.И. Конюшевская. В этот же день состоялось первое в поселке Тарко-Сале богослужение. В 1994 году православный приход, организованный в Тарко-Сале был официально зарегистрирован. 16 апреля 1999 года в Пуровский район впервые приехал архиепископ Тобольской и Тюменской епархии Димитрий (Капалин), в Свято-Никольском храме им была отслужена первая в поселке Тарко-Сале литургия.


8 сентября 2000 года архиепископ Тобольской и Тюменской епархии Димитрий (Капалин) подписал указ о назначении первым настоятелем Свято-Никольского храма в поселке Тарко-Сале иерея Алексея Падылина. И, с этого времени, все службы в храме стали проходить регулярно. В феврале 2001 года старостой прихода был избран выпускник Тобольской духовной семинарии Р.Р. Надеждин. В июне 2001 года в Свято-Никольском храме поселка Тарко-Сале было впервые зафиксировано мироточение икон. За прошедшие годы, это чудесное проявление Божьего всемогущества было не раз отмечено на иконах преподобного Сергия Радонежского, мученика Трифона, великомученика и целителя Пантелеимона, на иконах Пресвятой Богородицы и на иконе Иисуса Христа «Спас Нерукотворный», установленной на иконостасе.


В ноябре 2001 года указом архиепископа Тобольской и Тюменской епархии Димитрия, настоятелю Свято-Никольского храма поселка Тарко-Сале, отцу Алексею было поручено окормлять православные приходы поселка Красноселькуп и села Толька Красноселькупского района. 16 ноября 2003 года в Свято-Никольском храме поселка Тарко-Сале в икону святого Иоанна Тобольского была заложена частица святых мощей этого почитаемого во всей Сибири святителя. 29 ноября 1993 года в поселке Уренгой при участии отца Сергея Пестова, приехавшего из города Тобольска, был организован православный приход в честь Введения во храм пресвятой Богородицы. 7 января 1997 года считается днем основания ханымейского православного прихода в честь Рождества Христова. В этот день в поселке Ханымей, в переоборудованном под церковь здании бывшей музыкальной школы, прошло первое богослужение. Организатором и первым старостой этого прихода стал Богдан Геннадьевич Мокрицкий. В 2000 году, на пожертвования ханымейцев и средства поселковой администрации были закуплены пять колоколов и установлена небольшая колокольня во дворе храма. Летом 2003 года московская фирма ЗАО «Евроинвест» начала в Ханымее строительство нового православного храма и уже через год в нем прошло первое богослужение. Новый храм в поселке Ханымей, как и прежний был освящен в честь Рождества Христова. 24 мая 2003 года в поселке Пурпе, настоятелем Свято-Никольского храма города Губкинский отцом Валерием Колесниковым, было освящено место для строительства нового храма. Начало строительства намечено на весну 2005 года. Место для строительства нового храма в поселке Тарко-Сале на берегу реки Пяку-Пур было освящено 20 августа 1994 года отцом Сергеем Пестовым, но активное строительство храма началось только в 2001 году, со времени избрания Главой Пуровского района А.И. Острягина. Генеральным подрядчиком выступило строительное предприятие из Курганской области ООО «Запсибстрой». И летом 2004 года состоялось долгожданное для всех православных таркосалинцев событие - засветились купола над новым белокаменным храмом - освещая всем нам путь в будущее. И всех кто приходит на берег реки Пяку-Пур не может не притягивать взор величественное архитектурное исполнения храма. На солнце сверкают все его 9 куполов, водруженные в честь 9 чинов Святых Небесных Сил бесплотных. А с четырехэтажной колокольни слышен звон 13 колоколов установленных в ознаменование Христа Спасителя и 12 апостолов.


Торжественное открытие Свято-Никольского храма г. Тарко-Сале состоялось 19 декабря 2004 года в день памяти Святителя Николая, а 22 мая 2005 года в день памяти перенесения святых мощей Николая Чудотворца из города Миры Ликийские (Турция) в г. Бари (Италия) архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий (Капалин) освятил новый Свято-Никольский храм. После богослужения владыка Димитрий вручил Главе Пуровского района А.И. Острягину высокую патриаршую награду – орден святого благоверного князя Даниила Московского. И это был истинно всенародный праздник для всех таркосалинцев и с этого времени Свято-Никольский храм не только самое величественное здание в г. Тарко-Сале, но и духовный символ православия на Пуровской земле.

Заключение

Наверно в данных записях читатель найдет больше вопросов, чем ответов. Но автор в своих записях всего лишь попытался приоткрыть завесу времени и по возможности кратко рассказать об основных этапах становления православия в Надым-Тазовском междуречье. Время стерло из человеческой памяти имена первых строителей храмов и часовен и тех русских людей, которые, несмотря ни на какие трудности смело шли вперед на Крайний Север обустраивать новые земли для Российского государства. Они строили новые города, храмы, основывали новые монастыри и обители и несли слово Божье коренным народам Севера, а порой и умирали в лесной глуши за тысячи верст от церкви или часовни, зная, что не будут погребены по православному обычаю. Мы уже никогда не узнаем имена всех этих мужественных людей. Но, в наших душах, всегда будет жить память о них, и мы можем гордиться ими и нашей историей.


И сегодня наша северная земля, её бездонные болота, непроходимая тайга и вечная мерзлота хранят много неразгаданных тайн. Одна из которых - таинственный идол «Золотая Баба» - по одной из версий - это изваяние Богородицы, вывезенное кочевниками- гуннами из Европы, а впоследствии ставшая военной добычей самодийцев и угров. По другой версии - это икона Богородицы в дорогом золотом окладе. Остается неизвестным, правда ли то, что часть мощей Василия Мангазейского осталась на Тазу в Мангазее, ведь в этом случае это место достойно особого поклонения. Осталось много неразгаданных легенд о кладах белогвардейцев с церковной утварью и чудотворными иконами, якобы спрятанных ими в водоразделе среднего течения Оби и рек Надым, Пур и Таз. Много имен священнослужителей, отбывавших ссылку на 501 и 503 стройках и умерших от непосильной работы и издевательств, и сегодня остается неизвестными. Не до конца исследованным пока остается и пребывание в ссылке в селении Хэ митрополита Петра (Полянского). Стоят неухоженными и неосвещенными русские кладбища в низовьях реки Пур, в некогда существовавших поселках Пяси-Надо и Ивай-Сале. Но, возвращается православная вера ко всем нам, строятся новые храмы, устанавливаются поклонные кресты, и все мы свято верим, что пройдет время и не останется белых пятен в истории становления православия на Пуровской земле.


Благодарю Тебя, Господи, за помощь в совершении мною дела во славу Твою. Спаси нас всех, Господи. Аминь.

Список используемой литературы:

1. Пермяков В.А., Морозов Ю.А., Самбуров Н.М. Ямал: грань веков и тысячелетий. Санкт-Петербург, 2000 г.
   
2. Ополовников А.В., Ополовникова Е.А. Древний Обдорск и заполярные города легенды. Москва, 1998 г.
   
3. Патрикеев Н.Б. Ямал: страницы былого. Салехард, 1995 г.
   
4. Головнев А.В., Зайцев Г.С. История Ямала. Тобольск 1992 г.
   
5. Боярский П.В., Визгалов Г.П. и другие. Коч – русское полярное судно. Москва 2000 г.
   
6. Буцинский П.Н. Мангазея, Сургут, Нарым, Кетск. Тюмень 1999 г.
   
7. Кочедамов В.И. Первые русские города Сибири. Москва 1977 г.
   
8. Муратов М. Василий Мангазейский. Ямальский меридиан №2, Салехард, 2000 г.
   
9. Липатов В. Быль и легенды о Василии Мангазейском. Ямальский меридиан. № 7-8, Салехард, 2003 г.
   
10. Софронов В. Становление православия в Сибири в XVI – XVII веках, Ямальский меридиан № 4, Салехард. 2002 г.
    
11. Орлова М., Добренко А. Россия под скипетром Романовых. Москва. 1990 г.
    
12. Степанченко В.И. Казачьему роду нет переводу (Очерки истории казачества). Санкт-Петербург. 2001 г.
    
13. Шемановский И.С. История обдорской духовной миссии. Ямальский меридиан № 1, № 2, № 4, № 6, № 7, № 8. Публикацию подготовили Липатова Л., Гладкая Л. Салехард. 1992 – 1993 г.г.
    
14. Гольдберг Р.С. Via Dolorosa или Крестный путь Петра Полянского, Сибирский тракт № 1,Тюмень, 1994 г.
    
15. Гольдберг Р.С. Книга расстрелянных. Тюмень. 1999 г.
    
16. Орешкин Д.Б. Время льдов. Москва «Недра» 1987 год.
    
17. Православие на Обь-Иртышском Севере. Екатеринбург. ООО "Баско" 2007 год.