Осипов Алексей Ильич лекции

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6

О наставнике

Очень трудно в духовной жизни не спотыкаться, если нет помощника. В то же время отцы предупреждают об очень большой осторожности в выборе руководителя и огромной опасности принять бездуховного старца – принять его за кого-то более высокими.

Святые отцы предупреждают:

1) О большой осторожности в выборе руководителя

2) о правильном отношении у духовнику – отношения дружбы и любви, совета, помощи, товарищества. Неверное же отношение – приказ, полное бескомпромиссное, категорическое послушание.

3) Об оскудении и исчезновении духоносных наставников – тех, кто м.действительно видеть душу человека. Игнатий Брянчанинов пишет – «богодухновенных наставников нет у нас».

Только бесстрастный человек м.увидеть, что происходит в душах других людей – и не только не осудить его, не только не заразиться – а отнестись к ним с полной любовью и дать им верный совет. Если же сам человек страстный увидит душу другого такого же человека – что же тогда с ним самим произойдет?

При правильном подвиге человек никогда не видит никаких духов и бесов – это открывается только на последнем этапе, когда человек сможет увидеть эту мерзость и не заразиться ею.

1. О выборе духовника.

Кассиан Римлянин – полезно открывать свои помыслы отцам – но не каким попало. Старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись видом старца, открыли ему помыслы и получили вред.

Иоанн Лествичник – когда мы желаем спасение наше вверить иному, то мы еще прежде вступления на сей путь… д.рассматривать, испытывать, и т.сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, …вместо пристани – в пучину и т.образом, не найти нам готовую погибель.

Бойтесь приказывающих духовников. Истинный духовник – это друг и помощник, а не командир и начальник. Там, где нет смирения – о какой благодати можно говорить? А смирение – это видение своей поврежденности, греховности (видение грехов своих как песка морского). Сможет ли такой человек превозноситься, видя столько своих грехов? – Конечно, нет.

Ведь кто из нас знает, каким я должен быть для спасения – красивым или некрасивым, образованным или невеждой и т.д. – никто не знает. И если я не знаю, как я смогу не только себе, но и другому человеку это определить?

Макарий Великий: Встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати, вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии оч.не удовлетворительном, края требуется истинным подвижничеством. В монастырях употребляется о таких старцах изречение – свят, но неискусен, и требуется осторожность в общении с ними, чтобы не получить вред от общения.

Т.е.такие подвижники могут даже обладать даже даром чудотворения и прозорливости.

Т.образом, некрые люди уже рождаются чистыми (в этом смысле святые), и получают дары, не пройдя этапа борьбы со страстями – и их советы могут быть вредными.

Исаак Сирин говорит, что такой старец не достоин называться святым (он не познал борьбы, и не может руководить).

Как бы человек находится сразу на втором этаже, а первого этажа не проходил.

Феофан Затворник – при выборе духовника необходимо соблюдать великую осторожность и осмотрение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания – разорение.

Игнатий Брянч – всякий духовный наставник д.приводить души к Нему, ко Христу, а не к себе. Наставник, подобный смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению перед учениками.

Образ из патерика – наставник говорит – я хоть в болоте по шею сижу, но кричу другим – не ходите сюда!

Т.е.наставник в болоте сидит, из болота советует.

Игнатий Брянч - Хранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись, и впали вместе с наставниками в сеть диавола. Пристрастие делает любимого человека кумиром, от жертв, приносимых этому кумиру – с гневом отвращается Бог. И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного, не замени для души, к тебе прибегшей, Бога, последуй примеру св.Предтечи.

О послушании – серьезный вопрос.

Есть разница между послушанием и дисциплиной. Оба разбойника получили крест «по дисциплине», но спасение – только один из них. Если крест принимается с ропотом, осуждением, негодованием – то пользы не будет.

Но это не то послушание, крое отцы называют великим деланием. Аскетич.понимание послушания – это др.содержание. Человек, ищущий себе руководителя – ради чего? – Чтобы вести правильную духовную жизнь, чтобы это помогало делу спасения, очищения моей души.

А множество людей ищет духовника, чтобы освободиться от ответственности в принятии решений. И ради чего – 99% ради земных задач – купить-продать, переезжать, куда поступать и т.д. А духовная задача – это спасение души. И если человек нашел кого-то похожего на духовника, то д.быть процесс медленного ознакомления, общения – небыстрого!

А просить духовника принять в послушание – это возможно только в монастырях среди монашествующих, а не миряне – потому что послушание требует ежедневного постоянного общения. И в истории монашества – вообще совсем не много случаев послушания, а в основном это были советы.

Напр., к Варсонуфию Оптинскому ходила вся братия, но послушник – только один, Никон Беляев. Или у аввы Дорофея – тоже всего один послушник, Досифей.

Поэтому послушание – это оч.редкое явление даже в монашеской жизни, оно бывает только у великих старцев и только единицы в послушании. И при этом старцы отказывались в 99% - «какой я руководитель?».

И уже если мудрый старец принимал в такое послушание – то только тогда оно было полным и бескомпромиссным – иди и поливай сухое дерево. И оч.не многие были способны к такому послушанию, и еще меньше было таких духоносных старцев.

Еще один момент – что уже после эпохи расцвета монаш.жизни начал угасать этот высочайший уровень духовной жизни. Уже Симеон Новый Богослов (Х век) пишет, что это редчайшее явление. Ни Григорий Синаит, ни Нил Сорский, ни Паисий Величковский – уже не находили на Афоне таких старцев. Уже умаляется их уровень, и оч.редко может возникнуть такой старец – как Серафим Саровский.

Вот что такое абс., полное, беспрекословное послушание – оч.редкое, только среди иноков и постепенно угасавшее и угасшее.

Напр., у Серафима Саровского – много было послушников? Не было никого. А мы даже не обращаем внимание на это.

Игнатий Брянч. - Душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований. Да ведают, что само их намерение, сами мысли и понятия их о великом иноческом делании послушания – суть ложные, что сам их образ мыслей… суть самообольщение и бесовская прелесть… Возразят – вера послушника может заменить недостаточность старца? Неправда. Вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению апостола.

И далее он пишет: Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета, они не помышляют, что могут нанести ближнему язву неопытным советом, который тот воспринимают …плотским и кровяным разгорячением. Им, этим лжепастырям, нужен успех, каким бы он ни был. Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе. Им нужно прослыть святыми, прозорливыми, учителями, им нужно напитать свою гордыню.

И он дальше делает вывод: Необходимо разлучение со слепым духовником, по заповеди Спасителя – оставьте их, они слепые ведут слепых. Если …то оба впадут в яму. Пимен Вел.повелел немедленно разлучаться со старцем, сожительство с крым является душевредным.

Как же жить? Ведь умаление духовников – это факт.

Симеон Н.Б. – трудно найти руководителя бесстрастного и святого. Во дни сии много нашлось лжеучителей…

Нил Сорский – се бо оскудеша земля…

Игнатий: Еще Григорий Синаит говорит, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так они редки. Тем более в наше время делателю молитву подобает наблюдать велич.осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас.

Отцы…уже жалуются на редкость богодухновенных наставников и учителей и советуют обращаться к Писанию… Отцы нашего времени говорят, что такие наставники суть достояние древности, и советуют руководствоваться Писанием и творениями отцов, и с их учетом – совет современной братии.

То есть, тот, кто ищет духовной жизни – возможно только жительство по совету. Необх.советование (а не аскетич.послушание) со старшей братией, т.к.послушание сейчас уже невозможно. Обязательно требуется советование – но с разумной, ищущей духовной жизни братией.

"Преподобный Нил Сорский (XIV в.) никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение отцов. Когда же... он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Этот метод очевиден из сочинений священномученика Петра Дамаскина, преп. Григория Синаита, святых Ксанфопулов и других отцов, особливо позднейших. Его держались упомянутые мною иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий... Никогда не давали они советов из себя... Это давало советам их силу"

Т.е.советы братии все равно нужно проверять по Писанию и по отцам.

Скромное состояние советника к наставляемому совершенно иное, нежели старца к послушнику. Совет не заключает в себе условие непременно исполнять его, он м.быть исполнен или не исполнен.

(Поэтому меня поражают книжки мон.Доримедонта, где он требует полного и беспрекословного послушания – и кому? – каждому русскому батюшке! Какой ужас! Даже высокой духовной жизни старцы – и то только совет, а здесь что? Я специально называю его имя, поскольку он издал уже две книжки с такими ужасными вещами)

Св.Феофан – так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ воспитания жизни христианской! – Жизнь по Писанию и отеческому преданию с совета единомышленников! (Только совет, и только единомышленников!).

О прелести

Большинство людей находится в таком состоянии – идет-идет человек, и вдруг перед ним открывается бесконечная до горизонта степь, ему надо идти куда-то, а он не знает дороги, и везде одинаково кажется. И видят такое бескрайнее поле с травой, с кустарниками, и не знают пути веры.

Св.Игнатий – «Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением, то есть неопустительным участием в церковных службах и неопустительным исполнением келейного правила, состоящего исключительно из псалмопения и молитвословия устных и гласных... Они не могут избежать "мнения"... Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою».

Т.е.главное в молитве – это внимание (в покаянии).

И очень часто бывает такое, что десятилетиями священник может совершать богослужения – и так ни разу внимательно не помолившись. Мало проку от такого священства, которое не может молиться. Это тогда не священник, а языческий жрец, который будет мазать, окунать и т.д. – а сам при этом где он будет?

Св. Игнатий, говоря о прелести, напоминает: "Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя мнением, заграждает этим мнением вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати, - открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию у зараженных мнением".

"Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им... Иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным".

И прелесть – это не только состояние, в крое впадают великие православные подвижники, но и миряне, очень во многой степени это относится ко всем мирянам.

Ошибочно было бы думать, что прелесть - явление, возникающее лишь на почве специфически христианской, тем более православной. В своей статье "О прелести" святитель Игнатий прямо пишет: "Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос".

О чудесах: Св.Игнатий - «Св.отцы повелевают при случающихся явлениях вне или внутрь себя – пребывать равнодушным к ним и не внимать им. Не признавая себя достойным видения святого, они завещают – с одной стороны, не порицать явление, чтобы не подвергнуть порицанию святое, и с др.стороны – никак не вверяться явлению, поспешно признать его истинным, чтобы не впасть в сеть лукавого духа.».

Т.е.к чудесному явлению относиться так, как будто бы его не было.

Напр., в Америке – 42% опрошенных имели опыт общения с умершими. Вы понимаете, в какое безумное состояние приходит страна? Это говорит о катастрофич.духовной деградации населения США.

О примерах католической святости

И посмотрим на состояние, в какое впадают великие католические подвижники. Лучше всего обратиться к святым этой Церкви, чтобы понять, что она собой представляет – это как есть поговорка – «скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». И когда мы видим, кто святые этой Церкви, мы видим - что в ней свято.

Интересно отметить, что святитель Игнатий (изучавший католическую аскетическую литературу не по переводам, а в латинских подлинниках) указывает и конкретные временные координаты отступления новых католических аскетов от единого опыта святых единой Вселенской Церкви. Он пишет: "Преподобный Венедикт (+544 г.), святой папа Григорий Двоеслов (+604 г.) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная... мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию".

И у них разные мотивы – любопытство (что там?), желание сладостных состояний, самомнение, тщеславие и т.д. Но незаконное проникновение в тот мир всегда карается тем миром.

И так не только у христиан – посмотрите на спиритов, например. Все те, кто занимался долго спиритизмом – или кончали жизнь самоубийством, или душевно повреждались, сходили с ума – пишет арх.Лука Войно-Ясенецкий.

Мистич.грязь ужасна. От физической – можно отмыться, а от мистической – очень трудно, прилипает иногда навсегда, до смерти. Даже на смертном одре люди не могут понять и покаяться.

И при правильной христианской жизни – никаких видений не бывает. Это бывает лишь у людей, крые достигли таких духовных состояний, что они вводятся в борьбу с ними, чтобы достигнуть полноты бесстрастия. Т.е.когда, напр., преп.Серафиму затащили чурбан бесовский и т.д.

Покаяние, познание себя, проистекающее отсюда смирение – вот что является ограждением против прелести. Где нет этого – мы открыты стрелам вражиим

О книжке Фомы Кемпийского – книга, имеющая наркотич.свойство. Брянчанинов описывает случай, когда один помещик вырвал эту кн.у дочери, и сказал – прекрати играть с Богом в романы.

Франциск Ассизский, 13 век, +1226 – он испрашивает у Христа две милости – 1) чтобы я мог пережить все те страдания, которые Ты, Сладч.Иисусе, испытал в Своих мучительных страстях, 2) чтобы я мог почувствовать ту неограниченную любовь, которой горел Ты, Сын Божий.

(У Крылова есть басня, как одна лягушка хотела стать быком, и как она раздувалась, и что потом произошло).

Мы не видим здесь ни чувства своей греховности, ни чувства недостоинства. Это претензия на равенство Христу. Суть «подвига» Франциска – компассио, сострадание Христу, многолетнее (!) чувствительное переживание всего этого. Однажды во время долгой молитвы Франциск «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса», Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого Серафима. После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны-стигматы – и это произошло впервые в истории христианства (!). Природа этих явлений хорошо известна психиатрам – это происходит от длительного сосредоточения внимания на таких предметах. Выходят целые журналы с описаниями таких явлений на практике – даже в нынешнее время. Стигматизация – это явление, носящее нервно-практический характер.

О другой своей молитве Франциск так рассказывал своему ученику: «Во время этой молитвы... передо мной явились два больших света. Один, в котором я узнал Создателя, и другой, в котором я узнал самого себя». И он проповедует – цветам, птицам, камням, червям.

Его задача – пострадать, а не избавиться от грехов. Его желание – искупить чужие грехи, а не свои.

Под конец своей жизни он откровенно говорил: «Я не сознаю за собой никакого согрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием». Предсмертными словами Франциска были: «Я исполнил то, что должен был исполнить».

Для сравнения приведем описание предсмертного момента из Жития преподобного Сисоя Великого (V в.). «Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: «Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?» – отвечал: «Это Ангелы пришли взять меня, но я молю их, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться». Когда же на это братия, зная, что Сисой совершенен в добродетели, возразила ему: «Тебе нет нужды в покаянии, отче», – Сисой ответил так: «Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего».

Замечательны в своем роде откровения католической святой – блаженной Анжелы. Приведем некоторые из них. «Дух Святой начал говорить следующие слова: «Вместись же в Меня и упокойся во Мне, после того как Я вместился в тебя и остановился в тебе. Был Я с Апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты». – «Вижу я во мраке Св.Троицу и кажется мне, что стою я в середине Ее».

«... Говорил мне Бог: «Дочь Мудрости Божественной, храм Возлюбленного, услада Возлюбленного и дочь мира, в тебе покоится вся Троица, вся истина». «Христос» обращается к ней: «Дочь Моя, сладостная Мне много больше, чем Я тебе, храм возлюбленный Мой, у тебя кольцо любви Моей, получила ты вечно от Меня...» – «И сказали Ангелы душе: «...Приготовься приять Того, Кто обручил тебя Себе кольцом Своей любви. И уже свершен брак. Поэтому по-новому хочет Он совершить брак и соединение».

По поводу этих состояний Анжелы А. Ф. Лосев пишет в резкой форме: «Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Дух Святой является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: «Дочь Моя, сладостная Мне, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня». Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А Возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем...

Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: «Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена», – эти страстные взирания на Крест Христов, ни раны Христа и на отдельные члены Его тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.д.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукой, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: «Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда не могла я стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела».

Тот же самый мистицизм видим и у великих католических святых Катарины Сиенской (XIV в.) и Терезы Авильской (XVI в.), возведенных папой Павлом VI (+ 1978) в высшее достоинство – учителей Церкви, и у многих других.

Тереза Авильская, например, восклицает перед смертью: «О, Бог мой, Супруг мой, наконец-то я Тебя увижу». Этот в высшей степени странный возглас не случаен. Он – закономерное следствие всего «духовного» подвига Терезы, существо которого открывается хотя бы в следующем факте. После многочисленных своих явлений «Христос» говорит Терезе: «С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг». «Господи, или страдать с Тобой, или умереть за Тебя!» – молится Тереза и падает в изнеможении под этими ласками, закатывает глаза... и по всему телу ее пробегает содрогание...» – пишет Д. Мережковский.

Речь идет об инкубе – это известный блудный бес, крый является молодым женщинам, и вот она его принимает за Христа. «Душу зовет Возлюбленный таким пронзительным свистом, что нельзя этого не услышать, – вспоминает Тереза. – Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания».

Не случайно американский психолог начала нашего века В. Джемс, оценивая мистический опыт Терезы, писал, что «ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством».

Или еще пример Терезы Маленькой (+ в 23 года, а папа возводит ее в ранг Учителя Церкви – потому что она оч.любила Младенца Иисуса - в 1997 году в связи со столетием ее кончины (+1897). Чему она научает Церковь? Из ее автобиографии – во время собеседования, предварившего мой постриг, я поведала духовнику о делании, крое намерев.совершить – Я пришла спасать души и прежде всего – молиться за священников (Не себя спасать, а других!) Я недостойная, я сознаю свое недостоинство. Но я неизменно храню неизмен.упование на то, что стану вел.святой. Я рождена для славы, и Гдь открыл мне, что моя слава не будет явлена смертному взору, и суть ее в том, что я стану вел.святой.

Позднее она пишет – в сердце моей матери Церкви я буду Любовью. Тогда я буду всем, и через это моя мечта осуществится.

О какой любви она говорит? – «Это было лобзание любви. Я чувствовала себя любимой и говорила – я люблю Тебя, Христос, и буду твоей навеки. – Этот день принес слияние, и больше не было двух, а они оба стали как один, и Тереза исчезла, словно капля воды, потерявшаяся в океанских глубинах».

Эта мечтательность – это и есть самый центр того, что католич-во называет духовной жизнью.

Весьма показателен опыт и еще одного из великих столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов Игнатия Лойолы (XVI в.). Его книга «Духовные упражнения» прямо призывает к тому, что категорически запрещено вселенским опытом святых – к воображению Бога, распятого Христа, проникновению в мир Его чувств и страданий, представлению Девы Марии, святых и т.д. Это воображение различных картин и сюжетов на основе библейской истории является для медитирующего сущностью всех упражнений, предлагаемых данным руководством.

Вот несколько иллюстраций из этого «руководства» к духовной жизни. Упражняющийся должен «...представить себе, как Три Божественные Ипостаси взирали на мир, переполненный людьми, и как, видя, что все идут в ад, постановили в Своей вечности, чтобы Второе Лицо вочеловечилось для спасения человеческого рода». Рекомендуется «...вообразить все огромное пространство земли... В отдельности увидеть домик и комнатку Владычицы... в городе Назарете», и «...воззреть на Пресвятую Деву и Ангела, который ее приветствует, и размыслить, дабы извлечь какую-нибудь пользу от этого зрелища». Далее предлагается «вслушаться в слова. Слушать, что говорят между собой люди: как клянутся и богохульствуют и т.д. Также послушать, что говорят Лица Пресвятой Троицы: «Сотворим искупление рода человеческого»; наконец, что говорят Ангел и Пресвятая Дева. После чего я подумаю обо всех этих словах, чтобы извлечь из них для себя некий плод».

Рекомендуется и такое созерцание: «Обозреть путь от Назарета до Вифлеема, представляя себе его длину, ширину, ровен ли он был или шел по горам и долинам. Точно так же обозреть место или пещеру Рождества, обширная она была или маленькая, низкая или высокая, и как устроена... Видеть участвующие лица: Святую Деву, Иосифа, служанку и Младенца Иисуса...» При этом нужно «вкушать и обонять бесконечную благость и сладость Божества... Дотрагиваться мысленным прикосновением, например, обнимать и целовать те места, на которых эти лица пребывали, всегда стараясь получить от этого какой-нибудь духовный плод».

Лойола советует также размышлять «о двух знаменах: одно – Иисуса Христа – наивысшего Вождя и Господа нашего, другое – Люцифера – смертельного врага человеческого рода». Сначала необходимо «представление места: тут видеть огромную поляну в окрестностях Иерусалима, где находится... Иисус Христос; и другое поле в окрестности Вавилона, где предводительствует врагам Люцифер». «Представить себе на этом огромном поле вавилонском начальника всех врагов как бы сидящим на престоле из пламени и дыма, и сам он страшного, отвратительного вида». «Заметить, как Христос, Господь наш, стоит на огромном поле в окрестностях Иерусалима, на ровном месте, красивый и благостный».

Это фильмики! Мысленная тренировка в фильмах! Вот такая беседа с Богом.

Все это принципиально противоречит основам духовного подвига, как он дан в опыте жизни святых Вселенской Церкви, и рассматривается Православной Церковью как тяжелейшая, в силу ее неизлечимости, духовная болезнь.

Вот несколько высказываний тех древних отцов, опыт которых совершенно забыт в Католической Церкви.

Преподобный Нил Синайский (V в.) предупреждает: «Не желай видеть чувственно Ангелов, или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам – демонам».

Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых», прямо говорит, что «это есть знак прелести». «На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное».

Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) пишет: «Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит – в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину... Первый образ прелести – от мечтаний. Второй образ... начало свое имеет... в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. В этом состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания... Бес непотребства, омрачив ум их сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица».

Подобных высказываний отцов Вселенской Церкви можно привести множество. Все они едины в том, о чем предупреждает уже Апостол Иоанн Богослов: «Не всякому духу верьте, по испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1).

(См.также в интернете - примерно на wco.ru/biblio или pagez.ru - \Игнатий Брянчанинов\Об основах духовной жизни\Main.php )

Blog

Осипов Алексей Ильич лекции