Рассказ Дайя Ма 12

Вид материала

Рассказ

Содержание Если самоисследованиемснова и снова проникаешь в своё «Я» –увидишь его пустоту, полную света. Йогин сказал Лишь преданный ученик,подобный пустому горшку,может раскрыть сердцедля наставлений высшего учения,подобных нектару. Это не дхьяна, это не растворение, –это Маха дхьяна,когда понятия отброшены,нет иного освобождения вне «Я». Ищи Непостижимое и Бесконечное,и оно будет искать тебя. Созерцай его как естественное без перерывов,и оно никогда не оставит тебя. Не думай, что оно порождается практикой,и оно придёт спонтанно.

Подобный материал:

• И. С. Тургенева «Свидание». Рассказ, 106.41kb.
• Лекция рассказ в экскурсии, 288.73kb.
• Рассказ повествование, рассказ о собственном опыте или опыте другого человека (экспериенциальный, 120.78kb.
• Виктор Петрович Астафьев Последний поклон повесть в рассказ, 10341.18kb.
• В. Я. Булохов кгпу им. В. П. Астафьева, г. Красноярск рассказ, 28.09kb.
• Гуровой Король Чума. Перевод Э. Березиной Как писать рассказ, 4129.41kb.
• Литература. Прочитать рассказ «Муму» (в учебнике), 191.11kb.
• А. П. Чехов напечатал в журнале «Осколки» рассказ, 17.58kb.
• Сценарный план проведния беседы «адмирал вселенной», посвященной 105-летию С. П. Королева, 8.55kb.
• Мирзаянова Рамиля Мехаматнуровна. Мы любим рассказ, 105.78kb.

На эту тему есть притча – «Пыль на зеркале»

«Учитель дзен отправил как–то своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил: "Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?»

Учитель ответил: «Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет».

Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к учителю, он рассказал: «Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером - каждый вечер - и снова чистит утром. Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?» Хозяин ответил: «Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль».

И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль - по своей природе - продолжает собираться».

«Когда мы слышим об учении недвойственности – это путь.

Когда мы отсекаем эго – это плод, результат».

Свами Вишну Дэв

Взращивание силы личности

«С одной стороны надо уничтожить эго, которое стоит на раге и васанах, надо уничтожить мирскую ахамкару. Но с другой – надо воспитать йогическую личность. Многие недооценивают роль взращивания личности. Не взращивая личность и пытаясь практиковать, они сталкиваются с тем, что их слабая, не развитая не обладающая волей и качествами личность терпит фиаско, столкнувшись с такой непостижимой истиной Адвайты. Таких людей жаль. Они подобны тем, кто не умея ни стрелять, ни целиться, с веселыми песнями отправились на фронт.

В Адвайта-Веданте важно параллельно с изучением воззрения Адвайты, еще вырабатывать в себе нужные качества: волю, концентрацию, смирение, ясность, различающую мудрость. И это действительно полезно, потому что Ведическая школа в отличие от школ Нео-Адвайты делает важный акцент на развитии качеств личности. И когда мы развиваем качества сильной личности, у нас появляется достаточно силы, чтобы убедить ахамкару. Тогда мы освобождаемся от эго, как от старого ненужного груза».

(Свами Вишну Дэв)


«Ум исчезает – это значит, что он очищен. А эго представляет тогда из себя Шуддха-Саттва-Сварупа очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть вашей доминантой, оно становится подчиненным, функциональным. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго.

Святой может употреблять слово «я», делать вид для других, что он имеет свою волю, выносит решения, действует. Святой может обладать развитым эго, развитым интеллектом – всеми качествами. Он может ими оперировать и играть, как вздумается. Но его эго уже отсутствует. Его эго является Шуддха-Саттва-Сварупа. Это не эго, думающее, что оно есть само по себе, а что-то наподобие марионетки, подчиненной Абсолюту. И он с ним себя никогда больше не отождествляет. Это просто функциональная часть наподобие рабочего инструмента».

(Из лекций Свами Вишну Дэва)


«Именно характер даёт подлинную силу и могущество. Характер – сила. Без характера невозможно обрести знания. Если вы хотите успеха в жизни, хотите влиять на других, если вы хотите существенного прогресса в духовном пути и стремитесь к познанию Бога, вы должны обладать безупречным, незапятнанным характером. Шанкара, Будда, Иисус, и другие риши прошлого – все они продолжают оставаться в нашей памяти потому, что обладали удивительным характером. Они влияли на людей и обращали других силой своего характера.

Характер – итог ваших мыслей, представлений и умственных устремлений. Если вы измените ваши мысли и устремления, ваш характер также изменится.

Самоотверженное служение с духом самопожертвования, преданности, молитвы и вичары может изменить старые привычки мирской натуры на новые привычки божественной природы. Характер поможет вам достичь цели в жизни. Характер – это само ваше существо. И пусть этот характер доставит вас к атмическому Блаженству и Познанию Я! Да пребудет мир со всеми вами!»

Свами Шивананда


«Все, что с нами происходит – это способы воспитания нашей йогической личности.

И когда говорится, что следует проявлять смирение – это значит, что проявлять его надо по-настоящему. И когда говорится, что нужны большое терпение, настойчивость, это тоже все по-настоящему. Потому что тот путь, который мы избрали, требует от нас таких качеств, как терпение, воля, самообладание, гибкость, адаптация, умение приспосабливаться. Он требует от нас просто сверх человеческих качеств, потому что наша цель сверхчеловеческая. И вы сами выразили такое желание – идти сверхчеловеческим путем. Разве если бы вы ставили себе человеческие цели, разве вам бы об этом говорилось?

Чтобы достичь Освобождения не обойтись без таких качеств, как терпение, отсечение эгоизма, оставление привязанностей. И это надо воспринять по-настоящему, всем сердцем. И жить не зависимо от того, мирянин ты или монах, авадхута или отшельник».

(Свами Вишну Дэв)


«Есть и положительная сторона эго. Оно заставляет вас работать. Человек будет выполнять работу либо из сострадания, либо из эгоистических побуждений. Большая часть трудовой деятельности в обществе совершается благодаря эго».

Шри Шри Рави Шанкар


Монах сказал как-то: «Так как эго не уничтожается полностью даже после просветления, оно продолжает существовать, но не как форма обусловленности, а как "Шуддха-саттва-сварупа"- иллюзорная форма индивидуальности.

Уничтожается не эго, а отождествление с ним, привязанность к нему. Само же эго с его функциями памяти, интеллекта, индивидуальных склонностей продолжает оставаться как послушный инструмент. Именно поэтому гуру всегда говорит, что йогину нужно сильное, утонченное, развитое, хорошо очищенное эго, для того чтобы действовать в относительном измерении на благо других. В этом случае такое эго подобно змее, у которой вырвали зубы, оно безвредно и несет благо другим, оно есть сама игровая манифестация Абсолюта, выражение его Иччха, Айшварья и Крийя-Шакти».

Шестнадцать узлов неведения

В Лайя-йоге используется «Учение о шестнадцати узлах неведения», которое дает абсолютно полное понимание того, с чем мы сталкиваемся в процессе растворения ложного эго. Эти узлы неведения глубоко укоренились в нашем сознании и препятствуют истинному знанию. Эго будет растворено или очищено только когда будут развязаны все шестнадцать узлов.

Эти узлы таковы:

• ложное представление «Я есть это тело»
  
• этернализм
  
• отождествление сознания с эго, чувство собственной важности
  
• привязанность к плодам действий, чувство делателя и делания
  
• прямолинейное и однозначное видение ситуаций
  
• видение реальности через призму умственных оценок и концепций
  
• нечистое видение, обусловленное кармой и двойственностью
  
• отсутствие Божественной гордости
  
• отсутствие Единого Вкуса, понимания, что все неотделимо от Высшей сущности
  
• этернализм и нигилизм в восприятии мира
  
• жесткая схваченность своим кармическим видением
  
• ложное понимание жестко соединенных между собой причин и следствий
  
• ложное понимание времени как прошлого, настоящего и будущего
  
• ложное понимание внешнего мира, как независящего от сознания и неизменного
  
• ограничение своей воли из-за приписывания ее ахамкаре и обособление от воли Абсолюта.
  

В «Рамана Гите» (Глава IX «О разрубании узла») описан процесс развязывания узла Грандхи:


3. Связь между телом и Атманом

именуется грантхи.

Только из-за этой связи с Атманом

человек сознаёт тело.


7. Лучезарный свет чистого сознавания,

исходящий из Центра,

Освещает всё тело, как солнце освещает мир.


8. Благодаря рассеиванию этого света в теле

человек сознаёт своё тело.

Мудрецы говорят, что центр излучения - Сердце.


10. Особый канал, по которому течет чистое сознавание,

именуется сушумна.

Его также называют

атма нади, пара нади и амрита нади.


17. Этот узел - двойной,

одна сторона - за счет каналов, другая -

из-за привязанности ума.

Воспринимающий, хотя и тонкий по природе,

ощущает грубый мир в его полноте

через каналы [нади].


18. Когда свет, взятый из всех других нади,

живет только в одном канале,

Узел между сознанием и телом разрывается

и свет пребывает Атманом.


22. Стоит разрубить узел,

и человек никогда больше не привязывается.

Это - состояние высочайшей Силы и высочайшего

Мира.

Из лекции Свами Вишну Дэва: «Обретение двадцати четырех видов вивеки помогает преодолеть и развязать шестнадцать узлов неведения. Когда же эти узлы начинают развязываться, и двадцать четыре типа различающей мудрости появляются, внезапно мы видим, что все умственные конструкции перестают иметь значение...»

И что же имеет значение?

«…И что же имеет значение? Тотальная поглощенность, абсолютная преданность и любовь к Источнику. Такой тотальной поглощенностью и любовью должно все закончиться: когда вы однажды входите в нее и больше не покидаете. Она не ограничена ни логикой, ни описаниями, не связана с чувством, с личностью, не обращено на гуны, качества, категории или внешние объекты. И если вы непрерывно пребываете в такой любви, то поток благословений непрерывно начинает изливаться на вас. Поток благословений – Ануграха-шакти изливается всегда. Только наша недостаточная внимательность и открытость не позволяют их воспринимать. Подлинная сахаджа и сахаджа-самадхи означает, что мы наконец-то поняли, как открыться этому потоку благословений. И открывшись однажды, больше его не теряем, совершенствуем и все время поддерживаем. Все методы, которые мы практикуем, направлены на то, чтобы, однажды войдя в него, не покидать, а шлифовать и совершенствовать. Этот нисходящий поток благословений в результате такой открытости, рано или поздно начинает падать на васаны, самскары и их растворять. Вначале, пока нет понятия самоотдачи и отрешения, Это может быть даже болезненно. Но по мере практики это становится чем-то радостным и благоприятным».

Если самоисследованием
снова и снова проникаешь в своё «Я» –
увидишь его пустоту, полную света.

Если исследуешь этот свет – поймёшь:
Безупречное сознание узнаёт себя прямо
как Совершенно чистого Брахмана.

(Освобождающий нектар драгоценных наставлений)


«Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и тому подобное в море. Также и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете, входит вовнутрь и становится единым с Сердцем».

Шри Рамана Махариши


«Что мне мешает распахнуть свой ум? Только привычка быть связанным. Почему бы не сделать это сейчас? Разве для этого надо какое-то время? Мы видим, что мешаем себе мы сами. Что-то внутри нас по привычке не хочет этого, а хочет быть связанным. Это привычка, - цепляясь за прошлое, выносить суждения, привычка к двойственности. Когда мы прыгаем в этот поток, мы учимся нестись с этим потоком. В центре этого потока есть неподвижность. На периферии он подобен бурлящему водовороту. Там где неподвижность, там – абсолютный покой и умиротворение, там ничего не движется. Когда мы совершили такой прыжок, новое знание открывается в нас. Это не самоосвобождение и не самоотдача. Это уже самоузнавание. Тогда мы понимаем, что все практики существовали только потому, что мы не знали, кто мы такие. Самоузнавание подобно внезапному обретению того, что есть и всегда было. Мы восстанавливаем свои первородные права на божественность, мы возвращаем себе то, чем обладали всегда еще до рождения. Даже одна вспышка самоузнавания может рассеять десятки лет кармы и неведения. Одна вспышка самоузнавания может изменить все. Самоузнавание означает, что мы стали этим потоком саморожденной мудрости, и мы уже не прилагаем намеренного усилия к осознанности и самонаблюдению, и мы уже не выполняем самоотдачу, а мы просто являемся этим потоком. У нас тогда все меняется: наши сны, наша осознанность, мир вовне и внутри, видение себя и других, постепенно меняется наша энергия. Эта саморожденная мудрость меняет энергию тела. Это называют свет милости. Он попадает внутрь нади и плавит элементы в чакрах, распространяется по телу в виде мистического тепла Шуддха-Ушанам, проникает в кости, иссушает жидкости тела. Делает тело чистым, легким, наполненным мелодиями нада. До тех пор пока это тело полностью не одухотвориться».

(Из лекций Свами Вишну Дэва)


Йогин сказал:

«Высшее учение выше любых методов,
слов и ограничений ума.

Прямо увидеть живое сердце Дхармы –
Праджняну как объект – нельзя.

Воистину, непостижима она,
но нечто постигается.

Лишь преданный ученик,
подобный пустому горшку,
может раскрыть сердце
для наставлений высшего учения,
подобных нектару.

Среди йог, мудрыми
тысячекратно восхваляема Лайя-йога,
ибо она – Маха-йога.

Это не дхьяна, это не растворение, –
это Маха дхьяна,
когда понятия отброшены,
нет иного освобождения вне «Я».

Я – это Брахман, Я – это твой ум,
Непостижимый и Бесконечный».

(«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»)





Ищи Непостижимое и Бесконечное,
и оно будет искать тебя.

Откажись от личных помыслов,
предай себя без остатка
Непостижимому и Бесконечному,
и оно будет предано тебе целиком.

Созерцай его как естественное без перерывов,
и оно никогда не оставит тебя.

Не придавай ему имёни или формы,
и оно тебя никогда не свяжет.

Не думай, что оно порождается практикой,
и оно придёт спонтанно.

(«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»)


Заключение

Глубокая аналитическая работа на тему ахамкары, проведенная в этом трактате, очень помогла мне в интеллектуальном понимании сущности ложного эго, а также работы с ним. Хотя понятно, что интеллектуальное понимание – это еще только самое начало долгой и кропотливой работы по исцелению от ложного эго, это только самое начало трудной и упорной духовной борьбы. Однако это понимание изменило мою мотивацию на духовном пути, отсекло много ненужных ответвлений и иллюзий.

Теперь стал понятен путь, по которому мне придется пройти. Стало понятно также, что справиться с силой майи, навязавшей проявления ложного эго в нас, может сила, не уступающая ей в своей запредельности. И эта сила обязательно проявится в нас, когда мы сможем выйти за рамки своего обусловленного ограниченного «я», сможем полностью ввериться и открыться ей, как малое дитя открыто перед своей матерью. Значит надо вновь обрести чистоту и открытость дитя, какими мы были когда-то. Значит, из нас должно полностью уйти чувство собственной важности, а появиться чувство единства с Беспредельным. Именно Беспредельное в нас и сможет породить эту великую силу, уничтожающую все иллюзии.

Пришла еще большая вера в наставления Гуру, так как оказалось, что верить себе просто нельзя, потому что пока нет истинного себя.

Пришла еще большая вера в Гуру-йогу, потому что именно благодаря ей был получен опыт и затем написан этот трактат. Именно Гуру-йога сейчас является мне опорой, когда многие подпорки оказались выбитыми. Именно на Гуру-йогу я уповаю, что с помощью нее смогу пройти весь духовный путь до конца. О-о-м-м-м


Список используемой литературы:

1. «Йога Васиштха»;
   
2. Свами Вишну Дэв «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги»;
   
3. Свами Вишну Дэв «Кодекс Мастера»;
   
4. Свами Вишну Дэв «Источник сознания»;
   
5. Свами Вишну Дэв «Путь божественной игры – Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика»;
   
6. Свами Вишну Дэв «Освобождающий нектар драгоценных наставлений – Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»;
   
7. Свами Вишну Дэв – лекции;
   
8. Шри Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани»;
   
9. Шри Ади Шанкарачарья «Атма Бодха»;
   
10. Шри Ади Шанкарачарья «Созерцание Брахмана»;
    
11. Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья»;
    
12. Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть»;
    
13. Шри Рамана Махариши «Шри Рамана Гита»;
    
14. Шри Рамана Махариши «Собрание произведений», «Беседы с Рамана Махариши»;
    
15. Сокровищница песен Сарахи;
    
16. Свами Шивананда «Пути достижения успеха»;
    
17. Парамаханса Йогананда «Быть светом»;
    
18. Рамалинга Свамигал «Песнь божественной милости»;
    
19. «Диалог Тилопы и Наропы»;
    
20. Шри Ганапати Сатчидананда «Садгуру-сукти-санграха»;
    
21. «Все – одно», Эллам Ондре.
    

Посвящение заслуг


Все свои заслуги от написания данного трактата посвящаю:


Живым существам, населяющим шесть миров сансары, страдающих душой и телом;


живым существам, не имеющим Трех Драгоценностей;


живым существам, имеющим со мной хоть самую маленькую кармическую связь;


живым существам, чьи амбиции и высокомерие не позволяют стать настоящими учениками;


живым существам, не имеющим возможности практиковать в силу различных препятствий.


Пусть благословение Гуру, Святых и сиддхов линии передачи Лайя-йоги всегда пребывает со всеми живыми существами, рассеивая их болезни и страдания, освещая им праведный путь, путь Дхармы.


Пусть это благословение словно нектар проникнет в сердца живых существ, помогая раскрыть им свою божественную сущность.


Пусть мои заслуги сольются со всеми заслугами Святой Сангхи во благо всем живым существам.


Ом Шанти!