Geum.ru

Рассказ Дайя Ма 12

Вид материалаРассказ

Содержание


Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесн
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7

«Шравана» — получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса).

«Манана» — укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания. То есть на этой стадии ученик проясняет естественное состояние и устраняет ошибки с помощью размышлений и наставлений Гуру. Он преодолевает отклонения и прилагает усилия по поддержанию присутствия осознанности. Именно на этой стадии ученик также проводит работу над преодолением проявлений своего эго, воспитанием в себе качеств ученика.

«Нидидхьясана» — неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации Божественного тела (Дивья-дехам). Здесь йогин принимает Великое решение – не выбирать. Он открывается потоку Божественной милости. При этом он учится объединять созерцание с любыми действиями и ощущениями, распознавая их как проявление своего сознания – игру энергий Всевышнего Источника.


«Мастер раскрывает ученику сердце Пути – три золотых правила, данные Беспредельным Духом. Они таковы:

~ Мастер прямо погружает ученика в бесконечность и непостижимость, устраивая ему прямую встречу с Духом, которая зажигает его собственный Дух. Тогда и он слышит таинственный голос в пространстве вечности.

~ Ученик с помощью Мастера отсекает сомнения в том, что он видел и окончательно проясняет Путь.

~ Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для великого перехода в Беспредельность».

«Кодекс Мастера»


«Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна)».

«Йога-Садхана-Хридайя-Сутра»

2. Самоосвобождение

«Чувство эго прекращается в тот миг, когда его наблюдаешь, потому что у него более нет никакой поддержки».

(«Йога Васиштха»)


Для растворения эго сначала необходимо четко понять для себя – что есть оно.

Затем с помощью внимательности и осознавания отслеживать его проявления. Например, мы заметим порождение оценки или возникновение каких-либо эмоций: гнева, страха и т.д. Сохраняя при этом созерцательное присутствие, мы позволяем этим проявлениям быть, пока они не растворятся, не исчезнут. Таким образом, они самоосвобождаются.

Метод самоосвобождения входит в раздел Праджня-янтры, а именно – линии созерцания.

Из лекций Свами Вишну Дэва:


«Что такое практика присутствия, путь Лайя-йоги? Это значит, что мы должны все время задавать себе вопрос: кто это воспринимает? Переводить все к осознаванию, и занимаясь самоисследованием, поддерживать фундаментальное присутствие, обесценивая любое внешнее видение. Надо дойти до такого уровня, когда ничто из вне не может поколебать наше сознание. Это и есть самоосвобождение. Когда мы обнаружили собственную природу я как необусловленное пространство осознанности, и мы держимся этой природы я. Когда мы объединились с умом Гуру и поняли, что это суть - единое сознание. И мы ему полностью доверяем. Тогда когда мы получаем видения в своих медитациях, мы их интегрируем с присутствием. Это и есть практика самоосвобождения. Попав на небеса, мы не очаровываемся, попав в ад, мы не пугаемся. Потому что сила нашего недвойственного сознания такова, что мы можем растворить и небеса и ады.


Что такое самоосвобождение? В абсолютном смысле говорится, что на уровне сознания мы должны самоосвобождать все: дурное, чистое, нечистое, доброе и злое. Однако, что такое самоосвобождать в истинном смысле? Может кто-то думает, что это - просто не обращать внимание, действовать, как ни в чем не бывало. Но это своего рода дилетантство. Наш ум должен быть непоколебимым в любых ситуациях. Быть непоколебимым без приязни и отвращения – это и означает самоосвобождать. Это годится, пожалуй, для кармы мыслей. Для кармы же тела для освобождения действий, эмоций, энергий и страстей самоосвобождение должно быть другое. Здесь самоосвобождение есть поглощение без остатка этих действий, эмоций, энергий и страстей с помощью погружения их в пространство присутствия осознанности. Энергия при этом не утекает, а втягивается в центральный канал.

Мы выходим на уровень настоящего самоосвобождения только когда мы достигли Нирваны. Но вначале самоосвобождаем находясь на том уровне присутствия, на котором можем».

«Двойственность заключается в оценках и интерпретациях ограничений игры с помощью понятийного ума, эго, которое обусловлено прошлым опытом.

В момент оценок и интерпретаций происходит опора на сформированный опыт, и суждение выносится из иллюзорного центра — точки, где пребывает ахамкара, эго, что является отделением себя от Абсолюта.

 Благодаря оценкам и интерпретациям, основанным на прошлом опыте, происходит опора на квазиреальное «я», эго, которое считает себя отдельным от Абсолюта и от его внешних видимых энергий, которые кажутся ограничениями. Тогда ограничения связывают и становятся кармой, т.е. лила не распознается как освобожденная игра энергий.

В случае сиддха, происходит отсечение оценок и видение мира «как он есть».

  При отсечении оценок и интерпретаций происходит созерцание обнаженным осознаванием. Тогда нет отделенности от ограничений кармы, нет конкретного центра, откуда выносятся суждения, нет и суждений, основанных на неведении и двойственности, тогда вместо видения ограничений Абсолют созерцает глазами Абсолюта беспричинную игру своих абсолютных энергий».

(Свами Вишну Дэв, «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры»)


«Самоосвобождение означает, что, переживая чувственный опыт, восприятие, возникновение мыслей, мы не пытаемся подавлять их, отсекать, как в методах сутры или превращать их в позитивные, как в тантре, мы их оставляем «как они есть», просто продолжая внимательное созерцание. Когда мы сохраняем присутствие, то Свет ясности обнаженного осознавания безошибочно высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая факт их нераздельности с великим Источником».

«В тот миг, когда мы сместили внимание с самой страсти на породивший ее источник (осознавание), она растворяется.

Самоосвобождение в Лайя-йоге – это верный метод для очищения эго».

(«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги»)


Вот пример самоосвобождения, разъясненный монахом:


В первую очередь самоосвобождаем те связи, что вызывают привязанности.

Привязанность характеризуется умственным и эмоциональным влечением к объекту привязанности. При этом резко падает осознанность, т.к. отключаются высшие контуры сознания. Возникает зависимость. На уровне энергии, в теле, это ощущается как не очень приятное чувство давления и тяжести в области груди - анахата-чакры.

Самоосвободить - означает найти новый путь для энергии привязанности.

Для этого: объединяем эмоцию привязанности во время процесса созерцания с тонким наблюдающим сознанием (драшта), расширенным состоянием ума, подобным пространству (предполагается, что мы уже, занимаясь созерцанием, немного это умеем делать). В состоянии такого объединения эмоция теряет власть над нами, тогда мы можем направить энергию, высвобожденную этой эмоцией, куда нам нужно, например, на медитацию, практику, служение и т.д.


«Когда возникают двойственные представления, эмоции, клеши, мы их самоосвобождаем. Вернее они сами самоосвобождаются за счет того, что мы пребываем в состоянии присутствия, в обнаженном естественном состоянии, не вынося оценок и суждений, пребывая в непрерывной внимательности.

Смысл практики – это не получение различных мистических опытов, а в том, чтобы научиться самоосвобождать разворачивающиеся кармы ежемгновенно. Гораздо более полезно видеть свои ограничения и самоосвобождать их. Такое самоосвобождение есть подлинный показатель, что ученик занимается внутренним деланием.

На стадии самоосвобождения мы только зарождаем наш внутренний слой осознанности, когда мы его освобождаем, мы заглядываем вовнутрь и обнаруживаем бесконечное множество самскар, отпечатков и многое другое. С этим бесполезно бороться самому, с ними можно бороться, только призывая что-то превосходящее – Милость Бога. Но эта милость появляется, когда наше осознавание по-настоящему развивается до уровня самоотдачи и самотрансценденции».

(Свами Вишну Дэв)


«Ум на коротком повадке – это другое определение самоосвобождения. Слабое самоосвобождение приводит к захваченности своими мыслями, представлениями, суждениями. И вместо того, чтобы самоосвободить и отпустить, они вновь и вновь придают этому значение. Когда такое происходит, нужно обратить внимание на качество самоосвобождения. Самоосвобожденный же человек проблем никогда не имеет, он легок, гибок, гармоничен, мягок и всегда радостен».

(Свами Вишну Дэв)


Из лекций Свами Вишну Дэва:


«Есть учение о девяти видах самоосвобождения, в котором заключена вся суть учения Лайя-йоги.

Девять самоосвобождений указывают на три наших проявления: тела, речи и ума. Каждое проявление может быть положительным (мирные действия, благие саттвичные мысли и проявления речи), нейтральным и отрицательным (разрушительными негативными действиями, гневными проявлениями мыслей и речи). Это учение учит, как очистить и освободить все наши девять проявлений благодаря практике созерцания.

Нужно понять принцип Атма Вичары и научиться с ним работать. Обнаружение внутреннего осознавания – это фундамент, без которого нельзя пойти дальше. Итак, Атма-Вичара означает исследование. Сохраняя памятование себя, мы его объединяем с девятью проявлениями. То есть мы объединяем действия с присутствием осознанности. Во время выполнения действий наше сознание отстранено, то есть существует свидетель. Внутри мы глубоко погружены в созерцание и нам все равно, что делать. Главное наше внимание направлено на внутренний осознающий центр. Самоосвобождена – значит едина с созерцательным присутствием. За любыми проявлениями у нас есть некий скрытый смысл – это наша Атма-Вичара.

Распознайте, что ваши мысли есть иллюзия, проявление пустотного Я-есмь осознавания. Тогда у вас не будет привязанности. Мысли будут разворачиваться, но фоном этих мыслей будет Я-есмь осознавание. Причем мы не блокируем мысли, поскольку мысли – это энергия, которая имеет право двигаться, но при этом мы за ними не следуем, а пребываем в Я-есмь осознавании и открываем источник этого движения. Из этого источника Мысли появляются, но за ними есть такое внемысленное состояние и вы ими не схватываетесь. Тогда говорят, ваши мысли самоосвобождены.

Они самоосвобождаются, потому что вы не отдаете им свою душу, они вас не впечатляют. Это напоминает паука, выпускающего паутину. Он в любой момент может втянуть ее обратно. Таким же образом и цепочка мыслей может быть втянута вами в любой момент.

Метод Лайя-йоги отличается от других методов тем, что мы ничего не делаем с мыслями. Методы тантры трансформируют их, метод сутры их просто отрицает. Метод Ануттара-тантры говорит: ничего не делай с этими мыслями, оставь все как есть, но просто будь осознан, попробуй найти источник этих мыслей, попробуй обнаружить то место, откуда они возникают и оставаться в этом источнике. И как только ты обнаружишь этот источник, ты увидишь, как все нечистые мысли тебя покидают. Ты понимаешь, что все мысли есть просто игра энергий этого источника. В высших учениях Ануттара-тантры говорится, что даже такие чувства, как алчность, вожделение, гнев, зависть, на самом деле есть чистые проявления мудрости, совершенных энергий. Но эти энергии просто очень сильные и мы с ними отождествляемся, поэтому они нас обуславливают. Но если обнаружить их источник, то даже эти сильные негативные мысли и энергии будут трансформированы и перестанут нас обуславливать.

Если вы привносите в свою жизнь элементы осознанного присутствия, это будет означать, что вся ваша жизнь преображается и очищается за счет такого осознанного присутствия».

«Когда нет различия между Телом, Речью и Умом,
Сияет истинная природа Первородного». (Сокровищница песен Сарахи)


В «Драгоценном ожерелье наставлений о пути божественной игры» сказано, что «Учение о девяти видах самоосвобождения» учит тому, как превзойди приятие-отвержение и обнаружить единый «вкус» всех мыслей, речи и действий тела. Учит, как найти чистоту в нечистоте, красоту в уродстве, совершенное в несовершенном. Как утвердиться в святости среди обыденного. Как посмотреть на гневные действия тела речи и ума и признать их совершенной гневной игрой Чистого Ума. Увидеть, что они священны и чисты в своей сути и подобны играющим гневным божествам. Как очистить свои представления о смысле, мотивации, цели, действиях тела и поведении, чувстве делателя, желании результатов и войди в священное пространство недеяния поле трансцендентальной игры, обретя единый «вкус» вне приятия-отвержения.


«Настоящий йогин всегда очень бдителен и критичен по отношению к себе. Он не позволяет сорнякам расти на своем поле, а когда он их замечает, то безжалостно выпалывает, вырывает, искореняет. Как не допустить прорастания анартх в процессе духовной практики? Каждый день просматривать свое поле, вглядываться в свое сознание: не пытается ли эго там что-нибудь построить? Не прорастает ли гордыня, алчность, высокомерие, привязанность, пестование клеш, какие-то тонкие отклонения – нигилизм, потеря действия в воззрении. Там много чего может быть. Духовная жизнь невероятно сложна, но если у нас есть такая бдительность, то поле нашего сознания всегда будет чистым, там будут расти только те качества, которые необходимы».

(Из лекций Свами Вишну Дэва)

3. Чистое видение

Также одним из методов Лайя-йоги, позволяющим очистить свое эго, является практика Чистого видения. Это когда мы стараемся смотреть на живое существо с другой стороны: увидеть его божественную природу, его потенциал. Таким образом, мы не концентрируемся на качествах его как ограниченного существа, не давая тем самым уму порождать критику и оценки. Таким же образом, мы относимся к любым ситуациям, событиям, происходящих с нами, узревая в них игру божественного сознания, чистого и совершенного. Критичная оценка по отношению к другим говорит о своей завышенной самооценке, гордыне. Так как только с высоты гордыни, надменности мы принижаем других. Таким образом, с помощью практики чистого видения мы воспитываем свой ум на все смотреть позитивно, стараясь узреть в нем тонкий божественный смысл. Мы настраиваемся на сознание Богов, которые видят мир как Мандалу, всех живых существ как божеств, а все звуки как Бхаджаны и мантры.


«Особое свойство чистого видения – открывать величие жителей неба и даровать счастливую судьбу ученику, идущему по Пути. Чистое видение вознаграждает ученика одинаковым вкусом и дает власть над самыми плотными грезами, защищая его от влияния мрачных сторон души».

«Кодекс Мастера»


«О, мой Господь! Я понял, что каждое живое существо – это священный храм, где Ты пребываешь и танцуешь Свой вечный танец. Я избавился от зла и ненависти».

Рамалинга Свамигал


Из лекций Свами Вишну Дэва:

«Нечистое видение означает, что мы отказываем другому в его божественности, мы отказываемся видеть его внутреннее божество, видеть его потенциал. Наш ум упрямо, подобно некому ослу фиксируется и фиксируется на негативных качествах кого-либо. И даже когда мы слышим, что такой человек меняется, развивается, наш ум не верит в это. Мы упрямо фиксируемся на каких-то негативных качествах. Продолжаем видеть либо человека, либо ситуацию нечистыми. То есть наше эго не может принять это как что-либо чистое. Это одна из форм высокомерия, которая является опасной и может послужить причиной для духовного падения…

Чистое видение не означает, что мы как-то наивно и восторженно относимся ко всему, думая: это все божества! Чистое видение гораздо глубже такого восторженного наивного видения. Оно предполагает также и различающую мудрость. И мы можем хорошо понимать, кто на каком уровне находится, у кого какая мудрость, где проявляется. Тем не менее, чистое видение означает, что в глубине мы видим семя будущего пробуждения во всем. Видя грешника, мы понимаем, что на самом деле это святой на пути к пробуждению. Видя даже какого-то закоренелого невежественного человека, мы можем распознать в нем Будду в процессе становления. Просто этап его становления сейчас таков. И нам неважны его негативные качества, если у нас есть чистое видение, когда мы видим его безграничные потенциал и что он через ошибки и трудности развивается. Тогда у нас есть приятие этого человека на уровне воззрения. Мы можем не принимать его на уровне относительного, на уровне поведения, тем не менее, в душе, в самой глубине сердца у нас есть его абсолютное, полное чистое приятие. И не только относительно человека, но и относительно любой ситуации может проявляться чистое видение. Различные ситуации мы можем рассматривать как божественную игру, лилу в процессе самоузнавания.

Чистое видение дарует огромное чувство удовлетворенности и успокоение. Мы понимаем совершенство, которое есть прямо сейчас в данном моменте. Мы понимаем, что нам нет нужды больше беспокоиться, страдать, переживать. В сущности все изначально чисто и совершенно. Тогда мы можем по-настоящему расслабиться, отпустить все свои какие-то суждения и просто укореняться в том, что есть, в настоящем присутствии сахаджа.

До тех пор, пока у нас не будет такого чистого видения, нам не удастся расслабиться. У нас всегда будут какие-то червячки-сомнения, внутреннее недоверие, отсутствие веры в глубинном смысле. Внутреннее неприятие чего-либо. Но чистое видение – это то, что распространяется на все явления этой жизни: на боль, смерть, страдание, мирское, сансару, любые энергии. Все это мы должны как бы захватить в плен своего чистого видения, увидеть иными глазами все подобные энергии, и непрерывно этого держаться.

В чистом видении у вас нет ложного центра, эго, некой точки зрения «Я», которой нужно самоутверждаться, обороняться. Во-вторых, нет другого такого же эго, с его ярлыками, концепциями, проекциями, оценками. А есть только чистое осознавание единства и целостности во всем. Но при этом есть восприятие энергии. И эта энергия просто посылает знаки, некие сигналы от бытия. Когда происходит неприятная для нас ситуация, столкновение с другим человеком, то наш ум сжимается, и два эго взаимодействуют, а на самом деле это энергия, и через этого человека проявляется бог. И бог хочет нам что-то сказать. Если мы достаточно открыты, восприимчивы и бдительны, он нам что-то обязательно скажет. Причем он сказать это может через всех: собаку, птичку и т.д. Но когда мы не открыты, не восприимчивы, мы не в чистом видении, наш ум непрерывно проецирует, у нас есть суждения и ярлыки, и мы тогда не слышим, что бог хочет сказать».


Такая установка касается воззрения Учения, то есть абсолютной его стороны. Это касается наших самых глубинных слоев, души.

В относительном же измерении мы можем что-то или кого-то не принимать, но при этом настраиваемся на то, что нам надо изменить что-то в самом себе, раз это вызывает нечистое видение.


«Чистота видения – это попытка ученика видеть мир священным, даже если ему кажется, что это не так.

Чистота видения не есть нечто, создаваемое учеником путем тренировок. Это естественный способ видеть вещи как они есть. Тренировки нужны потому, что вначале ученик не может видеть. А без видения как постичь знание?».

«Кодекс Мастера»


В традиции сиддхов применяются различные образы, символы, притчи для передачи Истины от Учителя ученику. С темой Чистого видения можно соотнести перья павлина – как символ изначального совершенства ума. Перья павлина изначально прекрасны и совершенны. И глупо рисовать на них или пытаться раскрасить их заново. Так как весь проявленный мир вместе с перьями павлина рождены нашим умом, так же изначально совершенным, то нет смысла его отвергать и хотеть изменить. Это подобно такому рисованию на перьях павлина.

Когда темно, мы не можем рассмотреть всю прелесть перьев павлина, точно так же как тьма неведения не дает увидеть совершенство проявленного мира.


Свами Вишну Дэв говорит об Учении, в котором описаны четыре способа взаимоотношений, когда объекты чувств в зависимости от уровня осознанности могут выступать как:
  • мирская жена
  • сестра
  • мать
  • тантрийская супруга.


«Мирская жена» – это обычное сансарное восприятие, свойственное для пестования своего эго. Так как при таком восприятии присутствуют зависть, ревность, алчность и так далее, как и в случае с мирской супругой.

Мы же уходим от такого восприятия, начиная сначала воспринимать объекты как сестру, что сопровождается ровными, чистыми, доброжелательными отношениями, при этом есть некая отстраненность и осознанность, исключающая сильную привязанность.

Затем наше восприятие сопровождается распознаванием пустотной сущности объектов, их чистоту, благодаря устойчивому пребыванию в естественном состоянии. При этом объекты чувств наполняют йогина жизненной силой и ясностью, словно «мать кормит сына». От стадии «сестры» к «матери» происходит осознавание качеств эго и постепенное растворение его.

При полном же растворении эго мы воспринимаем объекты по принципу «тантрийская супруга». Когда нам удается интегрироваться с внешним с предельной осознанностью, испытывая восторг и блаженство, подобного экстазу соединения с тантрийской супругой (энергией Кундалини).


«Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? «Он – друг» и «он мне не родственник» - такие мысли возникают в голове недалекого человека, - у великодушного человека не возникает таких различий. О, Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», - и так они преодолевают ограничения и обусловленности».

Риши Васиштха

4. Божественная гордость

Сатгуру Вишну Дэв говорил в лекциях, что йогину необходимо взращивать внутреннее величие. Ведь оно столь безгранично по отношению к эго, цеплянию за тело и ум. Эго старается царствовать, но не может этого делать, так как не обладает нужными качествами. Бхава божественной гордости касается самых тонких наших слоев и не связано с поверхностным умом. Происходит подчинение высшего «Я» низшему: «Не я, но ты; Не моя воля, а твоя». Тогда приходит истинное смирение.

«Величие ученика как излучения Беспредельного – есть реальный факт. Терять величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение – есть Путь свободы.

Величие ученика не есть величие его как человека. Величие ученика есть величие Беспредельного в нем. Когда человеческая часть ученика это понимает, она просто признает безграничное превосходство над собой той части, которая относится к Беспредельному, и безропотно подчиняется ей.

Так исчезает великое сомнение, и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие».

«Кодекс Мастера»


«Чем сильнее воля, тем больше сомнение, пока не реализовано свое истинное «Я», не обретено внутреннее величие, и которого мы черпаем силу. Клеши влияют на нас, пока мы не распознали это величие. Чем больше величие, тем более скромным и смиренным вы становитесь. Потому что вам не нужно самоутверждаться. Истинное величие исходит от Бога, а не от эго. Пока не открыто величие, то мы слишком торопимся, спешим. Внутреннее величие помогает преодолеть привязанности, так как возникает целостность и самодостаточность. Чтобы обрести внутреннее величие, нужно сначала размышлять о бесконечном пространстве, времени, о принципе творения Вселенной, интегрироваться с возвышенной музыкой. Так взращивается Божественная гордость».

(Из лекций Свами Вишну Дэва)


«Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе, и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой.

Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу».

«Кодекс Мастера»


Из лекций Свами Вишну Дэва:


«Бхава является внутренней энергией всех методов практики (Садхана-Шакти). Поэтому бхава есть сущность Освобождения. Бхава с помощью регулярной и интенсивной практики трансформируется в Махабхаву. Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой, Махабхавой, и растворяются в ней».

Бхава переживается в тонком теле как энергия, как возвышенное ощущение самого себя, подобное беспредельному могуществу, величию и славе богов. Бхаву еще называют Божественной гордостью. При этом если мы будем пытаться приписывать Божественную гордость эго, из этого ничего толкового не выйдет. Это все равно, что шута усадить на царский трон: его замашки сразу же его опозорят.

Божественная гордость означает, что мы получаем это мироощущение из более тонкого источника. Тогда она пронизывает и наши относительные части такие, как ум, эго и прочее. Не правильно надуться и ходить напыщенным, раздутым как индюк, думая, что практикуешь божественную гордость. Когда же мы практикуем правильно, можно сказать что наше эго созерцает великую бездну ясного света и делает перед ним намастэ. Постепенно оно насыщается качествами ясного света, и ясный свет берет под контроль качества эго. И когда эго полностью сдается этому ясному свету, оно видит, что ничего не проиграло, а только выиграло. Потому что как только оно сдалось и приняло покровительство ясного света, он передал эго все свои полномочия, то есть наделил своей силой и славой. Потому что эго стало неотделимо от него самого.

Можно назвать также практику Божественной гордости самопоклонением. Здесь имеется в виду не поклонение вашим отдельным личным, эгоистичным качествам, а благоговейное отношение к своему абсолютному «Я», которое не где-то во вне, а внутри и нераздельно с вами. При этом оно включает в себя также Гуру, всех святых и богов. Тогда наша относительная часть находится в благоговейной медитации на нашу абсолютную часть. Через некоторое время ваша мудрая абсолютная часть раскрывается, и эта часть не далеко где-то в небесах, а в вашем собственном сознании. И постепенно у вас начинает меняться самооценка и вы становитесь все ближе и ближе к этой абсолютной части.


Такое самопоклонение вырастает, когда вы день и ночь созерцаете свои абсолютные качества. Свои абсолютные качества – это термин условный. Если вы будете ходить как павлин, погруженный в свои эгоистичные абсолютные качества, это будет просто смешно. Эти качества полностью не двойственны. Здесь для эго нет возможности как-то с этим играть. Поклонение таким своим абсолютным качествам и называется Божественной гордостью. Гордость Божества должна вытеснить полностью все другие нечистые бхаваны. Она должна полностью растворить такие понятия, что я есть тело, я есть ограниченный кармой человек, я мужчина, я женщина и прочее. То есть внутри вы должны свыкнуться с мыслью, что вы просветленное существо, имеющее абсолютную природу.

С помощью практики Божественной гордости мы приобретаем другое видение себя. Божественная гордость приводит к увеличению сострадания, любви, творческого сознания, увеличение преданности, самоотдачи, углубление равностного взгляда, развитие гибкости ума. Это в нас начинает проникать бхава, мы начинаем пропитываться ей. Дальше мы постепенно усмиряем собственный ум, эго, гордость, клеши, усмиряем тонкие состояния ума и сильные клеши. Вскоре эта бхава берет под контроль наши проявления. Когда у нас возникают какие-нибудь нечистые мирские мысли, желания, и внезапно возникает эта бхава, которая сразу же их самоосвобождает».


«Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет».

Шри Рамана Махариши


«Я — непоколебим и беспределен, Я — Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.

Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.

Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.

Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений».