Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета

1   2   3   4   5   6

всегда приходиться балансировать на грани того, что то, что мы можем объяснить, мы не до конца понимаем, а то, что понимаем, не можем объяснить. И здесь говорится о том, о чем еще будет позже упоминаться в лекции и о чем говорилось уже в этом обзоре лекции от конца к началу, что то чего человек сознательно хочет достигнуть, он никогда не достигает. Всегда в итоге получается что-то не то. И надо жить в таком мире. Выше в лекции рассматриваются взгляды Герты, которая говорит, что никто не может воспринимать истины в том виде, в котором они когда-то кем-то были сформулированы. Поэтому религия, это не то, как это преподносит библия, Коран и прочее, а то, как каждый человек воспринимает и переделывает для себя это все. И в связи с этими вопросами рассматривается прежде всего Юнгер Хабермасс, который рассуждал о проблеме религиозности. И ставил вопрос, возможно или не возможно людям договориться. Возможно или нет договориться всем религиям и соедениться в одну? Хабермасс считает, что это возможно.

Идеи Платонизма и Гегелианства

В самом начале лекции рассматриваются идеи Платонизма и Гегельянства. Здесь говорится, о том, что человек подсознательно делит мир на две части. То есть, считает, что вне него есть все таки какая-то реальность, какая-то истина. И это ему помогает жить. Решает не сам человек, а что-то высшее вне него. Но тут возникает еще одна проблема, что возникает подмена, что бытие реальности и есть мышление. И тут Гегель говорит, что если мысль разумна, то она действительно воплотится : «все разумное действительно, все действительное разумно».

Проследив лекцию от конца к началу, можно придти к выводу, что создать некоторую последовательную концепцию невозможно, потому что нет ничего истинного. Все только правдоподобно. Показать это и являлось целью данной лекции.

Путь от начала к концу

Мы рассказали лекцию от конца к началу. Теперь изложим ее в противоположном направлении, что и было сделано в лекции. Укажем логику изложения еще раз. Целью данной лекции являлось показать, что создать какую-то последовательную метафизическую концепцию невозможно, потому что все лишь правдоподобно. Но это не должно вселять пессимизм, так как есть и плюсы в том, что у человека нет синей птицы в руках. В самом начале лекции говорилось о том, что человек, не смотря ни на что, считает, что есть что-то вне его. Какая-то высшая реальность. В этой части лекции говорится о том, что подобные представления о мире удобны человеку. Здесь же мы рассуждаем об известной фразе Гегеля «Все действительное разумно, все разумное действительно». Смысл этих слов заключается в том, что если что-то происходит в жизни, не важно, плохое или хорошее, то это разумно.

Гегель, Хабермасс и Патман

Далее изучаются взгляды Юнгера Хабермаса. Основной вопрос, который он ставил, это вопрос религиозности. Возможна ли такая ситуация, при которой народы, религии, люди, смогут договориться и жить в мире?- этот вопрос в первую очередь выносился на обсуждение. Сейчас по прежнему идут войны, и не наблюдается договоренности между людьми. А Герта, основываясь на работах Хабермасса, говорит, что истина все время меняется. То есть, нельзя считать истиной что-то определенное. Далее мы переходим к взглядам Хомского. Язык все время меняется. Изменяются понятия и структура языка, и мы меняемся вместе с ним. Здесь же затрагивается философ Патман. Представление о сознание, как о котле, в котором кипят все мозги, и из которого мы можем что-то черпать неверно, считает он.

Хайдеггер, Гадамер, Бодрияр и Жижик

Хайдегер считает, что все в мире подвержена случаю. Роль случая в жизни человека решающая и определяющая. Более того, самым важным оказывается самый мелкий незначительный случай, который мы считаем совершенно не важным для нас. А Рекер говорил, что то, как мы понимаем культуру, историю и т.д. это лишь то, как мы сами ее себе придумали. Эти представления складываются под влиянием многих факторов.

Гадамер, рассуждая о языке, говорит, что язык не может ничего высказать. Всегда говоря какое-то слово, мы подразумеваем что-то другое.

Далее мы переходим ко взглядам Бодрияра и Жижика. Жижик, будучу марксистлм рассуждал о религии, как о «кукле». Людям оно нужна, чтоб в нее играть, утешаться, но от этого она не перестает быть куклой. А Бодрияр говорит о том, что человек использует «пароли». Благодаря этим паролям он может проникнуть в определенную узкую область. Проще говоря проникнуть только туда, куда его пускают.

Актуализация ситуации времени.

В самом конце лекции рассматривалась проблема актуализации ситуации времени. Ситуация времени такая, что человек не может ни опуститься ниже какого-то уровня, ни подняться выше какого-то уровня. И вынужден жить в такой ситуации.


Вывод

Таким образом, в этой лекции были рассмотрены все позиции, которые возникают при разговоре о познании, постигаемости и постижения мира.

Эссе.

1. Религия и мировоззрение
   

Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности.

Плюсы религиозной мировоззренческой информации

Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм "ломается". От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии.

Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается.

Минусы мировоззренческой функции религии

Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции?

Первый минус - отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным является отчуждение между верующими разных конфессий.

Второй минус мировоззренческой функции - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности, но чаще всего, через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени "львиную долю" отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени, или его остается очень мало.

Социальная активность

Но лично мне кажется, что, на самом деле, например, многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. Здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона.

2. Возможно ли людям договориться? (с точки зрения религии)

В мире существует великое множество религий и культов, из них 9 наиболее распространенных охватывают более 2,5 миллиардов людей планеты.

Возможно ли, что когда-нибудь на земле возникнет всеобщая религия, объединяющая и примиряющая всех? И нужно ли это?

Мысль о том, что каждая религия несет в себе частицу истины, стала сегодня для многих общепринятой, очевидной и даже банальной. Бернард Шоу в свое время выразил ее в следующем афоризме: «В мире существует лишь одна религия, но есть сотни ее версий».

Все религии равно истины?

Постепенное признание равной истинности всех религий — это своего рода процесс возрастания духовной энтропии, объективный и неизбежный.

Одна из причин такого сдвига — растущая глобализация, которая затрагивает не только экономику, но и духовную сферу. В условиях соприкосновения и смешения культур все более настойчивым становится поиск путей синтеза существующих религий. Такую возможность нередко иллюстрируют при помощи «колесной модели» — она изображает все религии равнозначными спицами одного колеса.

Создание мировой религии?

Какие же шаги есть на пути создание единой мировой религии?


1. Ортодоксальное неприятие. Истина присутствует лишь в одной религии, а все остальные ложны и являются делом рук сатаны.


2. Терпимое сосуществование, «снисходительная терпимость». Другие религии могут содержать признаки открывшейся истины, а их основатели могут быть глубоко религиозными личностями — но лишь одна религия содержит истину во всей полноте. Отношение к другим религиям выражается в снисхождении к человеческим ошибкам и уважении чужого права на выбор.


3. Мистическое единство, «признающая терпимость». Собственная религиозная традиция не считается обязательной или желательной для всех — напротив, признается ценность разнообразия. «Признающая терпимость» — не снисходительность, а признание того, что в мире существует множество религиозных путей.


4. Историческое единство. Все религии — ступени прогрессирующего откровения. Накопленный опыт передается от одной религии к другой, как эстафетная палочка. Непонятно лишь, на каком основании можно выстраивать религии подобным образом.

Следует также отметить, что диалог между религиями имеет место не только на уровне веротерпимости, но и в вопросах духовной жизни

3. «Все действительное разумно»

В этом эссе мне бы хотелось поговорить о словах «Все действительное разумно, все разумное действительно».

Вдумаемся в первую часть фразы: “все действительное разумно”. Речь, видимо, идет о том, что окружающий нас мир (действительность) устроен необыкновенно разумно. Мы наблюдаем порядок и гармонию во всем существующем.. Могла ли физическая природа, будучи неразумной (отсутствие духа есть свойство материи) сама по себе так правильно и разумно устроиться? Если не могла,

Предположение об Абсолютной идее

то совершенно необходимо предположить реальность некого разума, намного более совершенного, чем человеческий, который и привел материальное в состояние целесообразности и гармонии. Из того, что все действительное разумно, неизбежно следует наличие чего-то разумного, духовного, идеального, что существует не в качестве человеческого мышления, но самостоятельно, отдельно, само по себе и является некой невидимой нами реальностью. И поскольку это разумное представляет собой не выдумку, не фантазию, не продукт нашего ума, а нечто реально существующее, то мы говорим, что оно действительно, что оно есть (об этом и идет речь во второй части гегелевского положения: “все разумное действительно”). Таким образом, по мнению Гегеля, чувственный или физический мир создан какой-то духовной реальностью, а более точно – является ее проявлением, воплощением, реализацией в иной, материальной форме.

Эта мысль в том, что: то, что мы видим вокруг себя – это совсем не то, что есть на самом деле, но – всего лишь по-иному явленная нам идеальная, невидимая, умопостигаемая действительность.Гегель называет эту высшую духовную реальность Абсолютной Идеей или Мировым Разумом, а все существующее представляет как ее саморазвитие. Абсолютная Идея – это безличное пантеистическое начало, в котором сконцентрировано все вообще, и поэтому оно является Бытием, пребывающем в различных формах или проходящем в своем саморазвитии три основных этапа.

Первый из них – это существование Абсолютной Идеи в собственном лоне, когда она

Три этапа Бытия

является самою собой, находится в исключительно идеальной сфере, в области чистого духа, совершенного мышления. Эта сфера называется у Гегеля Логикой. Важно отметить, что Логика в учении немецкого философа – это совсем не то же самое, что мы разумеем обычно в этом понятии: это ни в коем случае не наука, которую изучают в школе или институте, а идеальный, незримый и умопостигаемый мир, являющийся первичной и истинно сущей реальностью. На втором этапе Абсолютная Идея покидает сферу Логики и переходит в иную форму, воплощаясь в физический или материальный мир, который, таким образом, является не самостоятельной действительностью, а инобытием Абсолютной Идеи. Природа – это в чувственном или телесном виде существующий дух, или же она есть, по словам Гегеля, “застывшая мысль” (под термином “мысль” здесь понимается, конечно же, Абсолютная Идея). В этом пункте наиболее прослеживается гегелевский идеализм. Получается, что видимый нами мир – совсем не то, что есть на самом деле, он – проявление невидимой реальности, которую мы и должны усмотреть за всем физическим и чувственно воспринимаемым. Иначе говоря, нам только кажется, будто бы он существует сам по себе, на самом же деле он – иллюзия или фантом, потому что представляет собой в материальном виде воплотившееся идеальное Бытие.


Представьте себе, что перед вами – чистый лист бумаги. На нем ничего нет, но в вашем сознании есть какие-то образы или представления, которые вы можете с помощью карандашей и красок перенести на бумагу, то есть – изобразить в рисунке некий свой замысел. Теперь на этом листе каждый прекрасно видит, что именно было в вашем сознании, какие образы хотели вы передать через свой рисунок, который, следовательно, есть не что иное, как в другой форме представленные мысли и чувства, инобытие или проявление вашего духа. Почему бы не предположить, что окружающая нас природа – воплощение какого-то разумного замысла, грандиозная материализовавшаяся композиция некой духовной реальности, в физических объектах выраженные понятия и мысли? В любом случае такое понимание окружающего мира не исключено, но и нет никаких гарантий, что все обстоит действительно так.

4.Истина


В проблеме истины надо различать две стороны.

1.Существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от человека?

Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее фазу, абсолютно или только приблизительно, относительно?

Содержание наших знаний, представлений и понятий, которое соответствует действительности, подтверждается практикой и не зависит от субъекта. Утверждение естествознания, что земля существовала до человека, есть объективная истина.

Объективной истиной являются все законы природы и общества, поскольку они правильно познаны, соответствуют объективной реальности и подтверждаются общественно-исторической практикой человечества. Наши знания объективны по своему источнику, по происхождению и, являясь отражением объективного мира в сознании человека, носят характер объективной истины.