В. В. Козлов психотехнологии измененных состояний сознания методы и техники Книга

Вид материалаКнига

Содержание


В некотором смысле все лидеры психологии и пси­хотерапии похожи на детей - когда им не рассказы­вают новые сказки, они начинают
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   41


Рис. 6. Зона «И ТАК ТОЖЕ»

Это мудрое «И ТАК ТОЖЕ» является в некотором смысле ангелом-хранителем личности: нормально, «болею — хоть отдохну от трудов праведных», «жена ушла — опять я свободен», «друзья отвернулись — я исключителен...» Жизнь и смерть, уход и приход, встречи и расста­вания, болезнь и здоровье, глупость и мудрость, счастье и несчастье... Именно в этой зоне у каждого человека живет внутренний Гениаль­ный Психотерапевт, уже хорошо осознавший и принявший мир во всем его разнообразии и выработавший драгоценное и благородное качество Равностности. Внутренний философ живет в зоне «И ТАК ТОЖЕ». Многие школы психотерапии тем и занимаются, что меняют местами эмоционально насыщенные личностные смыслы клиентов в этих трех зонах.Для того чтобы более детально описать зону «НЕ ТАК», мы восполь­зуемся великолепной метафорой Роберта де Роппа о человеческих иг­рах. В своей книге «Великая Игра» он пишет, что жизненные игры от­ражают жизненные цели, и игры, которые люди себе выбирают, ука­зывают не только на их тип, но и на уровень их внутреннего развития.

Де Ропп подразделяет жизненные игры на материальные и мета-игры.

Материальные игры можно расценивать как игры, направленные на приобретение материальных вещей, в основном денег и того, что на них можно купить. У меня есть друг, который хорошо играет в эти игры, и он сейчас живет в Париже.

Цель мета-игры лежит за пределами материального мира: духов­ный рост, знания, ментальность. У меня есть друг в Московском уни­верситете, который занимается буддизмом, и у него есть тайная на­дежда, что через несколько рождений он станет просветленным.

Другими словами, цель материальных игр — конкретные вещи мира, особенно «физическая четверка»: деньги, власть, секс, обще­ственное положение.

Как правило, люди, поглощенные этими играми, не приходят на наши тренинги и скептически (в лучшем случае) относятся к игрокам в более высоких энергиях. Во все времена материальные игры были основным занятием людей. В трех случаях люди на время покидают эти игры и приходят к нам на тренинги:

• очень успешные в этих играх, но пресыщенные ими;

• девальвировавшие ценности этих игр;

• кризисные личности, «раненные» в этих играх.

Третий случай является наиболее частым, насколько я могу судить, исходя из опыта работы более чем с 15000 клиентов.

Мета-игры скрыты, возвышенны, утонченны. Их цель — абстрак­тные вещи: истина, красота, знание. На вершине этих мета-игр де Ропп помещает Великую Игру — поиск просветления, освобождения, спа­сения или пробуждения. Это игра, связанная с освоением и овладени­ем явлениями не внешнего, но внутреннего мира, своего разума и со­знания. Ее конечная цель — глубоко познать свою природу, раство­риться в ней и через свой непосредственный опыт ощутить, что она божественна.

Разные традиции выражают это по-своему, но суть одна и та же. Христианство учит нас, что «Царство Божие в тебе самом» или, го­воря словами святого Клемента: «Тот, кто знает себя, знает Бога»; буд­дизм говорит: «Посмотри в себя. Ты есть Будда»; суть сидхи-йоги: «Бог обитает в тебе, как ты»; в исламе: «Тот, кто знает себя, знает своего Бога».Истинных игроков в Великую Игру, тотально поглощенных ею, чрезвычайно мало. Нужна какая-то очень большая внутренняя сила, чтобы прожить Великую Игру полностью. Необходима очень большая энергия внешней поддержки, чтобы быть вовлеченным в Великую Игру. В силу того, что в настоящее время эти два обстоятельства одно­временно в России встречаются чрезвычайно редко, люди стремятся к балансу в материальных и мета-играх.

Сложно одновременно поклоняться двум играм. Быть богатым, здо­ровым и счастливым нетрудно. Но это касается профанического, ма­териального аспекта земного существования. А вот одновременно быть божественным и актуализировать свою божественную природу чрез­вычайно непросто.

Я уже пятнадцать лет веду академический курс трансперсональ­ной психологии в Ярославском университете на факультете психо­логии и заметил, что студентам и мне больше всего нравятся две темы: «Парадигма в научном исследовании» и «Расширенные картографии сознания».

Когда во время лекции всерьез начинали обсуждаться проблемы состыкованности, взаимоперехода психоделических состояний созна­ния, безумия в обыденном понимании этого состояния и саттори, в аудитории возникала какая-то блаженная тишина. Когда в воздухе вибрировали слова о постижении Дао, возникало ощущение значи­мости момента и проникновения всей группы вместе с преподавате­лем на какую-то сакральную территорию сознания.

Главная идея, лежащая в основе всех великих религий, заключает­ся в том, что человек живет в мире своих грез и заблуждений. Он отсе­кает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тес­ной скорлупе своего Эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями Я, вновь обрести единство с универсумом — это было действительной целью Великой Игры, как определили ее ве­ликие учителя духовности Иисус Христос, Будда Шакьямуни, Бодхи-дхарма, Магомет, Лао-цзы и Сократ. Такое проявление, воссоедине­ние и просветление и есть цель Великой Игры. Хотя ей учили в тече­ние веков мудрецы и просветленные учителя всех традиций, она оста­ется во многом понятой неправильно.

«Не толкай реку — она и так течет...»

В последние девять лет на каждом тренинге я говорил о просветле­нии, иногда с энтузиазмом, иногда с сарказмом. Я встречался с людь­ми, которые считали себя просветленными, встречался с людьми, ко­торые считали себя святыми и чудотворцами. Когда я готовился к этим встречам, в душе возникал трепет. Я видел внутри себя ребенка, кото­рый очень хочет сказочного чуда: «Вдруг... может в этот раз... случит­ся...» После встреч каждый раз меня обволакивала мягкая грусть. Этоочень похоже на то, как в хорошую погоду ты отдаешься длинным вол­нам в море. Лежишь на спине, чайки летят, море несет тебя на своем теле, мир и покой внутри... Во мне после этих встреч просыпался ста­рик, проживший на земле уже не одну тысячу лет, знавший Эккле­зиаста, Лао-цзы, Бодхидхарму. Он уже не знает грусти, скепсиса, во­одушевления. Каждый раз он говорит: «Все нормально, Владимир Было бы странно, если бы было по-другому».

Сейчас я подозвал свою старшую дочь Надежду, чтобы прочитать ей свою книгу. Ей 18 лет. Она сказала:

— Отпусти меня погулять, — и начала гладить мою бороду.

— Неужели тебе моя борода интереснее моей книга? — спросил я ее

— Твоя борода лучше, — ответила она мне.

Наверно, я похож на свою дочь — не на то обращаю внимание. Ведь почти все лидеры, с которыми я встречаюсь и с которыми работаю вместе, скучают оттого, что уже не к кому ездить учиться. Это наводит страшную тоску, когда тебе каждый раз показывают одну и ту же мес­тность.

Дело ведь не в том, что просветленный плох. Главная проблема зак­лючается в том, что он рассказывает о тех идеях, которые тебе до боли знакомы, о тех состояниях, которые ты прожил, техниках, которые тобой уже проштудированы.

^ В НЕКОТОРОМ СМЫСЛЕ ВСЕ ЛИДЕРЫ ПСИХОЛОГИИ И ПСИ­ХОТЕРАПИИ ПОХОЖИ НА ДЕТЕЙ - КОГДА ИМ НЕ РАССКАЗЫ­ВАЮТ НОВЫЕ СКАЗКИ, ОНИ НАЧИНАЮТ ПРИДУМЫВАТЬ ИХ САМИ.

Лидерам на самом деле есть что сказать участникам своих тренин­гов. Одновременно у каждого лидера есть задача удивительной слож­ности — передать свой опыт переживаний другим. Многие лидеры поддерживают в себе некое состояние, которое каким-то образом чув­ствуют участники тренингов. Редко индуцируемое состояние адекват­но отражается в переживаниях участников. Поэтому возникает необ­ходимость передачи состояния другими способами. Я осознаю, что для этого наш внешний язык чрезвычайно беден. Словесное объяснение часто настолько не подходит для изложения глубинных переживаний, что возникает чувство бессилия, стыда, грусти. '

Проблема выбора игры весьма древняя.

Если мы вспомним каноническую историю жизни Будды Шакья-муни, то можем определить такую ситуацию и в его жизни. С малолет­ства Сиддхартха узнал о четырех стадиях жизни брахмана. В молодос­ти брахман изучает Веды. На второй стадии он женится, обзаводится семьей и служит обществу. На третьей стадии, когда его дети подрас­тают, он может освободиться от этой службы и посвятить себя рели­гиозным занятиям. И, наконец, на четвертой стадии освобожденныйот всех связей и обязательств брахман может жить жизнью монаха. £иддхартха обдумал это и заключил, что когда человек становится ста­рым, бывает уже поздно учиться Пути. Он не хотел ждать так долго.

Почему человек не может жить всеми четырьмя стадиями сразу? Почему человек не может вести религиозную жизнь, пока он имеет семью?

Сиддхартха хотел изучать и практиковать Путь, еще не будучи в преклонном возрасте. В настоящее время для многих людей нет про­блемы стадийности выбора Пути. Выбор происходит между матери­альными, социальными и духовными играми. Люди, которые выбира­ют чисто духовный путь, как правило, не являются социально успеш­ными. Нет институтов, которые могли бы поддерживать игры в про­светление — Великие Игры. И выбор в этой ситуации — это баланс между материальными, социальными и духовными играми.

Психолог как духовный наставник

После 20 лет работы в практической психологии я вдруг заметил, что основная функция психолога (если он и вправду психолог) — это функция учителя жизни, а в предельном выражении — духовного на­ставника, передающего глубинное знание своему клиенту. Самый ус­пешный психолог, сущностно реализующий свои священные обязан­ности, — это гуру, передающий знания, как учитель — ученику, и воп­лощающий инициатический процесс второго рождения.

Любое психологическое воздействие имеет основную цель — из­менение качества человека, проявление и становление новой личнос­ти. В этом аспекте «формирование всесторонне развитой, гармонич­ной», самоактуализирующейся личности является в самом глубинном смысле процессом «второго рождения».

По моему мнению, если психолог не центрирован на «второе рож­дение» личности, то он и не является психологом. То есть направлен­ность деятельности психолога на «второе рождение», тотальную трансформацию личности и есть основная отличительная особен­ность психолога.

Арни Минделл определил, что работа психолога очень похожа на работу повивальной бабки: как повивальная бабка помогает рождению младенца, так практический психолог помогает рождению духа.

Во всех традициях психотопологические координаты второго рож­дения одни и те же. Первое - это органический этап вынашивания. В даосских текстах говорится, что даосский мастер вынашивает в себе зародыш ученика.

Афонский старец, как сына, вынашивает в своем чреве своего уче­ника-подвижника. Отцы-схимники использовали в качестве самого точного языка органические метафоры зачатия, вынашивания и ро-дов, рождения нашего внутреннего младенца. Юнг обращал особое внимание на те сны людей, в которых возникал младенец, священ­ное дитя — символ новой жизни. Сны с младенцами, с играющими детьми — это всегда предвестники рождения чего-то нового. Неда-ром в немногих сохранившихся фрагментах философии Гераклита сказано следующее: «Вечность — дитя, переставляющее шашки, цар­ство ребенка».

Мы можем в этом смысле говорить о потоковом характере гармо­ничного взаимодействия психолога и его клиента. Более того, о совме­стном потоковом сосуществовании психолога и личности клиента, психолога и группы, если это касается тренинговой формы работы, когда все происходит спонтанно, но гармонично и эффективно.

Психология занимается тем, что возвращает людей в равнове­сие или в Великую Равностность при удачном стечении обстоя­тельств. То, что называется кризисным состоянием или психологи­ческой проблемой, на внутреннем языке является посланием чело­веку о том, каким образом он был выведен из равновесия. Напри­мер: «Я плохой, у меня ничего не получается, я оторван от людей, у меня все болит» и так далее. Это все те послания, которые человек получает о ситуации, в которой он был выведен из целокупного рав­новесия.

Психология (в практическом аспекте) соотносит людей с тем кон­текстом, в котором они живут, с их семьей, с обществом.

Духовные практики занимаются прежде всего вторым рождением человека. Основная технология духовных практик — это технология снятия ограничений, выход за их пределы, и в этом они пересекаются с трансперсональной и интегративной психологией. Девиз духовных практик коротко можно выразить так: «Выход есть!» Выход есть, и ог­раничения можно снять, и психологические практики показывают, что все хорошо, на самом деле клеток нет.

Любое выведение из равновесия есть бесконечные модуляции со­стояния радости, экстаза, это состояние, в котором может жить каж­дый человек, если немножко поработать над собой и родиться в духе С точки зрения психологии, можно помочь человеку сонастроиться с ситуацией. Скажем, если у человека проблема, это значит, что он на­ходится в разладе с окружающими, с семьей и с самим собой. Нужно выбрать из арсенала психотехник, которыми ты владеешь, то, что луч­ше и быстрее всего поможет выполнению этой задачи.

Если у человека экзистенциальный кризис, это означает, что он находится в разладе с более серьезной ситуацией своей жизненной эволюции. Человек может переживать духовный кризис, это значит, что ему уже тесно здесь, и он ощущает воздействие мощных сил, точ­но таких же, как силы, выталкивающие плод из чрева матери. Он ис-пытывает духовный кризис для того, чтобы претерпеть второе рожде­ние, отправиться в героическое путешествие за сакральными смысла­ми своего существования.

Психолог в этой ситуации особенно важен как гуру, который по­могает другому выйти из его кошмара, безумия, когда мир рушится и трудно зацепиться за привычный труд, отношения, смыслы.

Именно в таких ситуациях психолог может помочь осознать лоно тайны, он может зачать зародыш индивидуальной истины, который может вырасти в новое знание себя и мира, себя в мире.

Слова, которые при этом могут быть сказаны психологом другому, должны действительно передавать суть, соль жизни.

И, по моему глубокому убеждению, психолог для этого должен быть человеком реализованным, просветленным, духовным, обладающим ясностью беспредельной и беспримерной по отношению к другим, живущим в состоянии полусвета-полутьмы, полуясности, полупони­мания, в состоянии практического неведения и неясности.

Психолог — человек, несущий свет понимания, ясность осознания, чуткость и тонкость восприятия жизни, интегрированный настолько, чтобы все время иметь возможность взирать на жизнь из-за пределов профанического существования.

Если психолог действительно хочет чему-то научить человека, он должен признать честно: основное состояние человеческого суще­ства — это состояние сна.

Эта метафора наиболее близко и точно выражает то, что происхо­дит с человеком на самом деле.

Люди спят.

Они не знают себя, потому что отключены от себя, от настоящего момента, от общения с другими людьми.

Они находятся во сне, сотканном из многих-многих удивительных кружев. Можно назвать это кармой — в традиционных текстах много определений того, на что похоже это иллюзорное состояние сна на­яву. Говорят, что это похоже на мираж, и это тоже верно.

И люди всегда стремятся к чему-то, испытывая жажду.

Но это всего лишь мираж.

Это подобно отражению луны в воде.

Они думают, что это луна.

Они ныряют туда и хватают ее.

Но это всего лишь отражение.

Направление с самого начала было неправильным, потому что они Живут во сне.

Психолог — это тот пробужденный, который все время напомина­ет другим: «Ты спишь и еще долго будешь спать. Может быть, пора про­снуться?»

Психолог дает другому возможность второго рождения — пробуж­дения от сна, в котором мы все с вами находимся.

Есть традиционная метафора о том, что даже если обычная ель очу­тится в роще из сандаловых деревьев, она пропитается этим запахом.

До революции всегда спрашивали: «Барышня, из каких вы буде­те?» — и барышня отвечала: из купечества, или из дворян, или, может быть, даже из царской семьи, а может быть, просто из крестьян.

В переводе на психотехнический язык «из каких» означало «како­во ваше коллективное бессознательное», то есть каковы семена, како­ва культура, какие возможности и ограничения вы несете.

По сути, все науки, которые мы с вами знаем: психология, эконо­мика, биология, физические науки — являются науками о коллектив­ном бессознательном, они исследуют внутренние характеристики на­шего всеобщего сна.

Карл Маркс открыл законы экономики и выяснил, как они опреде­ляют законы психики. Это, безусловно, величайшее открытие. Или, скажем, психология, законы бессознательного Фрейда: почему мы вдруг оговариваемся, совершаем ошибки или странные действия, как это связано с детскими травмами, с нашей ситуацией, как это связано с комплексом Эдипа или комплексом Электры — все это можно раско­пать при желании, найти причины. Это законы нашего коллективного бессознательного, законы сна, в котором мы все живем. Это, конечно, интересно, если вы ориентируетесь и подстраиваетесь в разные ячей­ки жизни в этом коллективном сне.

Мой друг профессор Мазилов назвал психологию шизофренией.

И наверное, он во многом прав, так как психология изобилует ис­тыми галлюцинациями, которые называют сны наяву психологичес­ким теориями.

Психология может дать вам какие-то знания о себе в том смысле, что она научит вас быть в контакте с самим собой, быть в моменте, знать, видеть, чувствовать себя и выражать это на языке своего сосло­вия. Это максимум того, что может дать психотерапия. Можно исполь­зовать типологию Юнга, типологию Фрейда, Люшера, тестироваться по разным системам — это не имеет никакого значения, потому что это все описания с разных сторон коллективного бессознательного, стадного бреда, консенсусного сознания.

Можно провести всю жизнь, занимаясь разного рода тренингами, семинарами, конференциями, и это не даст никаких принципиальных изменений для того, чтобы родиться в духе и обладать тайной жизни, быть чистым зеркалом онтологического смысла человеческого суще­ствования.

Психолог подобен зеркалу, взглянув на которое, человек может уви­деть свою сущность и свое предназначение.Однажды в 1970-е годы проходила конференция по популярной тог­да теме «Буддизм и наука». И Алан Уотс, который был председательству­ющим, в самом начале задал сакраментальный вопрос: «Что может дать наука для достижения просветления?» Присутствующий на конферен­ции мастер тибетского буддизма Тартанг Тулку Ринпоче ответил: «Ни­чего». Удовлетворенный председатель объявил конференцию закрытой.

Существует проблема профессиональной деформации во всех гу­манитарных специальностях, в том числе в психологии и психиатрии. Это та ситуация, когда профессионал становится «спящим в квадра­те», начинает смотреть на реальность и других людей через концепту­альный мираж, забывая о том, что человек всегда больше, чем теория, а самые важные жизненные вопросы не отмечаются наукой — здесь психология и психотерапия несостоятельны.

Психологу важно проснуться самому, и каждый, кто пробовал, зна­ет, как это нелегко. Для этого нужно почувствовать неудовлетвори­тельность психологического знания для бытия в мире и в некотором смысле признать свою несостоятельность как психолога.

Это первый и очень важный момент для понимания того, что лю­бая концепция несостоятельна и любое понимание неполноценно. И если этот момент случился в твоей жизни — значит, ты уже готов к пробуждению и, может быть, уже пробужден.

Когда буддисты вступают на духовный путь, они дают клятву боддхи-сатвы: «Клянусь следовать по пути пробуждения. Я знаю, что я и все живые существа просветлены, пробуждены с самого начала. Клянусь реализовать это и посвятить все силы этому».

Второй шаг — внутренний договор со своей душой, что ты уже не будешь спать, что ты сможешь смотреть на мир из невовлеченности.

Я десятки раз испытывал состояние просветления. И мне казалось, что это были настоящие и глубокие переживания. Но сейчас я понимаю, что во мне была жажда пробуждения, это было желание и мысль. И, может быть, я просто переживал бесчисленные отражения лун в лужах.

Григорий Палама, великий реформатор исихазма XIV века, в сво­их «Триадах» сказал, что если бы духовное развитие, духовное совер­шенствование не было предзаложено, если бы богочеловечество уже не содержалось в человеке, оно было бы невозможно.

То, что предзаложено, — это индивидуальное свободное сознание, открытое активное пространство энергии, откуда мы творим мир с отношением-переживанием-смыслом.

Ученик спросил учителя, переправляясь с ним в лодке через реку:

— Учитель, как мне познать Бога?

— Познать Бога? Прыгай!

— Но я же не умею плавать!

— Прыгай!

Ученик прыгнул в воду, учитель схватил его за волосы и держал под в<й, пока тот не начал задыхаться. Учитель выдернул его, нахлебавшся воды, и спросил:

Чего ты хотел там, под водой, больше всего?

Воздуха, учитель, воздуха!

Когда твоя жажда познать бога будет столь же сильной каждый Мкак тогда, когда ты желал воздуха, ты будешь иметь шанс, и твой ггможет завершиться успехом.

ажио понять, что не спать — значит постоянно иметь потенциал к ггуждению, неистовый мотив, бесконечную неудовлетворенность инимание неудовлетворительности знания.

онимание того, что ни Фрейд, ни Гроф, ни Уилбер не раскроют Т1 коан жизни.

онимание того, что ты сам должен родить свою танцующую звез-д свое понимание жизни, себя, других — свою психологию.

ели нам повезет родить свое понимание, свое учение, которое дает нреальное знание о том, что такое природа человека, то с психоло-гароисходит трансформация, тогда в нем рождается реальный учи-Т( Знания.

•н может человеку прямо показать, что это такое — наше искон-нистинное состояние. И тогда мы получим то, что называется пря-мпередачей, или прямым введением в знание своей природы.

[менно психолог, который испытал пробуждение, становится ду-хым наставником, который может внятно ответить на все вопро-селовеческого существования и передавать своим клиентам глу­пые смыслы существования.

одержание зоны «НЕ ГАК»

[сихотерапевтические кабинеты не пустуют, и поток человечес-я<НЕ ТАК» бесконечен. Эта ситуация диктует необходимость пре-дно честно, аккуратно проанализировать зону «НЕ ТАК». Дисба-л, обнаруженный клиентом или лицами из социальной среды, яв-лся следствием причин из личной истории клиента, сокрытых и познаваемых как клиентом, так и социальным окружением.

[ричина и следствие образуют некоторую целостность, которая в ричных школах психологии и психотерапии обозначается по-раз-w: подавленный материал, блок, напряжение, комплекс, незавер-1ный гештальт. У Рона Хаббарда это обозначено понятием «энграм-*Ст. Гроф ввел понятие СКО (системы конденсированного опыта) обозначения этих целостностей.

'ейчас мы вплотную подошли к большой и сложной проблеме — снизации хаоса переживаний в языки сознания.ЯЗЫКИ СОЗНАНИЯ

Концепция языков сознания для нас является попыткой описать то сложное содержание феноменов, которое определяет индивидуальную субъектную реальность.

Субъектная реальность — это индивидуальное и уникальное вос­приятие-представление о внутренней и внешней реальности, которое формируется в процессе социализации и является интегративным образованием, определяющим эмоциональные, когнитивные и пове­денческие особенности реагирования индивида на стимульное содер­жание внутренней и внешней среды.

В 1994 году мы предложили для обозначения субъектной реальнос­ти термин «карты психической реальности», основываясь на идее о том, что вся реальность, данная нам в модальностях опыта, является продуктом самой психической организации, которую сознание напол­няет структурой, смыслом, отношением и переживанием.

Эксперименты, проведенные нами с экстраординарными состоя­ниями сознания за последние 12 лет, показали, что термин субъектной реальности более подходит, так как объемлет не только способы отра­жения привычных модальностей опыта, но и феномены интерперсо­нального и трансперсонального характера, далеко выходящие за их пределы. При этом субъектность преполагает только одну значимую переменную — существование индивидуального свободного сознания, не обусловленную даже самой средой функционирования.

Но для того чтобы показать специфические черты различных сред (пространств существования) сознания, мы и хотим предложить кон­цепцию языков сознания.

Вначале обратимся к самой примитивной, на первый взгляд, клас­сификации языков сознания. Тем более, что в терминологическом пла­не именно эта классификация нам ближе и понятнее: ощущения, эмо­ции и чувства, образы, символы, знаки. Все это разные языки, облада­ющие внутренними законами и своей логикой

В филогенетическом плане все эти языки сформировались в про­цессе эволюции жизни как способы отражения реальности и в онто­генезе усваивались нами именно в этой последовательности: сначала ощущения, затем эмоции и чувства, затем образы и, наконец, симво­лы и знаки.

Еще раз напоминаем, что наша попытка вычленения и классифи­кации языков является больше демонстрационной моделью, педаго­гическим приемом, так как в реальном потоке психического любой сенсорный стимул вызывает перцептивную организацию, эмоциональ­но-чувственное реагирование и попытку категоризации (я не могу не любоваться современным языком когнитивной психологии — какможно столь точно (для профессионалов) и непонятно (для остальных) выразить идею того, что любое переживание человека целостно).

Вернемся к заявленной теме и рассмотрим эти стадии формирования языков сознания одновременно в аспектах онтогенеза и филогенеза.

Язык ощущений

Наиболее древний язык — язык ощущений. Я вспоминаю слова В. И. Ленина: «Самым первым и самым первоначальным является ощу­щение, а в нем неизбежно и качество...»

Первичными формами ощущений являются таксисы (греч. taxis — 'расположение по порядку'), ориентирующие компоненты поведенчес­ких актов, врожденные способы пространственной ориентации в сто­рону благоприятных (положительные таксисы) или неблагоприятных (отрицательные таксисы) условий среды. По модальности воздействия выделяют фото-, хемо-, термотаксисы и др. Таксисы одноклеточных и многих низших многоклеточных животных представлены ортотакси-сами (изменение скорости передвижения) и клинотаксисами (изме­нение направлений передвижения на определенный угол). У живот­ных с развитой центральной системой и симметрично расположен­ными органами возможен активный выбор направления передвиже­ния и его сохранение (топотаксисы). Таксисы, имеющие в основе при­митивную раздражимость, уже являются условием выживания жи­вых систем.

Что касается онтогенеза, то казалось доказанным, что новорожден­ный ребенок не имеет органов чувств.

Мир наполнен для него шумами и пятнами, но его органы чувств еще не служат ему: он не воспринимает еще отдельные впечатления, не узнает предметы, не выделяет ничего из этого общего хаоса. Пер­вое, что ребенок начинает воспринимать и выделять из остального, — это положение своего тела, те раздражения инстинктивного порядка, которые до него доходят (например, голод), и то, что успокаивает их. В генетическом аспекте, по классификации X. Хэда, это очень похоже на древнюю, протопатическую чувствительность, когда ощущения еще недифференцированы, диффузны, не локализованы ни во внешнем, ни во внутреннем пространстве и больше отражают состояние.

Говоря языком поэтическим, ребенок растворен в бытии, еще нет отношений, нет субъекта и объекта, ни сна, ни бодрствования, только ощущение полной погруженности в жизнь. Нам очень хотелось бы в этой точке рассуждений вспомнить об «океаническом Эго» Фрейда. Но, по данным Бауера (1966), у ребенка существует организованное пространственное восприятие, по существу, с момента рождения (как давно установлено у низших позвоночных). Активная, «реалистичес­кая» социальная реактивность, демонстрируемая новорожденными,наряду с предпочтением конфигурации человеческого лица по срав­нению с абстрактными геометрическими фигурами слабо согласует­ся с академическими, психоаналитическими представлениями о недиф-ференцированности восприятия младенца.

Таким образом, для младенца мир не просто наполнен шумами и пятнами. Уже на этом уровне феноменальные перцептивные констан­ты организованы, органы чувств ребенка служат ему, и он восприни­мает отдельные впечатления.

В определенном смысле мы не можем говорить об изначальном со­стоянии как младенческом в свете этих данных.

В силу указанных причин регрессия к состоянию зародыша, буду­чи по самой своей сути гипотетической (в настоящее время), как буд­то дает единственную, специфическую для жизненного цикла, «нату­ралистическую» матрицу для качеств изначального состояния за пре­делами структурированного восприятия.

Одновременно, на наш взгляд, это единственная возможность со­прикосновения с той интегративной составляющей существования, которую по традиции называют душой. Не так важно, каков метод, который приводит к погружению сознания в среду этого древнего языка — буддийская випассана, даосская пещерная медитация или утонченная интроспекция отца психологии Вильгельма Вундта.

Не так важно, как мы обозначаем эту среду — первичной чувстви­тельностью (Спирман, 1923), прототаксической формой (Салливан, 1953) или онтогенетической регрессией в изначальное состояние (Коз­лов, 1995).

Важно, что, «снимая одежды сознания», мы сталкиваемся с той сре­дой, где трансцендированы пространство, время, персона. Невырази­мый ужас-восторг, который охватывает человека при приближении к этой среде, растворяется в состоянии безвременности и потери про­странственного местонахождения, дереализации и деперсонализации, в ощущении слияния со всем и вся.

Впервые я столкнулся с этим пространством ощущений в 1991 году на своей второй сессии связного дыхательного процесса. Не понимая ничего в этом состоянии, я обозначил его юнгианским термином «ин­теграция», подразумевая, что эта среда является высшей ступенью целостности человека — встречей с Самостью. До 1996 года я провел огромную работу по инициации людей в это пространство, глубоко практикуя изменение сознания при помощи дыхательных психотех­ник (ребефинг, вайвейшн, холотропное дыхание, свободное дыхание, шаманские практики и практики йоги). Данная работа оформилась в прикладное психологическое направление — интенсивные интегра-тивные психотехнологии — как систему психотехник личностного роста и расширения сознания.В 1996 году во время медитации на водный поток в Тункинской до­лине (Бурятия) я вошел в ту же среду. Попадание в нормальном состо­янии сознания (светило солнце, было ветренно, шумела тайга и не было ни одного намека на галлюцинаторность окружающей реальности) в это пространство при помощи сосредоточения сознания на внешнем объекте для меня было полной неожиданностью.

Эксперименты со статическими медитациями, проведенные мной в русле полевых тренингов «Духовные странствия» с 1997 по 2003 годы, показали достаточную ординарность и доступность этого опыта. Это позволило сделать вывод о том, что идентификация с «ничто», самад-хи, восприятие-переживание шуньяты или апофатического являются не исключением, а закономерностью при корректном построении структуры фокусировки сознания и обеспечении условий отсутствия помех, выступающих в качестве отвлекающих объектов и смыслов.

Интроспективно-медитативный сдвиг, который осуществляется в условиях частичной сенсорно-перцептивной депривации, основанный на созерцательной ориентации «делании неделания» (вей у вей), по­зволяет погрузиться в среду архесенсорного слоя функционирования психики за пределами модально-специфического функционирования сознания.

Таинственный на первый взгляд термин архесенсорного (от греч. 'древнее ощущение') слоя функционирования психики раскрывает простое предположение, что есть наиболее примитивная форма домо-дального ощущения, которое в привычном состоянии сознания мы принимаем за базовое «ощущение существования», или «я есмь», не распаковывая и не дифференцируя его.

Онтогенетический и филогенетический регресс, который пока­зывает инволюционный вектор достижения целостности, является научной метафорой, к сожалению, непонятной даже для огромного числа академических психологов и философов. Призыв «Будьте как дети и вам откроются врата небесные», звучащий во всех больших и малых религиозно-теологичеких системах, тоже воспринимается дос­таточно потешной методической рекомендацией для зрелого позити­вистского ума.

Но на самом деле они правильно отражают направление — назад к целостности, к архесенсорной среде.

Мы должны понимать, что «назад» существует прямо здесь и сей­час, более того, может быть, архесенсорное и является основной сре­дой психического за пределами привычного перцептивного и интел­лектуального структурирования, реальным Дао, в котором потенци­ально есть все.

Мы можем обозначить архесенсорный слой как уровень универ­сального единства, изначально являющийся единой интегрированнойструктурой, в которой разделения по смыслам нет. Уровень универ­сального единства, по всей видимости, соответствует одной из харак­терных волновых структур Вселенной, имеющей наиболее древнее происхождение.

Этому уровню довольно сложно дать четкое вербальное функцио­нальное описание. Часть людей может описывать взаимодействие с ин­формацией этого уровня как общение с Богом, Вселенским разумом, Единой энергией Вселенной, Универсумом, Мировым Духом и т. д. Наличие такого уровня во внутреннем пространстве индивидуума под­тверждается как практическим опытом моей работы, так и целым ря­дом исследователей XX столетия: Р. Ассаджиоли, Ст. Грофом, А. Маслоу, Р. Моуди, Э. Кюблер-Россом, К. Уилбером, Идрис Шахом, К. Г. Юнгом. Это подтверждается также анализом религиозного опыта и положений мировых религий и восточных духовных практик.

Мне кажется одновременно, что именно архесенсорный слой яв­ляется неким зеркалом, на котором индивидуальное человеческое со­знание активно рисует различные формы трансцендентного и транс­персонального порядка. При этом содержание таких форм зависит не только от индивидуального опытахозерцающего субъекта, но и от всего содержания более поверхностных языков сознания, их взаимодей­ствия, культурно-социального контекста, в котором происходит «встреча с зеркалом».

Мы не можем не остановиться на понятии энергии, которое при­обретает все большее значение в европейской психотерапии и психо­логии, не соотносится ни с какой модельностью опыта и задается как некая данность с различным содержанием.

Многие парапсихологические феномены, особенно обусловленные экстрасенсорным чувствованием энергии (кожная чувствительность, свето- и цветовидение энергии, внутреннее ощущение энергии и др.), стали бы предельно понятны, если допустить, что восприятие энергии связано с особой формой рецепции, с особой модальностью опыта, который мы имели когда-то в древности, но затем утратили или вы­теснили как мировоззренчески неприемлемый.

На мой взгляд, первое модально-специфическое отражение ар-хесенсорного слоя мы встречаем именно как модальное энергети­ческое ощущение, и подобное экстрасенсорное чувствование-вос­приятие является максимальным приближением опыта к архесен-сорным стимулам, воздействующим на рецепторные поля. Можно сказать, первым способом реконструирования, структурирования сознанием архесенсорного слоя психической реальности. Более сложные интермодальные кинестетические ощущения этого поряд­ка мы называем «приливом сил», «воодушевлением», «подъемом энергии» и др.Язык эмоций

Следующий язык, язык эмоций, в процессе эволюции возник как средство, позволяющее живым существам определять биологическую значимость состояний организма и внешних воздействий. Самая при­митивная форма этого языка — эмоциональный тон ощущений — существует уже в первые месяцы жизни ребенка (согласно некото­рым новым исследованиям, уже во внутриутробном состоянии). Эмо­циональный тон ощущений окрашивает непосредственные пережи­вания, сопровождающие отдельные жизненно важные воздействия (вкусовые, температурные), и способствует их сохранению или уст­ранению.

Чем дальше развивается ребенок, тем более дифференцированны­ми становятся качества эмоций, усложняются объекты, вызывающие эмоциональное отношение. Ребенок постепенно научается контроли­ровать эмоции, регулировать их внешнее выражение.

Эволюция языка эмоций как в филогенезе, так и в онтогенезе про­исходит от менее простых к более сложным, от целостных состояний к все большей и большей дифференцированности.

Знание и тонкая рефлексия языка эмоций во внутреннем простран­стве чрезвычайно значимы, так как эмоции имеют важную регуля-торную функцию. Согласно информационной теории эмоций, роль этого языка в организации целенаправленного поведения заключает­ся в следующем:

• стремление усилить, продлить ситуации, в которых возрастает вероятность удовлетворения потребности (витальной, социаль­ной, идеальной, потребности в компетентности или в преодоле­нии препятствий);

• тенденция к ослаблению, предотвращению при уменьшении вероятности удовлетворить потребности.

В духовных традициях отношение к эмоциям и чувствам чрезвы­чайно разнообразно — от полного аскетического отказа до полной включенности и проживания. Часто традиции относятся к ним селек­тивно, культивируя одни и подавляя другие.

Важно, что культивируемое чувство часто является настолько при­оритетным, что находится за пределами морали и оценки или, что проявляет изнанку моральной индиффирентности, считается выс­шей добродетелью. Таковыми являются великое сострадание (маха-каруна) в буддизме, любовь к ближнему в христианстве и чувство священной мести (джихад) в мусульманстве.

Мы не будем подробно анализировать данную проблему в этой кни­ге. Но важно отметить, что эти чувства представляют собой не толькопиковое выражение высших достижений традиции. Их культивиро­вание является философским кредо и духовным путем.

И все-таки, следует отметить, что все метафоры «слияния», «сия­ния», «полного растворения», «просветления», которые являются блек­лыми и малосодержательными обозначениями пиковых состояний эмоционального экстаза или инстаза, отображают простой факт со­прикосновения индивидуального сознания с «энергией» или архесен-сорной средой.

Стратегически следует отметить, что любое чувство при глубоком проникновении-проживании может привести к пиковым состояни­ям-откровениям. При этом мы говорим не только о фрейдовском ка­тарсисе. Это является достаточно важным, но не высшим уровнем постижения содержания чувств. Проникновенная работа с чувством может привести к состоянию высшего покоя и целостности наподо­бие «шуньяты», проживания пустотности как полноты бытия за пре­делами небытия и инобытия.

На мой взгляд, здесь не важен предмет проникновения: или это ра­дость, или печаль, вулканический экстаз или предельная депрессия, злость, агрессия, сострадание, любовь — за пределами любого чувства есть безбрежный океан целостного сознания.

Но при работе с чувством как предметом трансформации, личност­ного роста и терапии нужно всегда иметь в виду несколько важных моментов:

• чувства и эмоции имеют очень динамичный и «текучий» харак­тер, и часто работа с ними похожа на стремление наполнить во­дой сито;

• любое стремление проанализировать, отрефлексировать чув­ство или эмоцию приводит к перефокусировке осознания на само содержание мышления и к изменению самого чувства, ча­сто к его гибели;

• любые достаточно сильные чувства (депрессия, чувство одино­чества, любовь, сексуальное чувство и др.) полностью «захваты­вают» личность, сознание человека и лишают его самостоятель­ности и возможности тонкой рефлексии. Индивидуальное со­знание теряет субьектность, а чувство перестает быть объектом проживания. В данной ситуации мы можем говорить о полном и тотальном доминировании языка чувств на уровне глобаль­ного «мироощущения», восприятия мира внутреннего и внеш­него из чувства.

Из вышеназванных моментов мы можем сделать несколько такти­ческих выводов:1) Для стабильности и эффективности работы необходимо опи­раться на наиболее сильные чувства, которые связаны с базо­выми потребностями человека: секс, страх смерти, стремление к превосходству, эгоизм, жажда жизни и др.

2) Следует развивать в личности созерцательность и умение не терять состояние «вэй у вэй» — деяния недеяния. В традициях это требование заключается в «остановке внутренней болтов­ни», созерцательной внимательности. Основная цель — научить­ся тотально проживать целостность чувства.

3) Нужно формировать осознанность и отождествленность со сво­бодным индивидуальным сознанием.

Важно, что в течение 40 тысяч лет «человек разумный» ищет реали­зацию в чувствах.

Если не находит — значит, все еще не понимает предельную пра­вильность вышуказанных тезисов.

Если не понимает — значит, его правда жизни в этом.

И в смерти тоже.

Язык образов

Язык образов является основным языком, в котором отражается картина как внутренней психической реальности человека, так и внеш­него мира во всех возможных модальностях опыта. Этот язык пред­ставляет собой не только способ структурирования реальности в мо­дальностях опыта при непосредственном воздействии физических раздражителей на рецепторные поверхности, что связывает их с язы­ком ощущений, но и психологические феномены такой сложности, как «Я-образ», образ другого в социальной перцепции. Самым сложным в содержательном аспекте является образ мира (А. Н. Леонтьев) как це­лостная система представлений человека об окружающей реальности (физическая и социальная среда), о себе, своей деятельности, спонтан­ной активности Мы можем допустить высшую интегрированность языка образов в понятии «субьектная реальность», но в силу того, что она соединяет все многообразие языков сознания, это допущение нам кажется необоснованным.

В нашем анализе мы не будем заниматься столь сложными катего­риями в силу того, что уверены в метафоричности самого словосоче­тания «образ мира». Это почти то же самое, что «образ тумана» — мы в некотором приближении понимаем, о чем идет речь, но не более того

Понятие языка образов мы будем рассматривать в пределах, огра­ниченных современной когнитивной психологией. В соответствии с этой логикой мы сделаем анализ образа по разным модальностям опы­та, зрительной, слуховой, кинестетической, обонятельной и др., а за-тем проанализируем интермодальные образы сложного характера. Ниже мы рассмотрим роль образа в медитативных практиках: каким образом медитация на образ реутилизируется до архесенсорного опы­та восприятия светимости, восприятия исчезновения телесного об­раза, восприятия Дао или Шуньяты за пределами всех образных реп­резентаций.

Таким образом, мы можем предпринять анализ от простых когни­тивных структур восприятия к более сложным восприятиям — пра-образам коллективного бессознательного, а затем к условиям их рест­руктуризации — от формы к ее исчезновению, от полноты бытия в образе к небытию и пустоте.

Одновременно с этим посылом нам хочется отметить, что язык об­разов является одним из самых мощных методов достижения самадхи во всех известных духовных традициях. Наверное, потому что чело­век — существо образное в реальности, в представлениях, в мечтани­ях—в жизни и за пределами ее.

Язык символов

Говоря о языке символов, трудно не вспомнить слова Э. Кассире-ра, который называл человека «animal symbohcum» — «символичес­кое животное». Язык символов, как утверждал выдающиеся русский психолог Л. С. Выготский, возникает уже на первом году жизни чело­века. Человека характеризирует новый способ адаптации к среде — символический, который является для него новым измерением реаль­ности. Человек погружен не только в материальный, непосредственно воспринимаемый мир, но и запредельный, символический мир. Фоль­клор, мифы, искусство, религия — элементы этого мира. Человек по­гружен в пространство символических форм, мистических, эзотери­ческих, ортодоксальных, мифологических, художественных, религи­озных... Символ касается глубинных структур психики, он многозна­чен и многомерен, язык архетипов, общечеловеческих первообразов построен на языке символов.

Иногда мне кажется, что человек больше символическое животное, чем существо, несущее индивидуальное свободное сознание.

Все символично — от появления Адама до моей безумной реф­лексии.

Начиная от прически маленькой двенадцатилетней девочки и закан­чивая крестом папы римского или одеждой Алексия II

Все время хочется зайти за пределы символа, обозначения, образа...

Найти за пределами янтр, мантр, икон и картин символистов нечто...

Если человек ищет и находит, происходит нечаянная радость или преображение

С одной стороны, скучно и грустно — мы уже взрослые.С другой стороны, человек все еще придумывает и живет в симво­лах — начиная от того, что и как есть, и заканчивая тем, в каком гробу лежать.

Язык знаков

Язык знаков является самым молодым среди языков сознания в филогенетическом аспекте. В онтогенетическом аспекте ребенок толь­ко к годовалому возрасту начинает овладевать этим языком. В то же время это самый развитый и культивируемый язык современности. Язык знаков является высшей формой реализации сознания, так как осознаваемое мышление обычно сопровождается и формируется в речи (письменной и устной). Язык знаков как форма сознания — это сложная система кодов, обозначающих предметы, признаки, свойства предметов, действия и отношения.

Трудно обозначить единицу языка знаков. В первом приближении мы можем обозначить ею любой код, выраженный словом или слово­сочетанием.

Слово или словосочетание обозначает вещи, действия, качества, отношения. В этом и состоит его основная функция, его обозначаю­щая роль. Тем самым мир как бы удваивается. С помощью языка чело­век может иметь дело с вещами, которые непосредственно не воспри­нимает, которые даже не входили в состав его прошлого опыта. Слово позволяет мысленно оперировать предметами даже в их отсутствие.

При этом слово-название подменяет, замещает, относит каждый предмет к определенному множеству. Таким образом, слово абстраги­руется от предмета и становится орудием мышления.

Называя какой-либо предмет, мы в той или иной мере его познаем, проникаем внутрь его. Это происходит в силу того, что в словах запе­чатлен, сконцентрирован общественно-исторический опыт познания предметов, свойств, отношений. Слово (или словосочетание) служит средством существования знаний, добытых в процессе познания со­ответствующих объектов. Сами же знания устанавливаются и пере­даются с помощью языка слов. В процессе социализации человек при помощи языка знаков не только приобретает знания, овладевая ре­чью, но и учится определенным образом мыслить.

Словосочетание есть материальная оболочка мысли, оно как бы оформляет мысль. Без этой оболочки мысль теряется, «растекается», ею уже нельзя воспользоваться. Таким образом, налицо двойная связь: с одной стороны, то, о чем мы думаем, определяет выбор используе­мых нами слов, с другой стороны, используемые нами слова определя­ют то, как мы думаем [Burkhart R.C., 1994.].

Другая важная функция языка и речи — коммуникативная. С по­мощью речи люди общаются друг с другом, передают определенныесведения, выражают свои мысли, чувства и тем самым воздействуют друг на друга.

Язык знаков является символической репрезентацией опыта. Это единственная система, которая может представлять все другие языки сознания, а также саму себя. Он не связан непосредственно ни с ка­ким сенсорным органом. Как и другие языки сознания, он не только отражает особенности формирования психической карты реальнос­ти, но и расширяет или ограничивает восприятие. Именно в языке знаков проявляется высшая форма демиургова качества сознания — мы создаем свой мир во всех его индивидуальных ограничениях и од­новременно неповторимости и уникальности. Кроме того, язык зна­ков, оформленный в слова и их сочетания, создает ту конфигурацию концессусного сознания, которая существует в соответствии с требо­ваниями общественного и физического порядка и которую мы обо­значаем миром повседневной жизни.

Что касается глубинной конфигурации сознания на домодальном архесенсорном уровне, то она гораздо более сложная и абстрактная. Это полная репрезентация эволюции человеческого сознания и опы­та с его архетипическими и трансперсональными пластами, стоящи­ми за пределами смыслов обыденного мира — «профанической реаль­ности».

Графически мы можем отобразить эволюцию и соотношение язы­ков в виде кругов, похожих на годовые кольца дерева (рис. 7).