Парамаханса Йогананда Автобиография Йога
| Вид материала | Биография |
- Предисловие, 5158.35kb.
- Автобиография йога посвящается памяти Лютера Барбанка, американского святого, 6716.77kb.
- 2011. 06. 14. Йога Триада. Лекция Вадим Запорожцев, 379.24kb.
- 2011. 05. 24. Йога Триада. Лекция Вадим Запорожцев, 769.21kb.
- Содержание: Классическая йога Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция, 10946.88kb.
- Автобиография Бенджамина Франклина жизнь вениамина франклина автобиография, 2100.71kb.
- Вадим Запорожцев, 286.46kb.
- 2010. 09. 25. Родовая Йога. Вадим Запорожцев. Часть 1-я, 294.19kb.
- Йога и управление сердечнососудистой системой, 523.78kb.
- (текст не адаптирован и практически идентичен аудио записи лекции) Введение, 333.61kb.
Я становлюсь монахом Ордена Свами
- Учитель, отец хочет, чтобы я занял один административный пост в железнодорожной компании Бенгал-Нагпур Рэйлуэй. Но я решительно отказался от этого. Не посвятите ли вы меня в монахи Ордена Свами? - добавил я с надеждой и умоляюще посмотрел на гуру. В предшествующие годы, для того чтобы испытать глубину решимости, он отказывал мне в этой просьбе. Но ныне он милостиво улыбнулся:
- Хорошо, завтра я посвящу тебя в свами. Я счастлив, что ты настаиваешь на желании быть монахом, - тихо продолжал он. - Лахири Махасая часто говорил: “Если вы не пригласите Бога в лето ваше, то не придет Он в зиму вашу”.
- Дорогой учитель, моя решимость принадлежать, подобно вам, Ордену Свами всегда была неколебима, - я улыбнулся ему с безмерной нежностью.
“Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене”1, -Этой цитатой я подвел итоги судеб многих друзей, женившихся по прохождении определенного духовного воспитания. Окунувшись в море мирских забот, они забыли о первоначальных намерениях.
Отвести Богу второстепенное место в жизни было для меня невозможно2. Он является единственным владыкой космоса, безмолвно осыпая нас дарами из жизни в жизнь. И есть только одно, что человек может предложить в ответ,-свою любовь, которую он властен утаить или даровать.
В бесконечных трудах, окутывая тайной Свое присутствие в каждом атоме, Творец имеет за этим лишь один мотив - ощутимое желание того, чтобы люди стремились к Нему только по собственной свободной воле. Какой только бархатной перчаткой всяческого смирения ни покрывал Он железную руку Своего всемогущества!
Следующий день был одним из самых памятных в моей жизни. Я помню, что был солнечный четверг июля 1915 года, через несколько недель после получения степени в колледже. На внутреннем балконе своего дома в Серампуре учитель окунул кусок белой шелковой ткани в охру - традиционный цвет Ордена Свами. Когда ткань высохла, он обернул меня ею на манер одеяния отреченного.
- Когда-нибудь ты поедешь на Запад, где предпочитают шелк, - сказал он. - Как символ я выбрал этот материал вместо обычного хлопка.
В Индии, где монахи приемлют идеал бедности, одетый в шелк свами выглядит необычно. Однако многие йоги носят одежду из шелка, позволяющего поддерживать некоторые тонкие телесные токи лучше, чем хлопок.
- Я не склонен к церемониям, - заметил Шри Юктешвар, - и посвящу тебя в свами без них3.
Бибидиса, или тщательно разработанное посвящение в свами, включает в себя церемонию огня, при которой совершаются символические похоронные обряды. Физическое тело ученика изображается мертвым, а затем кремированным в пламени мудрости. Далее новому свами посвящается какое-нибудь песнопение, наподобие “ Этот атма -Брахма”4, или “Ты есть То”, или “Я - Он”. Однако Шри Юктешвар, с его любовью к простоте, обошелся безо всех формальных ритуалов и просто попросил меня выбрать новое имя:
- Я хочу даровать тебе привилегию выбрать его самому, - сказал он улыбаясь.
- Йогананда5, - ответил я после минутного раздумья. Имя это буквально означает - блаженство (ананда) через божественное единение (йога).
- Да будет так. Оставив свое фамильное имя Мукунда Лал Гхош, ты будешь теперь именоваться Йоганандой из ветви Гири Ордена Свами.
Сердце переполнилось радостью, когда я склонился перед Шри Юктешваром и впервые услышал, как он произносит мое имя. Как нежно и неустанно он трудился, чтобы мальчик Мукунда когда-нибудь стал монахом Йоганандой! Я радостно пропел несколько стихов из длинного санскритского псалма господа Шанкары6.
1. 1 Коринфянам 7.32-33.
2. “Кто дает Богу второе место, тот не дает Ему никакого места” - Раскин.
3. Посвящение в монахи Ордена Свами без особых церемоний называется - бидват.
4. Буквально - “Эта душа - Дух”. Высший Дух, несотворенный абсолютно не обусловлен (нети, нети, не это, не то), но часто упоминается в Веданте как Сат - Чит - Ананда, то есть Бытие - Разум - Блаженство.
5. Йогананда - это достаточно распространенное имя среди свами.
6. Шанкару иногда называют Шанкарачарьей (Ачарья - религиозный учитель). Время жизни Шанкары является поводом для ученых споров. Некоторые летописи указывают, что несравненный монист жил в VI веке до Р.Х., мудрец анандагири приводит даты 44-12 гг. до Р.Х. Западные историки относят это время к концу VIII века от Р.Х. Какое родство всем векам!
Покойный Джагадгуру Шри Шанкарачарья из древнего Говардхана Матха в Пури, его святейшество Бхарати Кришна Тиртха, приезжал в Америку на три месяца в 1958г году. Это было впервые, когда какой-либо из Шанкарачарий совершил путешествие на Запад. Джагадгуру выступал в ведущих университетах Америки и участвовал в дискуссии о мире во всем мире с выдающимся историком доктором Арнольдом Тойнби.
Не ум, не интеллект, не эго, не чувство, Не небо, не земля и не металлы я, Я - Он, я - Он, блаженный Дух, я - Он!
Ни рождения, ни смерти, ни касты нет у меня, Ни отца, ни матери.
Я - Он, я - Он, блаженный Дух, я - Он!
Выше тонкого полета фантазии бесформенный я, Проникая ( собой) ветви всей жизни;
Рабства я не страшусь; я свободен, я вечно свободен, Я - Он, я - Он, блаженный Дух, я - Он!
Каждый свами принадлежит к древнему монашескому ордену, реорганизованному в его теперешнюю форму Шанкарой. Поскольку это официальный орден с непрерывной линией святых представителей, служащих в качестве активных лидеров, никто иной не может присвоить титул свами. Его по праву получают лишь от другого свами. Таким образом, у всех монахов прослеживается родословная к их общему гуру - Ади ( первый) Шанкарачарья. Они принимают обеты неприверженности к собственности, целомудрия и послушания главе или духовной власти. Во многом католические христианские монашеские ордена походят на более древний Орден Свами.
В дополнение к новому имени, обычно оканчивающемуся на ананда, свами получает титул, указывающий на его официальную связь с одной из десяти ветвей Ордена Свами. В эти дасанамис, или десять прозвищ, входят - Гири ( гора), к ней принадлежит Шри Юктешвар Гири, а следовательно, и я. Среди прочих - Сагар ( море), Бхарати ( земля), Пури (путь), Сарасвати (мудрость природы), Тиртха ( место паломничества) и Аранья ( лес).
Монашеское имя свами обычно оканчивается словом ананда (высшее блаженство), означает его стремление достичь освобождения через определенный путь, состояние или божественное качество - любовь, мудрость, проницательность, преданность, служение, йогу. Его агномен отражает гармонию с природой.
Идеал бескорыстного служения всему человечеству и отрешение от личных уз и амбиций приводит многих свами к необходимости активного участия в гуманитарной и учебной деятельности в Индии, а иной раз и в иных странах. Отбрасывая все предубеждения кастовости, вероучений, цвета кож и , пола или расы, свами следуют заповедям человеческого братства. Его цель - полное единство с Духом. Наполняя свое бодрствующее и спящее сознание мыслью “ я - Он”, он удовлетворенно странствует по миру, но не от мира. Только так он может оправдать титул свами, то есть того, кто стремится достичь единения со Сва, или Я.
Шри Юктешвар был и свами, и йог. Свами, формально будучи монахом благодаря связи с древним орденом, не всегда является йогом. Всякий, кто практикует какую-либо научную технику контакта с Богом, - йог. Он может быть женат или не женат, может быть мирским человеком или членом формальных религиозных объединений.
Свами может выбрать следование по пути лишь холодного рассудка, сурового отречения, йог же включает себя в определенный постепенный процесс, благодаря которому его тело и разум дисциплинируется, а душа освобождается. Не принимая ничего как само собой разумеющееся на основании эмоций или на веру, йог практикует ряд тщательно проверенных упражнений, впервые сформулированных древними риши. Йога во всей истории Индии создавала людей, становящихся подлинно свободными, истинно Христоподобными.
Как и всякая иная наука, йога применима для людей любого климата и времени. Теория, выдвинутая некоторыми невежественными писателями, будто йога “ не подходит” жителям Запада, абсолютно ложна и, к сожалению, отпугнула многих искренне интересующихся от поиска ее многообразных благ.
Йога - это метод сдерживания природного буйства мыслей, препятствующих проблеску подлинной духовной сущности у всех людей всех стран без различия. Йога не знает разницы между людьми Востока и Запада, так же как Бог в аспекте Шивы. Такие исторические персонажи как Кришна и Шива не представляют имени Бога в его высшем тройственном проявлении ( Создатель - Хранитель - Разрушитель). Шива - Разрушитель майи, или иллюзии, в древних текстах представлен как Бог Отречения, Царь йогов. В индуисском искусстве он всегда изображается обвитый змеями с раскрытыми капюшонами и с Луной в волосах, находящейся в новой фазе. Это - древняя эмблема совершенной мудрости и преодоления зла. На его лбу находится всевидящий ( третий) глаз.
медицина и беспристрастный свет солнца. До тех пор пока существует человек с его беспокойными мыслями и умом, потребность в йоге или контроле будет неизбежной.
Риши Патанджали, живший в древности 7, определяет йогу как “контроль над вибрациями вещества ума”8. Его очень краткие и мастерские изложения - Йога-сутра - составляют одну из шести систем индийской философии9. В отличие от философии Запада все шесть индийских систем включают в себя не только теоретические, но и практические учения. Помимо всевозможных онтологических исследований эти шесть систем формируют шесть определенных дисциплин, направленных на окончательное устранение страдание и достижение бесконечного блаженства.
Поздние Упанишады из шести систем выделяют Йога-сутру как содержащую самые эффективные методы для достижения прямого восприятия Истины. Благодаря практическим техническим приемам человек навсегда оставляет за собой бесплодную сферу теоретизирования и на опыте познает Истинную Сущность.
Йоговская система Патанджали известна как восьмеричный путь10. Первые степени: 1. Яма - требует соблюдения десяти основ нравственности, 2. Нияма - требует чистоты тела и ума, удовлетворенности любыми условиями, самодисциплины, самосозерцания и преданности Богу и учителю.
Следующие ступени: 3. Асана (правильная поза) - позвоночник следует держать прямо, а тело прочно в удобном для медитации положении, 4. Пранаяма (контроль над праной) и 5. Пратьяхара (отвлечение чувств от внешних объектов).
Последние ступени истинной йоги: 6. Дхарана ( сосредоточение), удержание ума на одной мысли, 7. Дхьяна ( медитация) и 8. Самадхи (сверхсознательное восприятие). Это восьмеричный путь йоги, ведущий к конечной цели -достижения Кайвальи (Безусловность, Неограниченность) - когда йог осознает Истину за пределами восприятия ума.
Возможен вопрос: “Кто же выше - свами или йог?” - Если достигнуто конечное единство с Богом, различия разных путей пропадают. Однако Бхагавадгита отмечает, что метод йоги универсален. Ее технические приемы не предназначаются лишь для конкретных типов темпераментов, как те немногие люди, которые склонны к монашеской жизни; йога не требует никакой формальной лояльности. Поскольку йоговская наука удовлетворяет универсальным нуждам, то, разумеется, она обладает естественной всеобъемлющей привлекательностью.
Истинный йог может, покоряясь долгу, оставаться в миру; там он подобен маслу на воде, а не легко разбавляемому молоку, подобно недисциплинированному человечеству. Выполнение земных обязанностей не требует отделения человека от Бога при условии что он сохраняет ментальную непривязанность к себялюбивым желаниям и играет свою роль как добровольный инструмент божественного.
Существует множество великих людей, живущих ныне в американских, европейских или иных неиндийских телах, которые, возможно, никогда не слышали слов йог и свами, но являются тем не менее настоящими примерами этих понятий. Благодаря либо бескорыстному служению человечеству, либо преданной любви к Богу, либо огромной силе сосредоточения они в определенном смысле являются йогами, ибо поставили перед собой ту же цель, что и йог, -самоконтроль. Эти люди могли бы подняться еще выше, если бы их обучить конкретной йоге, делающей возможным более сознательное направление разума и жизни.
Многие писатели Запада неверно интерпретируют йогу, никогда не занимаясь ею практически. Среди тех, кто отдал дань глубокого уважения йоге, можно упомянуть известного швейцарского психолога доктора К.Г.Юнга11.
“Когда религиозный метод рекомендуется как научный, на Западе он обязательно получит аудиторию. Йога оправдывает такие ожидания, - пишет доктор Юнг. - Помимо обаяния и очарования полупонятного, нового йога имеет основу для многих приверженцев. Она предлагает возможность поддающегося контролю опыта и таким образом удовлетворяет научную потребность в “ фактах”. Кроме того, вследствие своей широты и глубины, почтенного возраста, учения и метода, включающего все фазы жизни, она рисует перспективы, не снившиеся и во сне .
7. Время жизни Шримат Патанджали неизвестно, хотя многие ученые относят его к II веку до Р.Х. Риши создавали труды, касающиеся всех вопросов бытия, с таким глубоким пониманием, что прошли эпохи, а они не устарели; но, к ужасу историков, авторы не приложили никаких усилий для того, чтобы снабдить свои труды датами жизни и личными характеристиками. Они знали, что их жизнь имела лишь временное значение как мгновения великой бесконечной Жизни и что Истина вневременна. Не возможно ни подвести итоги, ни добавить ничего личного от самих себя.
8. Читта вритти ниродха - Йога-сутра 1.2, - можно перевести как “прекращение процессов преобразования в веществе ума”. Читта - вещество ума, обозначает принцип мышления, в который включены праническая жизненная сила, манас (ум, или чувственное сознание), ахамкара и буддхи (интуитивное сознание). Вритти (буквально - водоворот) - движение волн мыслей и эмоций, непрерывно следующих друг за другом в сознании человека. Ниродха - нейтрализация, успокоение, контроль.
9. Шесть ортодоксальных, основанных на Ведах, систем - это Санкхья, Йога, Веданта, Мимамса, Ньяйя и Вайшешика. Читателям доставит удовольствие утонченность и масштабность этих древних доктрин, суммированных на английском языке в Истории индийской философии, т.1 профессором Сурендранатом Дасгуптой (издание Кембриджского университета).
10. Не путать с “Благородным Восьмеричным Путем” буддизма - руководством к поведению человека в жизни через следующие средства: 1. Правильный идеал, 2. Правильный мотив, 3. Правильная речь, 4. Правильное действие, 5. Правильный образ жизни, 6. Правильное усилие, 7. Правильное воспоминание (себя) или осознание и 8. Правильная реализация - самадхи.
11. Доктор Юнг присутствовал в 1937 г. на Конгрессе индийской науки и получил почетную ученую степень от Калькуттского университета.
Любое занятие религией или философией подразумевает психологическую дисциплину, то есть метод гигиены ума. Разнообразные чисто физические упражнения в йоге12 имеют в виду также физиологическую гигиену, которая выше обычной гимнастики и обычных дыхательных упражнений, поскольку она является не просто механической или научной, но и философской. Тренируя разные части тела, она объединяет их со всем духовным целым, как это явствует, к примеру, из упражнений пранаямы, гд е прана - это и дыхание, и универсальная движущая сила космоса .
Занятие йогой . было бы бесплодно без тех идей, на которых она базируется. Она сочетает телесное с духовным необычайно полным образом .
Я вполне в состоянии поверить, что на Востоке, где развились эти идеи и упражнения и где за несколько тысячелетий непрерываемая традиция создала необходимый духовный базис, йога является совершенным и подходящим методом сплавления тела с умом так, что они становятся едины, и это вряд ли подлежит сомнению. Это единство создает психологическое расположение, делающее возможным достижение такой интуиции, которое выходит за переделы сознания .
Поистине близок тот день, когда на Западе науку внутреннего самоконтроля найдут столь же необходимой, как и внешнее покорение природы. Наш новый атомный век еще увидит, как отрезвится и расширится человеческий разум от неоспоримой ныне научной истины, что материя - это в действительности сгусток энергии. Человеческий разум может и должен освободить свои внутренние энергии, значительно более великие, чем те, что находятся в камнях и металлах, чтобы ныне отпущенный с привязи материальный атомный гигант не обратился к миру с бессмысленным разрушением. Одним косвенным благом от озабоченности человечества атомным оружием, вероятно, является рост практического интереса к науке йоги13, - поистине являющейся “бомбоубежищем”.
12. Здесь доктор Юнг касается хатха йоги - специализированной ветви технических приемов и поз тела, цель которых - здоровье и долголетие. Хатха йога полезна и приводит к эффективным физическим результатам, но эта ветвь йоги мало используется йогами, склонными к духовному освобождению.
13. Много несведущих людей говорят о йоге как о хатха йоге или рассматривают ее как науку “волшебства”, темных, таинственных ритуалов с целью достижения необычайных сил. Когда ученые, однако, говорят о йоге, они имеют в виду систему, развитую в Йога-сутре, то есть раджа (царскую) йогу. Этот трактат заключает в себе философские концепции такого величия, что они вдохновили на комментарии многих величайших мыслителей Индии, включая просвещенного учителя Садашивендру (см. сноску в главе 41).
Как пять других обычных (основанных на Ведах) философских систем, Йога-сутра рассматривает “волшебство” моральной чистоты (“десять заповедей” ямы и ниямы) как обязательную подготовку для серьезного философского исследования. Требовательность к себе, на которой не настаивают на Западе, дала длительную жизнеспособность шести индийским дисциплинам. Космический порядок (рита), поддерживающий вселенную, не отличается от морального порядка, управляющего судьбой человека. Тот, кто не желает соблюдать моральные правила вселенной, не намерен серьезно добиваться истины.
В третьем разделе Йога-сутры упоминается о различных чудесных силах йоги (вибхути и сиддхах). Истинное знание - это всегда сила. Тропа йоги делится на четыре этапа, каждый с выражением своей вибхути. Достигая определенной силы, йог знает, что он успешно прошел испытание одного из четырех этапов. Проявления характерных сил и есть доказательство научной структуры системы йоги, в которой запрещено иллюзорное воображение о чьем-либо “духовном прогрессе”, но требуются доказательства.
Патанджали предупреждает, что целью посвященного должно быть только единство с духом, а не овладение вибхути, являющимся случайными цветами на священной тропе. Пусть ищут То го , Кто вечно дарует, а не Его феноменальных подарков! Бог не обнаружит Себя тому, кто удовлетворится достижением меньшего. Поэтому, чтобы не вызвать ложную гордость и не отвлечься от вступления в конечное состояние кайвальи, стремящиеся йоги осторожны в применении феноменальных сил.
Когда йог достиг Конечной Цели, он использует вибхути или воздерживается от их применения - как ему хочется. Тогда все его действия, чудесные или нет, выполняются без вовлечения кармы. Железные опилки кармы притягиваются только тогда, когда все еще существует магнит личного эго.
- 109 -
Глава 25
Брат Ананта и сестра Налини
“Ананта не жилец, время его кармы в этой жизни истекло”. Эти безжалостные слова достигли моего внутреннего сознания, когда однажды утром я сидел в глубокой медитации. Вскоре после вступления в Орден Свами я посетил место своего рождения Горакхпур в качестве гостя старшего брата Ананты. Внезапная болезнь приковала его к постели, и я с любовью ухаживал за ним.
Мрачное внутреннее заявление наполнило меня печалью. Я почувствовал, что больше не могу оставаться в Горакхпуре только для того, чтобы увидеть, как на моих глазах умирает брат, а я ничем не могу помочь. При весьма критическом отношении ничего не понимающих родственников я оставил Индию с первым попавшимся судном, совершавшим круиз вдоль берегов Бирмы и по Китайскому морю в Японию. Я остановился всего на несколько дней в Кобе. На сердце было слишком тяжело, чтобы заниматься осмотром достопримечательностей.
На обратном пути в Индию судно зашло в Шанхай. Там корабельный врач доктор Мишра провел меня по нескольким антикварным лавкам, где я выбрал разные подарки для Шри Юктешвара, своей семьи и друзей. Для Ананты приобрел большой сувенир из резного бамбука. Едва китаец подал его мне, как я выронил сувенир на пол, воскликнув: “Я купил это для моего дорогого умершего брата!”
Меня охватило какое-то ясное сознание, что его душа только что освободилась, уйдя в Бесконечность. Палка при падении символично резко треснула, и я со слезами написал на бамбуке: “Для моего любимого Ананты, ныне отошедшего”.
Мой спутник, доктор Мишра, наблюдал происходящее с сардонической усмешкой.
- Сдержите слезы, - заметил он. - Зачем их лить, прежде чем вы не убедились, что он действительно умер? Когда наше судно прибыло в Калькутту, рядом вновь был доктор Мишра. На пристани меня встретил младший брат Бишну.
- Я знаю, что Ананта ушел из этой жизни, - сказал я Бишну прежде, чем тот заговорил. - Скажи, пожалуйста, нам с доктором, когда это случилось?
Бишну назвал ту самую дату, когда я покупал в Шанхае сувениры.
- Вот это да! - воскликнул доктор Мишра. - Что можно сказать по этому поводу? Профессора должны добавить к медицинскому курсу, который и так уже довольно велик, годичный курс по изучению телепатии!
Когда я вошел в наш дом, отец тепло обнял меня.
- Ты приехал, - сказал он нежно. Две крупных слезы катились по его лицу. Обычно сдержанный, он никогда не проявлял ко мне таких знаков привязанности. Внешне суровый, внутренне он был мягкосердечен, как мать. В семейных отношениях он соединял в себе и отца, и мать.
Вскоре после смерти Ананты моя младшая сестра Налини, исцелившись божественным образом, была возвращена от врат смерти. Прежде чем рассказать эту историю, я немного коснусь некоторых предшествующих эпизодов ее жизни.
В детстве наши взаимоотношения с Налини были не из лучших. Я был очень худ, она еще худее. По какому-то неосознанному побуждению, которое психиатрам нетрудно будет распознать, я частенько дразнил сестру, называя ходячим скелетом. Ее резкие ответы были тоже проникнуты черствой прямотой раннего детства. Иногда вмешивалась мать: легким шлепком мне по уху, как старшему, она на время прекращала ссору.
Прошло время, Налини была помолвлена с молодым калькуттским врачом Панчаноном Босом. Тщательно разработанные брачные церемонии были совершены в надлежащее время. В свадебную ночь я присоединился к большой веселой компании родственников в гостиной нашего калькуттского дома. Жених, расположившись рядом с Налини, опирался на огромную златопарчовую подушку. Ув ы ! Пышное из пурпурного шелка сари не могло скрыть ее угловатости. Прикрывшись подушкой, я подбадривающе улыбнулся новому зятю. До дня брачной церемонии он никогда не видел Налини и, наконец, узнал, что получает в брачной лотерее.
Уловив мое сочувствие, доктор Бос незаметно указал на Налини и шепнул мне на ухо:
- Скажи-ка, что это такое?
- О, доктор, - ответил я, - это вам скелет для изучения! - Мы с зятем скорчились от смеха, с трудом сохраняя должное приличие пред собравшимися родственниками.
С годами доктор Бос полюбился нашей семье. При любой болезни все обращались к нему. Мы стали верными друзьями и часто вместе шутили. Обычно в качестве мишени была Налини.
- Это какой-то замысловатый медицинский курьез, - однажды заметил зять. - На твоей тощей сестре я перепробовал все: рыбий жир, масло, солод, рыбу, яйца, мясо, тонизирующие средства. А она не поправилась и на сотую долю дюйма. - Мы оба расхохотались.
Через несколько дней я зашел к Босу домой. Дело, приведшее меня, заняло всего около пяти минут, после чего я собрался уйти, и, как казалось, Налини меня не заметила. Дойдя до входной двери, я услышал ее мягкий, но повелительный голос:
- Пойди сюда, брат. Не думай сбежать от меня на сей раз. Я хочу с тобой поговорить Я поднялся в ее комнату. К моему удивлению, она была в слезах.
- Милый брат, - сказала она, - давай оставим старые ссоры. Я хочу стать такой, как ты, во всех отношениях. - И с надеждой добавила: - Ты теперь выглядишь крепким, помоги мне, пожалуйста. Муж ко мне не подходит, а я его так люблю. Более того, даже если я останусь худой1 и непривлекательной, все равно жажду прогресса в богопознании.
Просьба ее глубоко тронула мое сердце. Наша новая дружба неуклонно крепла, однажды она попросила меня принять ее в ученицы.
- Обучи меня, как тебе нравится. Я перелагаю свою надежду с тонизирующих средств на Бога. - Она собрала все лекарства и вылила их в канализацию.
Чтобы испытать ее веру, я потребовал исключить из пищи всяческое мясо, рыбу и яйца. Несмотря на значительные трудности, спустя несколько месяцев, в течение которых Налини строго придерживалась множества различных предписаний, намечаемых мной, соблюдая вегетарианскую диету, я зашел к ней.
- Сестренка, ты добросовестна в соблюдении духовных предписаний, а поэтому время твоего вознаграждения близится, - я озорно улыбнулся. - Сколь полной тебе хочется быть, - как наша тетка, что много лет не видит своих ног?
- Нет! Я хочу быть такой, как ты.
- Милостью Божией, поскольку я всегда говорил правду, и теперь скажу истинно2. С Божьего благословения тело твое с этого дня начнет изменяться, за месяц оно обретет тот же вес, что и у меня, - торжественно сказал я.
Эти слова, сказанные от всего сердца, сбылись. Через тридцать дней вес Налини сравнялся с моим. Новая округлость была прелестной, и муж влюбился в нее по уши. Их брак, начавшийся так неблагоприятно, обернулся идеальным благополучием.
По возвращении из Японии я узнал, что в мое отсутствие Налини заболела брюшным тифом. Кинувшись к ней, я был поражен, найдя ее высохшей, подобно скелету. Она была в бреду.
- Пока ее разум не помутился от болезни, - рассказал мне зять, - она часто говорила: “Если бы здесь был брат Мукунда, со мной бы этого не случилось”. - И в отчаянии добавил: - Врачи и я сам не видим никакой надежды. Длительное тифозное состояние осложнилось кровавым поносом.
Я начал сотрясать небо и землю своими молитвами. Наняв в сиделки одну женщину, наполовину англичанку, наполовину индианку, которая действовала в полном согласии со мной, я применил к сестре разные йоговские методы лечения. Кровавый понос прекратился.
Но доктор Бос, лишь мрачно покачав головой, сказал, что у нее просто больше нет крови, чтобы ее терять.
- Она поправится! - твердо возразил я. - Через семь дней ее тиф пройдет. Через неделю я с трепетом увидел, что Налини открыла глаза и взглянула на меня нежным взглядом, по которому видно было, что она меня узнала. С того дня она быстро поправлялась. Хотя ее обычный вес и восстановился, но на ней запечатлелся грустный отпечаток почти роковой болезни - у нее были парализованы ноги. Индийские и английские специалисты признали ее безнадежной калекой.
Непрерывная борьба за ее жизнь, которую я вел своими молитвами, истощила меня. Я отправился в Серампур просить помощи у Шри Юктешвара. После моего рассказа о состоянии Налини в его глазах отразилась глубокая радость.
- Ноги твоей сестры станут нормальными через месяц. - И добавил: - Пусть она носит на руке браслет с непросвер-ленным жемчугом в два карата на ремешке.
Я простерся у его стоп с чувством радостного облегчения:
- Господин, вы же учитель, достаточно и слова, что она поправится. Но если вы настаиваете, я немедленно достану жемчуг.
- Да, сделай это, - кивнул он и перешел к точному описанию физических и психических черт Налини, которой никогда не видел.
- Учитель, - спросил я, - разве это астрологический анализ? Вам же не известен ни день, ни час ее рождения.
1. Так как в Индии большинство людей худы, разумная полнота считается весьма желательной.
2. В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они не произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят ее как добродетель, с ее помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: “Истина - это Бог”, всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течение веков идеал сатья (истина) проникал в индийское общество. Марко Поло рассказывает, что брахманы “не произнесли бы ложь ни за что на свете”. Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своем Путешествии через Аудх в 1849-1850 гг.: “Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать”.
- 111 -
Шри Юктешвар улыбнулся:
- Существует более глубокая астрология, независимая от показаний календарей и часов. Всякий человек является частью Творца, или Человека Космического, он обладает небесным телом, равно как земным. Глаз человеческий видит физическую форму, но внутреннее око проникает значительно глубже - до самой вселенской модели, интегральной и индивидуальной частью которой является человек.
Я вернулся в Калькутту и приобрел для Налини жемчуг3. Месяц спустя ее парализованные ноги полностью исцелились.
Сестра попросила меня передать моему гуру сердечную благодарность. Он молча выслушал переданное. Но когда я уходил, учитель сделал замечание полное смысла:
- Многие врачи говорили твоей сестре, что она никогда не сможет иметь детей. Убеди ее, что в течение нескольких лет она родит двух дочерей.
Через несколько лет Налини, к своей радости, родила девочку, за которой еще через несколько лет последовала другая.
. Жемчуг и другие драгоценности, так же как металлы и растения, прикладывали прямо на кожу человека, как бы намагничивая физические клетки. Организм человека содержит углерод и различные металлические элементы, которые присутствуют также в растениях, несомненно, получат когда-нибудь подтверждение физиологов. Чувствительный организм человека с его электрическими жизненными токами является центром многих еще не исследованных тайн.
Хотя драгоценности и металлические браслеты имеют лечебное значение для организма, Шри Юктешвар рекомендовал их еще по одной причине. Учителя никогда не хотят представать великими целителями. “Лишь один Бог - целитель”. Поэтому святые часто маскируют силы, смиренно полученные ими от Бога. Человек обычно верит в реальное, люди приходившие за исцелением к гуру, получали совет носить браслет или драгоценный камень, чтобы вызвать веру, а также отвлечь внимание от себя. Браслеты и драгоценные камни, помимо присущих им электромагнитных исцеляющих сил, также обладали скрытым духовным благословением учителя.
- 112 -