С. Л. Сам раб. Цель и смысл жизни человека

Вид материала

Документы

Содержание Миф о Сизифе. Эссе об абсурде Бегство от свободы Сократ о самом себе

Подобный материал:

• Книга Зоар, 76.85kb.
• Н. А. Бердяев Николай Александрович Бердяев, 616.18kb.
• Диспут на тему: «Смысл жизни», 12.74kb.
• Наша сознательная Вселенная, 1587.65kb.
• Тема: Культурные растения в жизни человека, 145.64kb.
• Ум обладает одним чудесным явлением, он может сам себя переродить, сам себя воспитать, 617.48kb.
• Тема: роль морали в жизни человека и общества цель, 61.63kb.
• Урок 29 Роль морали в жизни человека и общества Цель, 49.62kb.
• Для поколения всеобщей интернетизации чтение потеряло смысл, 38.78kb.
• Программа по дисциплине «Христианская этика», 139.51kb.

Катречко С.Л.

Сам раб. «Цель и смысл жизни человека:

стратегии человеческого существования»

(версия от 3 апреля 2010)

Платон в своем диалоге «Апология Сократа», написанным под впечатлением от состоявшегося в Афинах суда и казни Сократа, призывает людей заботиться «ни о чем совсем раньше, чем о себе самом», или «заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или деньгах, но о душе», чтобы она была как можно лучше» [Платон Сочинения, т. 1, с. 91 (36с)] и формулирует основную максиму человеческой жизни «Жить, не разобравшись в жизни, не стоит», поскольку «жизнь без такого исследования не есть жизнь для человека» [другой перевод: «жизнь, если она не посвящена исследованиям, не достойна человека» (там же. с. 92; (38а)); ср. с максимой Сократа «Познай самого себе»; см. прил. 1, где данный фрагмент приводится полностью]. Осмысление этой максимы и составляет основное содержание данной самостоятельной работы, которая предполагает написание небольшого философского эссе. Понятно, что эта тема имеет более экзистенциальный — личностный — характер и предполагает осмысление Вашего собственного существования.

В качестве базовой (обязательной для освоения) выбрана работа А. Камю «ссылка скрыта» (ссылка скрыта), в котором описана стратегия подлинного человеческого существования, которая названа бунтом. Кроме этого, написание работы предполагает ответы на ряд сформулированных ниже вопросов. При этом возможны два варианта. Первый из них связан с проработкой того или иного философского текста и написание работы в более реферативном ключе. В качестве примера можно использовать мой текст «ссылка скрыта», где я даю свое понимание вынесенной на обсуждение темы. Ниже приведены подборка таких текстов и, помимо основных (общих) вопросов, сформулированы вопросы по некоторым из них, на которые также желательно дать письменный ответ. Второй вариант — модус свободного (философского) эссе, когда Вы дает свои ответы на поставленные вопросы. Примером подобного эссе может служить написанная работа аспиранта физфака А. Заякина (ссылка скрыта; ссылка скрыта), который пошел по пути осмысления «десятки» своих наиболее важных литературных произведений.

1. Продумайте вопрос о смысловом содержании/различении концептов «цели» и «смысла» жизни¹. В чем разница между этими понятиями? Применимы ли эти понятия к индивидуальному человеку или же можно говорить только о «цели и смысле жизни», например, целого поколения, т.е. задаются ли эти понятия самим человеком или социумом? Будет ли жизнь человека осмысленна, если он не достигнет поставленной перед собой (или поставленной перед ним социумом) цели? В чем заключается цель и смысл Вашего (личного) существования?

2. Почему мыслители экзистенциального направления (М. Хайдеггер, Ж. Сартр, Э. Фромм) выделяют два модуса человеческого существования: подлинное или экзистенцию [по Хайдеггеру; иди модус «быть» по Фромму) и неподлинное существование [по Хайдеггеру; или модус «иметь» по Фромму) [см. ссылка скрыта М. Хайдеггера «Бытие и время» (с моим комментарием), где вводится различение «Бытие vs. Сущее» (доп.: см. мое ссылка скрыта о хайдеггеровской экзистенции) или работу Э. Фромма «ссылка скрыта»]? Можно ли согласиться с этим разделением? В чем, на Ваш взгляд, принципиальное различие между этими модусами человеческого существования?

3. Вопросы по работе А. Камю «Эссе об абсурде» (при чтении необходимо уяснить смысл основных концептов: «абсурд», «философское самоубийство», «бунт», «абсурдный герой»):

3.1. Что такое абсурд и почему наш мир абсурден?

3.2. Почему А. Камю предлагает в качестве жизненной стратегии человека бунт? Кто является для А. Камю образцом для подражания («бунтарем»)? Можно ли согласиться с позицией А. Камю? (Если Вы не согласны не согласны с решением Камю, то сформулируйте свою жизненную стратегию, которая может претендовать на парадигмальную стратегию человеческого существования)

3.3. Каких абсурдных героев выделяет Камю, что их объединяет? Почему (сверх)абсурдным героем для Камю выступает Сизиф? Как Вы понимаете тезис Камю о том, что Сизиф поистине свободен? Являемся ли свободными мы, обычные люди?

4. В своей книге Э. Фромм «ссылка скрыта» (этот текст входит в список для более подробного изучения) выделяет несколько «механизмов бегства от свободы». В чем состоит, на Ваш взгляд, феномен человеческой свободы? Считаете ли Вы себя свободным человеком (с учетом подвопроса 3.3. выше)? Как можно было бы решить выявленную К. Попппером так называемую проблему Комптона (см. прил. 2 ниже, где ставится вопрос о независимости нашего поведения от физического мира и ее детерминации некими информационными (смысловыми) факторами)?

Для написания работы по 1-му варианту необходимо выбрать один из следующих текстов² (тексты расположены не по значимости, а в хронологическом порядке)³:

• Сенека «ссылка скрыта» («ссылка скрыта»);
  
• Августин Бл. «Исповедь»;
  
• Л.Н. Толстой «Исповедь»;
  
• Э. Фромм «ссылка скрыта» (можно выбрать и другие его тексты с ссылка скрыта)
  
• Э. Фромм «ссылка скрыта» (ссылка скрыта)
  
• Вл. С. Соловьев «ссылка скрыта»⁴;
  
• Вл. С. Соловьев ссылка скрыта (на основе концептуального ссылка скрыта работы);
  
• Х. Ортега-и-Гассет «В поисках Гете»;
  
• Один из текстов сборника «ссылка скрыта» ((134 мгб); ссылка скрыта (110  мгб); //Антология (сост. Н.К.Гаврюшин) текстов русских религиозных мыслителей (В. Розанов, В. Несмелов, А. Введенский, М. Тареев, Е. Трубецкой (ссылка скрыта); М.: Изд. Группа «Прогресс–Культура», 1994; некоторые из этих текстов есть на сайте «ссылка скрыта» (русская философия));
  
• С.Л. Франк ссылка скрыта (ссылка скрыта; ссылка скрыта; ниже вопросы по этому тексту):
  
  • В чем заключается смысл жизни по Франку?
    
  • Почему жизнь человека не может быть самоцелью?
    
  • Что означает положение Франка "жизнь осмысления"?
    
  • Как понимать мысль Франка, что "высшее благо" есть "живое бытие"?
    
  • Что является главным условием обладания смыслом жизни?
    
  • Какова роль знания в поисках смысла жизни?
    
  • Что нам нужно для обретения подлинно существенного смысла жизни?
    

Этот список, конечно, не полон и может быть расширен. Можно использовать для написания работы и другие материалы: книги, кинофильмы или театральные постановки, которые произвели на Вас сильное личное впечатление. Так, например, тема смысла и цели жизни поднимается, например, в фильме «Форест Гамп», или в повестях: Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон», Пауло Коэльо «Алхимик» и др. Вы можете написать свою работу как свободное философское эссе («сочинение») по интерпретации этих фильмов/текстов. При этом Вам необходимо эксплицировать предложенное в этих произведениях решение проблемы смысла жизни (стратегий проживания) и сформулировать свое отношение к нему, а также, по возможности, ответить на поставленные выше общие вопросы.


Приложение 1. Фр. из диалога Платона «Апология Сократа»

Вот как выглядит более полное изложение максимы Сократа: «В таком случае кто-нибудь может сказать: "Но разве, Сократ, уйдя от нас, ты не был бы способен проживать спокойно и в молчании?" Вот в этом-то и всего труднее убедить некоторых из вас. В самом деле, если я скажу, что это значит не слушаться бога, а что, не слушаясь бога, нельзя оставаться спокойным, то вы не поверите мне и подумаете, что я шучу; с другой стороны, если я скажу, что ежедневно беседовать о доблестях и обо всем прочем, о чем я с вами беседую, пытая и себя, и других, есть к тому же и величайшее благо для человека, а жизнь без такого исследования не есть жизнь для человека, — если это я вам скажу, то вы поверите мне еще меньше».

Для полноты картины, важным является также фрагмент диалога « Сократ о самом себе», где Сократ описывает свой образ жизни, определяю свою деятельность как призыв «заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или деньгах, но о душе» и сравнивая себя с «оводом, приставленным к лошади», задача которого не дать человеку погрузиться в нравственную спячку.

«Было бы ужасно, о мужи афиняне, если бы, после того как я оставался в строю, как и всякий другой, и подвергался опасности умереть тогда, когда меня ставили начальники, вами выбранные для начальства надо мною, — под Потидеей, Амфиполем и Делием, — если бы теперь, когда меня поставил сам бог, для того, думаю, чтобы мне жить, занимаясь философией, и испытывать самого себя и других, если бы теперь я испугался смерти или еще чего-нибудь и бежал из строя; это было бы ужасно, и тогда в самом деле можно было бы по справедливости судить меня за то, что я не признаю богов, так как не слушаюсь оракула, боюсь смерти и считаю себя мудрым, не будучи таковым, потому что бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают наверное, что она есть величайшее из зол. Но не самое ли это позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь? Что же меня касается, о мужи, то, пожалуй, я и тут отличаюсь от большинства людей только одним: если я кому-нибудь и кажусь мудрее других, то разве только тем, что, недостаточно зная об Аиде, так и думаю, что не знаю. А что нарушать закон и не слушаться того, кто лучше меня, будь это бог или человек, нехорошо и постыдно - это вот я знаю. Никогда поэтому не буду я бояться и избегать того, что может оказаться и благом, более, чем того, что наверное есть зло. Так что с если бы вы меня отпустили, не поверив Аниту, который сказал, что или мне вообще не следовало приходить сюда, а уж если пришел, то невозможно не казнить меня, и внушал вам, что если я уйду от наказания, то сыновья ваши, занимаясь тем, чему учит Сократ, развратятся уже вконец все до единого, — даже если бы вы меня отпустили и при этом сказали мне: на этот раз, Сократ, мы не согласимся с Анитом и отпустим тебя, с тем, однако, чтобы ты больше не занимался этим исследованием и оставил философию, а если еще раз будешь в этом уличен, то должен будешь умереть, - так вот, говорю я, если бы вы меня отпустили на этом условии, то я бы вам сказал: "Желать вам всякого добра - я желаю, о мужи афиняне, и люблю вас, а слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всех прославленного за мудрость и силу, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, -не заботишься и не помышляешь?" И если кто из вас станет возражать и утверждать, что он об этом заботится, то я не оставлю его и не уйду от него тотчас же, а буду его расспрашивать, пытать, опровергать и, если мне покажется, что в нем нет доблести, а он только говорит, что есть, буду попрекать его за то, что он самое дорогое не ценит ни во что, а плохое ценит дороже всего. Так я буду поступать со всяким, кого только встречу, с молодым и старым, с чужеземцами и с вами, с вами особенно, потому что вы мне ближе по крови. Могу вас уверить, что так велит бог, и я думаю, что во всем городе нет у вас большего блага, чем это мое служение богу. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной. Да, если бы такими словами я развращал юношей, то слова эти были бы вредными. А кто утверждает, что я говорю что-нибудь другое, а не это, тот несет вздор. Вот почему я могу вам сказать, афиняне: послушаетесь вы Анита или нет, отпустите меня или нет — поступать с иначе, чем я поступаю, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз.

Не шумите, мужи афиняне, исполните мою просьбу — не шуметь по поводу того, что я говорю, а слушать; слушать вам будет полезно, как я думаю. Я намерен сказать вам и еще кое-что, от чего вы, наверное, пожелаете кричать, только вы никоим образом этого не делайте... Таким образом, о мужи афиняне, я защищаюсь теперь совсем не ради себя, как это может казаться, а ради вас, чтобы вам, осудивши меня на в смерть, не проглядеть дара, который вы получили от бога. В самом деле, если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли. В самом деле, мне кажется, что бог послал меня городу как такого, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, послушавшись Анита, и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь. А что я такой как будто бы дан городу богом, это вы можете усмотреть вот из чего: похоже ли на что-нибудь человеческое, что я забросил все свои собственные дела и сколько уже лет терпеливо переношу упадок домашнего хозяйства, а вашим делом занимаюсь всегда, обращаясь к каждому частным образом, как отец или старший брат, и убеждая заботиться о добродетели».


Приложение 2. Проблема человеческой свободы (проблема Комптона)

В своей лекции «Об облаке и часах» К. Поппер формулирует один из аспектов проблемы человеческой свободы — проблему Комптона⁵, или (более точно) «проблему о влиянии мира абстрактных значений, смыслов на человеческое поведение (и, следовательно, на физический мир)» [см ниже гл. XI — XII] Как замечает Поппер, проблема Комптона тесно пересекается «с классической проблемой о взаимоотношении духовного и телесного, или проблемой Декарта» [см ниже гл. XII]⁶. При этом Поппер (как и сам Комптон) считают, что решение этих проблем связано с принятием физического индетерминизма, т.е. принятием тезиса о том, что мы, человеческие существа, не являемся обычными физическими системами, например вычислительными машинами (ср с его противопоставлением «часы (полностью физически детерминированные системы) vs. облака (как менее детерминированные, т.е. более «свободные» системы)») и наше поведение нельзя описать в терминах законов классической физики.

— Как, на Ваш взгляд, можно было бы решить проблему Комптона?

Т.е. как объяснить детерминацию нашего поведения информационными (смысловыми) компонентами (3 мир по Попперу), например вчерашнего письма с нашим обещанием прочесть сегодняшную лекцию, отличными как от физического (1-й мир по Попперу), так и от ментального (2-й мир по Попперу) миров ⁷.

— Каков механизм подобной детерминации?

Сформулируйте свой ответ в виде небольшого философского эссе. Можете сравнить свой ответ с ответом К. Поппера из указанной статьи, а если собственный ответ сформулировать затрудняетесь, то реферативно изложите попперовское решение проблемы.


К. Поппер Об облаке и часах

(Подход к проблеме рациональности и человеческой свободы)⁸

«[Гл. X] Подобно Комптону, я принадлежу к числу тех, кто рассматривает проблему физического детерминизма серьезно, и, подобно Комптону, я не верю, что мы — это всего лишь вычислительные машины (хотя я вполне согласен с тем, что, изучая вычислительные машины, мы можем многое узнать, в том числе и о себе самих). Поэтому, как и Комптон, я принадлежу к числу сторонников физического индетерминизма, а физический индетерминизм, как я думаю, является необходимой предпосылкой любого решения рассматриваемой задачи…

Высказав утверждение, что одного индетерминизма недостаточно, я подошел не просто к новому этапу, а к самой сердцевине рассматриваемой проблемы...


[Гл. XI] Ведь ясно же, что на самом деле мы хотим понять, как такие нефизические вещи, как цели, размышления, планы, решения, теории, намерения и ценности, могут участвовать в претворении физических изменений физического мира. То, что они способны на это, представляется очевидным, да простят мне Юм, Лаплас и Шлик. Ведь нельзя же объяснить все те огромные физические перемены, которые ежечасно совершаются благодаря нашим авторучкам, карандашам или бульдозерам, лишь на основе чисто физических понятий, опираясь либо на детерминистскую физическую теорию, либо приписывая все (используя стохастическую теорию) случайности.

Комптон вполне был знаком с этой проблемой, что ясно видно из следующего прекрасного отрывка из его лекций для Фонда Терри: “Прошло уже порядочно времени с тех пор, когда я написал секретарю Йельского университета о моем согласии выступить там с лекцией 10 ноября в 5 часов пополудни. Так как он верил мне, о лекции было объявлено публично, а публика так верила его слову, что собралась в зале в назначенное время. Но посмотрите, насколько физически невероятно было оправдать все это доверие. В это время моя работа забросила меня в Скалистые горы, а затем через океан в солнечную Италию. Фототропическому организму, [к числу которых я отношусь, было бы не просто]... оторваться от тамошних мест, чтобы отправиться в промозглый Нью-Хейвен. И число различных возможностей находиться мне в данный момент где-то в другом месте было бесконечным. А если рассматривать это событие с чисто физической точки зрения, то вероятность выполнить это мое обязательство оказалась бы фантастически мала. Почему же ожидания аудитории были оправданными?.. Они знали о моих намерениях, и именно мои намерения предопределили то, что я буду там” [Compton A. Н. The Freedom of Man, с.53 – 54].

Здесь Комптон прекрасно показывает, что одного физического индетерминизма недостаточно. Верно, конечно, что нам необходимо быть индетерминистами, но нам нужно еще и попытаться понять, как человек, а возможно, и животные могут “находиться под влиянием” или “управляться” такими вещами, как цели, намерения, правила или соглашения.

Так что в этом теперь и состоит наша центральная проблема.


[Гл. XII] При более внимательном рассмотрении, однако, оказывается, что в рассказе о поездке Комптона из Италии в Йельский университет заключены целых две проблемы. Я стану называть первую из них проблемой Комптона, а вторую — проблемой Декарта.

Философы мало обращали внимание на комптоновскую проблему, а если и обращали, то недостаточно осознанно. Эту проблему можно сформулировать следующим образом.

Существуют объекты, такие, как письма с выражением согласия прочесть лекцию, публичные заявления о намерениях, обнародованные цели и пожелания, общие правила морали. Каждый из этих документов, заявлений или правил имеет определенное содержание или смысл, остающиеся инвариантными, когда мы перелагаем их или переформулируем. Таким образом, это содержание или смысл представляют собой нечто вполне абстрактное. И тем не менее оно может управлять посредством краткой условной пометки в рабочем календаре физическими передвижениями человека до такой степени, что переправит его из Италии в штат Коннектикут. За счет чего же это возможно?

Именно это я и буду называть комптоновской проблемой… Сохраняя бихевиористскую терминологию самого Комптона, мы можем сформулировать его проблему как проблему о влиянии мира абстрактных значений, смыслов на человеческое поведение (и, следовательно, на физический мир). Здесь слова “мир значений, смыслов” следует понимать как сокращенное обозначение совокупности таких разнородных вещей, как обещания, цели и правила разного рода — типа правил грамматики, вежливого обращения, логики, игры в шахматы, контрапункта, а также такие вещи, как научные (и другие) публикации, обращения к нашему чувству справедливости или щедрости или к нашему художественному чутью и так далее и тому подобное, едва ли не до бесконечности.

Мне думается, что проблема, которую я назвал здесь комптоновской, является одной из наиболее интересных философских проблем, даже если на нее обращало внимание мало философов. По моему мнению, это вообще ключевая проблема, более важная даже, чем классическая проблема о взаимоотношении духовного и телесного, которую я стану называть здесь декартовской.

Эту вторую проблему можно отождествить с классической проблемой о взаимоотношении духовного и телесного, или проблемой Декарта. Ее можно сформулировать следующим образом: как может случиться, что такие вещи, как психические состояния — волеизъявление, чувства, ожидания, — влияют или воздействуют на физические движения членов нашего тела? Каким образом (хотя в данном контексте это и менее важно) физическому состоянию организма удается влиять на свое духовное состояние?⁹

Комптон высказывает предположение, что любое удовлетворительное или приемлемое решение любой из этих двух проблем должно будет согласовываться со следующим постулатом, который я буду называть комптоновским постулатом свободы; это решение должно объяснять феномен свободы, а также должно объяснять, что свободу несет не просто случай, а тонкое взаимопереплетение чего-то почти случайного и непредсказуемого и чего-то напоминающего ограничительное или селективное регулирование, типа цели или стандарта, но, безусловно, никак не жесткий контроль. Ибо нам ясно, что регулирование, возвратившее Комптона из Италии, оставляло ему массу свободы, скажем свободу выбрать американский, французский или итальянский корабль или свободу отложить свою лекцию, если возникло какое-то более неотлагательное обязательство».