Книга перемен" "

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 11 12 13 14 15 16 17 18 ... 46

Фазы развития

Известно, что четверка стихий “дерево”, “огонь”, “металл”, “вода”, представляющая собой фрагмент порядка “взаимопорождения”, обозначает четыре фазы развития растений в годовом цикле: рождение, рост, созревание, увядание (см. рис. 1.3.1). Стихия “почва”, помещаемая между огнем и металлом, обозначает приостановку роста и переход к процессу созревания (см. рис. 1.3.3). Коррелирующие с этими стихиями триграммы символизируют те же самые фазы развития, но рассматриваемые с позиции небесно-земных отношений.

Как ни странно, забытый китайцами триграммный шестеричный порядок “взаимопорождения” является по сравнению с пятеричным порядком стихий не только более удобным для описания временных циклов по правилам, принятым в древнем Китае, но и более согласующимся с этими правилами по структуре. Так, китайцы подразделяли год на две половины — янскую (“весна” — чунь) и иньскую (“осень” — цю) — и на шесть 60- или 59-дневных периодов. Подобную структуру задают верхняя и начальная черты триграмм в порядке А3 (рис. 2.2.11).

Рис. 2.2.11

Следует отметить, что триграммные порядки можно рассматривать как дискретное описание сцепки трех колебательных процессов, в которых периоды колебаний определяются расположением триграмм. Так, в случае полного, восьмитриграммного порядка “взаимопорождения”, который задается верхней позицией, описывающей колебательный процесс с некоторым заданным периодом, нижестоящие позиции будут символизировать колебательные процессы, имеющие периоды в 2 и 4 раза меньшие, а при сокращении этого порядка до шести “младших” триграмм все эти колебательные процессы можно рассматривать находящимися в отношении 1, 1/2 и 1/3 (рис. 2.2.12). При этом в шестеричном порядке “взаимопорождения” средний колебательный процесс приобретет несколько смещенную форму. Если попытаться “выправить” его ритм, то сместится ритм в первой позиции триграмм. Вероятно, имеет смысл говорить о каком-то их обоюдном динамическом урегулировании, значительно усложняющем всю ритмическую триграммную конструкцию и выводящем ее за пределы банальной модели сложения трех синусоидальных колебаний. С другой стороны, надо учитывать, что произведенное здесь сокращение “старших” триграмм является упрощением, и при анализе любого шестеричного цикла, построенного на “младших” триграммах, следует подразумевать, что за ним стоят Цянь и Кунь, которые играют роль его инициаторов, обладающих некими специфическими формами колебаний и энергий.

Рис. 2.2.12

Благодаря незримому присутствию “небесной энергии” “старшей” триграммы Цянь, процесс годового развития, описываемый шестеричным триграммным циклом, начинается с небесного “одаривания” (110) растений живительными силами, потом происходит “процветание” (101) и “сдерживание” (100) этого “процветания” в момент его кульминации. На этом заканчивается первый полупериод развития. Затем наступает пора “благодарения” (011) — созревание растений, сбор урожая и подношения Небу. После этого природа вступает в фазу “упадка” (010), когда важно сохранить урожай. Здесь исчерпывается аналогия в символизации фаз развития посредством стихий и триграмм, но порядок триграмм еще не заканчивается. После фазы упадка вступает в действие триграмма Чжэнь (001), значение которой связано с понятием “возбуждение”. В системе стихий символ этой фазы отсутствует, но в отношении циклов взаимодействия сил ян и инь как таковых китайцы держались мнения, что в конце каждого полуцикла наступает парадоксальная фаза, являющаяся “зародышем” нового полуцикла. Это символизируется черной и светлой точками на противоположных по цвету частях монады Тай цзи (см. рис. 2.2.11). В данном случае такими “зародышами” будут триграммы Гэнь (100) и Чжэнь (001). Поэтому “возбуждение”, связанное с последней “младшей” триграммой, — это то, что приводит к появлению нового рождения, символизируемого следующей по кругу триграммой Сюнь (110) из другого триграммного цикла, который дополнительно подкрепляется связанной с ним триграммой Цянь. С другой стороны, энергия триграммы Чжэнь уходит еще в следующую за ней “старшую” Кунь, так же как и Цянь, незримо управляющую годовым шестеричным циклом.

Процесс развития триграмм в порядке “взаимопорождения” происходит по позициям сверху вниз, поэтому тотальная активность в этом порядке связана с верхней, субъектной позицией (табл. 2.2.6; ср. с табл. 2.1.7). Это главным образом означает, что активность нижней позиции в триграммах Дуй (011) и Чжэнь (001) несколько меньшая по сравнению с той, что могла бы быть при отсутствии тотальной активности — именно к такому случаю относились вышеприведенные (см. гл. 2.1) интерпретации названий триграмм и их свойств. Таким образом, объектное действие имеет меньшую возможность достигнуть верхней позиции. Поэтому янский знак (1) в нижней позиции данных триграмм указывает в большей степени на оформленность (результативность) действия высших сил, чем на противодействие им, будь оно подкреплением или подавлением.

Таблица 2.2.6
Локальная активность	® ¬	®	® ¬	®	¬	—	¬	—
Порядок “взаимопорождения”	111	110	101	100	011	010	001	000
Тотальная активность	®	®	®	®	®	®	®	®

При условном исключении “старших” триграмм из порядка “взаимопорождения” он разделится на два полупериода, в которых будут доминировать соответственно действия субъекта и объекта (см. табл. 2.2.6). В случае с порядком Фуси субъектные и объектные действия поменяются местами (см. табл. 2.1.7). Если эти действия рассматривать в динамике, то можно снова прийти к колебательной модели. Таким образом, зеркальные триграммные порядки “взаимопорождения” (А3) и Фуси (В1) будут интерпретироваться как описания любых циклических процессов развития, стимулируемых соответственно “небесной” (субъект) и “земной” (объект) энергиями. При этом основная позиция триграмм в этих порядках — та, с которой начинается дихотомическое деление (для А3 — верхняя, а для В1 — нижняя), — будет символизировать периоды подъема и спада процесса развития (рис. 2.2.13), а остальные позиции — более мелкие фазы, придающие ему специфичность (на рис. 2.2.13 не указаны). Баланс активности субъекта и объекта, вынесенных из самого процесса, будет находиться в обратной зависимости по отношению к этим периодам подъема и спада: при развитии процесса, символизируемого порядком “взаимопорождения”, будет угасать активность субъекта и латентно возрастать активность объекта, а при спаде — наоборот; полностью зеркальной будет ситуация с порядком Фуси; в обоих случаях имеется субъект-объектная уравновешенность в центрах фаз с триграммами Ли (101) и Кань (010).

Рис. 2.2.13

Для каждого из этих порядков триграммы Ли (101) и Кань (010) обозначают наиболее характерные фазы полупериодов — соответственно “процветание” и “упадок”; триграммы Сюнь (110) и Дуй (011) символизируют начала полупериодов — “одаривание” и “подношение”; триграммы Чжэнь (001) и Гэнь (100) символизируют окончание полупериодов, их кульминацию — “возбуждение, движение” и “сдерживание, покой”. В порядке В1 последние триграммы находятся соответственно в янском и иньском полупериодах, что согласуется с их свойствами, т.к. движение-дун — это янский принцип, а покой-цзин — иньский. В порядке А3 эти триграммы находятся в противоположных им по знаку полупериодах, что ведет к инверсности их свойств — иньское “движение” является теперь “покоем”, а янский “покой” — “движением”.

Остальные порядки, взятые из набора порядков триграмм, которые получаются путем простого дихотомического деления (см. табл. 2.2.1), занимают в каждой серии подчиненное положение по отношению к порядкам А3 и В1, определяемое по позиции триграмм, с которой начинается деление. Вместе все эти порядки образуют сложную конструкцию субъект-объектного взаимодействия:

Небо — А3¯ В3

Человек — А2¯ В2

Земля — А1¯ В1

“ Космогонический” и “современный” порядки

Два из четырех наиболее известных в китайской традиции порядков стихий — “взаимопорождение” и “взаимопреодоление” — выводятся, как было показано выше, из триграммных порядков А3 и А1. Оставшиеся “космогонический” и “современный” порядки также можно построить на основе их корреляций с триграммами. Для этого надо особым способом, который можно условно обозначить как “симметрично-дихотомическое” деление, преобразовать порядки А3 (“взаимопорождение”) и В1 (Фуси), точнее, только выделенные из них порядки “младших” триграмм. В принципе, все порядки серий А и В могут быть преобразованы этим способом, образуя две производные серии С и D (табл. 2.2.7, ср. табл. 2.2.1), в которых, возможно, найдутся еще какие-нибудь корреляты второстепенных традиционных порядков стихий. Однако для простоты изложения следует ограничиться рассмотрением преобразований А3 и В1 в C3 и D1. Именно последние два порядка задают структуру коррелирующих с ними “космогонического” и “современного” порядков стихий. Эти триграммные порядки далее будут именоваться аналогично.

Таблица 2.2.7
Серия A			Серия B
A3	A2	A1	B3	B2	B1
Серия C			Серия D
C3	C2	C1	D3	D2	D1
110 — Д	011 — М	101 — О	101 — О	110 — Д	011 — М
001 — Д*	100 — П	010 — В	010 — В	001 — Д*	100 — П
101 — О	110 — Д	011 — М	110 — Д	011 — М	101 — О
010 — В	001 — Д*	100 — П	001 — Д*	100 — П	010 — В
100 — П	010 — В	001 — Д*	100 — П	010 — В	001 — Д*
011 — М	101 — О	110 — Д	011 — М	101 — О	110 — Д

Метод “симметрично-дихотомического” деления основывается на том, что полупериоды подъема и спада как порядка А3, так и В1 симметричны подобно половинкам круга или полупериодам косинусоиды (см. рис. 2.2.13). Эти полупериоды делятся на три фазы, символизируемые соответственно тремя триграммами. Но их можно разделить на шесть фаз, связанных со всеми шестью “младшими” триграммами, половина из которых проецируется в каждый полупериод из противоположного полупериода. В дальнейшем данные полупериоды можно рассматривать как самостоятельные циклы, несущие в себе тенденции только подъема или только спада, что определяется направлением порядка триграмм.

Триграммный порядок А3 (“взаимопорождение”) после подобного преобразования трансформируется в “космогонический” порядок (рис. 2.2.14). Классический “космогонический” порядок стихий является пятеричным и начинается с воды: В, О, Д, М, П. Получившийся порядок шестеричен, но триграммы Сюнь и Чжэнь, коррелирующие с деревом, стоят в нем рядом, и поэтому эта стихия не разделяется на два вида. Данный порядок начинается с дерева или металла, в зависимости от направления чтения (обратный “космогонический” — Д, Д*, О, В, П, М или прямой “космогонический” — М, П, В, О, Д*, Д). Подобно порядку “взаимопорождения”, его можно рассматривать замкнутым, кольцевым. При расположении “космогонического” порядка на круге исходный для него порядок “взаимопорождения” образует фигуру гексанемы.

Рис. 2.2.14

“Современный” порядок (М, Д, В, О, П) просматривается в преобразовании порядка Фуси (В1) (рис. 2.2.15). Здесь также дерево не разделяется, а полученный порядок может прочитываться в различных направлениях: обратный “современный” — М, П, О, В, Д*, Д и прямой “современный” — Д, Д*, В, О, П, М. При круговом расположении “современного” порядка исходный для него порядок Фуси образует, как и в предыдущем случае, фигуру гексанемы.

Рис. 2.2.15

Полученные порядки стихий — “космогонический” (С3) и “современный” (В1) — различаются между собой местоположениями огня и воды. Главным же их отличием от “классических” вариантов является не то, что они начинаются с иных элементов — в кольцевой структуре это оказывается несущественным, а то, что в них имеется дополнительная связь с триграммами Цянь и Кунь, благодаря которой они обретают новые функциональные характеристики.

Таким образом, четыре порядка стихий, наиболее известные в китайской традиции, основываются на системе триграмм. Эта система обладает более высокой степенью организованности, чем набор стихий. В учении о триграммах содержится дополнительная информация, придающая ему большую логичность и концептуальную подкрепленность по сравнению с учением о стихиях. Рассмотрение последнего учения сквозь призму знаний о триграммах делает его более понятным. Традиционно триграммам приписывается более раннее происхождение, чем учению о стихиях. Учитывая вышесказанное, можно сделать вывод, что учение о стихиях является упрощением более древнего учения о триграммах.

“Ротатор”

Стержневым порядком триграмм в этом учении является “ротационный” (R): 100—110—010—011—001—101. Он не только необходимым образом присутствует в преобразованиях порядков А-, B-, C- и D-серии, но и может служить источником для получения всех рассматривавшихся здесь порядков. Если расположить его на базис-схеме, а затем с учетом различных осей симметрии выстраивать новые порядки по принципу “симметрично-дихотомического” деления, то на первом этапе получатся все порядки А- и В-серии, а на втором — C- и D-серии.

При всех этих преобразованиях важно правильно выбирать ракурс исходной схемы и совершать развертку новообразованных порядков на базис-схеме. Так, чтобы получить порядок A1 (“взаимопреодоление”), необходимо выбрать такой ракурс базис-схемы с “ротатором”, при котором можно было бы начать развертку с правой ее части и с триграммы 110 (рис. 2.2.16; данная триграмма выделена подчеркиванием).

Рис. 2.2.16

Для получения порядков А3 (“взаимопорождение”) и В1 (Фуси) необходимо выбрать другие ракурсы базис-схемы с “ротатором”, и хотя развертка новообразованного порядка здесь также производится с правой части схемы, но начинается она с той же триграммы 110 только во втором случае, а для первого берется триграмма 011 (рис. 2.2.17). Аналогичным образом варьируются условия получения всех остальных порядков А- и В-серии.

Рис. 2.2.17

Чтобы получить из триграммных порядков А3 и В1 соответственно “космогонический” (C3) и “современный” (D1), необходимо осуществить их развертку уже с левой части базис-схемы, от триграмм 110 и 011 (рис. 2.2.18).

Рис. 2.2.18

В принципе, можно не останавливаться на этом шаге и продолжать преобразования, чередуя начальные условия развертки новообразуемых порядков. Правда, открытий каких-либо дополнительных аналогов древнекитайским порядкам триграмм при этом ожидать не следует. Во всяком случае, сохранившиеся в китайской культуре порядки триграмм с получаемыми таким образом новыми порядками не сопоставимы. Но это и не важно. Значение данной процедуры заключается в другом: на шестом ее шаге образуется исходный порядок.

Если преобразования начинаются с какого-либо порядка (например, А3 или В1), то на шестом шаге произойдет возвращение к нему же, но находящемуся в ином масштабе времени, — ведь при каждом преобразовании происходило деление исходного порядка на две части. Если длительность некоего процесса, описываемого исходной триграммной схемой, принимается за единицу, то после полного шестеричного цикла преобразований получится такая же последовательность триграмм, что и в исходной схеме, но развертка данной последовательности будет осуществляться за время, меньшее в 64 раза по сравнению с исходной последовательностью. Иными словами, исходная последовательность триграмм складывается из 64-х себе подобных последовательностей. Но это только часть общей картины, поскольку исходная последовательность триграмм складывается еще из 2-х, 4-х, 8-ми, 16-ти и 32-х последовательностей триграмм, которые получаются из нее в промежуточных преобразованиях. Таким образом, порядки триграмм по своей сути являются сложноорганизованными структурами с масштабированным самоподобием содержащихся в них временных ритмов.

Такое масштабированное самоподобие в современной науке называется “фрактальным”, а получаемые сходным способом схемы — “фракталами”. Наука о фракталах еще очень молода, и многое в ней пока не обрело окончательной формы. Первоначально в качестве фракталов исследовались разнообразные геометрические фигуры. Однако в дальнейшем стало ясно, что фрактальная методология более универсальна. Например, в качестве фракталов стали пониматься некоторые сложные коммуникативные схемы. С помощью фрактальной методологии ученые также пытаются подойти к исследованию времени, тем самым наводя мосты с древнекитайской арифмосемиотикой.

Арифмосемиотические принципы самоорганизации

Арифмосемиотическую систему триграмм можно проинтерпретировать с точки зрения синергетики. Эта новая, еще только становящаяся наука полагает своей целью выявить принципы самоорганизации открытых диссипативных систем (т.е. образующихся за счет рассеяния энергии). При всем отличии подходов, используемых в разных направлениях синергетики, в ней уже сформировался ряд понятий, которым приписывается междисциплинарная значимость, — диссипация, неравновесность, нелинейность, когерентность, бифуркация, автоколебания и проч. Ничего подобного, разумеется, древние китайцы не знали. И все же китайскую арифмосемиотику можно рассматривать как высокоразвитую синергетическую теорию, поскольку в ней отражены оригинальные принципы самоорганизации, имеющие определенное философско-космологическое обоснование и достаточно четкую формализацию.

Древнекитайская космология носит эволюционный характер, не предполагающий существование Бога-творца. Космос, согласно этой космологии, никем не создавался, а возник путем самоорганизации из некоего первичного начала, о причинах и форме существования которого затруднительно говорить, поскольку оно по своей сути является непроявленным, неопределенным и хаотичным. Рождение такого космоса не обусловлено актом “божественной воли” или каким-либо детерминистическим законом, а происходит спонтанно. Он возникает как некая гигантская флуктуация (т.е. случайное отклонение от равновесия) в глубинах первоначала и остается погруженным в него при всем своем дальнейшем развитии. Будучи “открытой” самоорганизующейся системой, китайский космос постоянно вбирает в себя из первоначала элементы спонтанности, что позволяет ему прогрессивно эволюционировать и не превращаться в заиндевевшую конструкцию, подверженную законам энтропии.

Как описывается во многих древнекитайских источниках, фаза самоорганизации космоса начинается с разделения первоначала на два полюса — Неба и Земли или, в триграммной символике, Цянь и Кунь. В том, что прежде было хаотичным, возникают первые формы космической упорядоченности — поляризация. Следует отметить, что поляризация на элементарные силы ян и инь существовала и в хаотическом исходном состоянии, и разделение на Цянь и Кунь — это лишь перенесение ее на масштаб некой выделенной системы данных сил.

В синергетике И. Пригожина и И. Стенгерс различаются два вида хаоса — “динамический” и “диссипативный”. Первый “лежит у самого основания микроскопической физики, он включает в себя нарушение симметрии во времени”. Второй относится к “макроскопическим явлениям, управляемым вторым началом термодинамики, в число которых входят приближение к равновесию, а также диссипативные структуры”. Динамический хаос служит фундаментом всем диссипативным явлениям, которые “представляют собой макроскопические реализации хаотической динамики” (Пригожин, Стенгерс 1994: 256—257).

В китайской космологии этим двум синергетическим видам хаоса можно поставить в соответствие исходное первоначало и выделенную в нем область для самоорганизации космоса. Терминологически они не различаются и выражаются в словосочетании хунь дунь, которое можно перевести двояко: “смешанная мутность” и “беспорядочный поток”. В первом случае хунь дунь выражает идею изначальной всесодержащей безраздельности, а во втором — расходящиеся энергии начавшейся поляризации.

Следствием данной поляризации является установление двух встречных потоков — от Цянь к Кунь и от Кунь к Цянь. Продукт встречи этих потоков — это уже новая реальность, из которой путем увеличения организованности образуется весь видимый космос. Таким образом, для самоорганизации необходимы три составляющих: Цянь, Кунь и срединная структура. Видимо, сходная мысль выражается в следующем пассаже из “Дао дэ цзина”:

Дао порождает Единое, Единое порождает двоицу, двоица порождает троицу, а троица порождает все множество вещей (Дао дэ цзин, 42).

Троичность образовавшейся структуры приводит к тому, что ее компоненты для более эффективного взаимодействия также подразделяются на три составляющих. Только после этого можно говорить о том, что первый этап самоорганизации сопровождался не просто разделением единого на два полюса, а на Цянь и Кунь — на троичные структуры с противопоставлением на янские и иньские силы в каждой позиции (111—000). Установившиеся между ними сочетания потоков также троятся, что выражается в появлении “младших” триграмм. Эти триграммы образуют систему, для которой Цянь и Кунь являются чем-то внешним, источниками энергии, входом и выходом, внешней средой, всем одновременно. Данная нечеткость в определении “старших” триграмм дает возможность широкому применению образовавшегося конструкта, делает его “междисциплинарным”. От космологической тематики с ним можно перейти к описанию самоорганизации самых разнообразных открытых систем в уже сложившемся космосе. Обоснованием этому может быть утверждение китайской арифмосемиотики, что часть имеет схожую структуру с целым. Космос, изучавшийся китайцами, не являлся абсолютной единичностью, которой ничего не противостоит. Иначе уподобление структур космоса и его частей было бы неправомочным. В “Дао дэ цзине” говорится, что Единое рождается из Дао, в “Си цы чжуани” Великий предел возникает из Перемен, а у Чжоу Дуньи — из Беспредельного. Все это названия непроявленной реалии, в недрах которой и образуются отдельные упорядоченности, системы с проточным равновесием, одной из которых и является наш мир.

Итак, на стыке потоков между Цянь и Кунь возникают “младшие” триграммы. Можно предполагать, что первоначально появляются небольшие области потоков, отличающиеся своими свойствами от окружения. Эти домены группируются, и все пространство между энергетическими полюсами делится на шесть частей — по числу возможных комбинаций янских и иньских сил по три при условии их разнородности (2 ян и 1 инь — 110, 101, 011; 2 инь и 1 ян — 001, 010, 100). Эта же разнородность определяет неустойчивость данных образований, что приводит к их взаимодействию и взаимопереходу. И то, и другое при наиболее экономном режиме, требующем минимальных затрат энергии, будет происходить по циклу “ротатора” (100—110—010—011—001—101), поскольку в этом цикле достаточно изменения только в одной позиции между соседними триграммами.

По этому же правилу могут образовываться и разнообразные циклы, включающие в себя “старшие” триграммы. Их полная классификация не имеет в данном случае значения, что позволяет ограничиться только примерами: четверичный — 000—100—101—001; шестеричный — 000—100—101—111—011—010 восьмеричный — 000—100—101—111—110—010—011—001. В совокупности они могут рассматриваться как образующие микромасштабную структуру хаоса, в которую входит также и “ротационный” цикл. Выделение его из ряда других как основы для самоорганизации связано с противопоставленностью “старших” триграмм “младшим” как устойчивых и неустойчивых комплексов позиционных сил.

В цикле “ротатора” различие между позициями у триграмм выражено очень слабо. Это первая степень упорядоченности. Различаются только фазы позиционных циклов — они сдвинуты на 120° относительно друг друга. В сумме эти циклы, если их представить как синусоидальные колебания, дают нулевую амплитуду, а если рассматривать в дискретном виде, то образуют равномерные чередования янских и иньских сил (рис. 2.2.19).

Рис. 2.2.19

Переход янской доминанты от позиции к позиции в “ротационном” цикле является линейным. Этот вывод опирается на правило, согласно которому для триграмм с одной янской чертой доминанта будет соответствовать позиции нахождения данной черты, а в триграммах с двумя янскими чертами доминанта окажется между ними. При равноправности позиций триграмма Ли (101) может быть графически представлена как переход на следующий виток, в котором она примет (за счет перемещения верхней позиции под нижнюю) следующий трансформированный вид — 011*, что позволяет продолжать линию смещения доминанты за пределы одного цикла.

Равноправность позиций “младших” триграмм еще означает, что взаимодействия с ними “старших” триграмм не имеют смещений. По принципу изменения только одной черты Цянь (111) будет равноправно взаимодействовать с “женскими” триграммами (110, 011, 101), а Кунь (000) — с “мужскими” (100, 010, 010). Но это все только при минимальных энергетических затратах, соответствующих элементарной форме упорядоченности системы. При увеличении энергии, идущей от Цянь и Кунь, равноправие нарушается, и срединная система обретает вторую степень упорядоченности.

Для дальнейшего разговора об арифмосемиотических принципах самоорганизации будет небесполезным обратиться к представленному в “Дао дэ цзине” образу этой системы как пространства (цзянь, букв. “промежуток”) между Небом и Землей:

Разве пространство между Небом и Землей не такое же, как в кузнечных мехах или во флейте? Опустошаешь, а не истощается. Приводишь в движение, и изливается вовне (Дао дэ цзин, 5).

Не ясно, о каких конкретно мехах (то) идет здесь речь — о примитивном устройстве с растягивающимися кожаными складчатыми стенками или о достаточно эффективных поршневых мехах двойного действия, которые китайцы имели уже в IV в. до н.э. (если было бы известно доподлинно, что эти строки из “Дао дэ цзина” написаны ранее указанного времени, то вторая версия, разумеется, сразу бы отпала). Возможно, в данном пассаже имеются в виду не кузнечные мехи, а музыкальный инструмент, состоящий из мехов и короткой флейты (юе). Но все это не столь важно, поскольку во всех указанных случаях производится периодическое нагнетание воздуха за счет некой внешней силы. По аналогии Небо и Земля также периодически должны воздействовать на срединное пространство. Но тогда будут ли происходящие в нем циклические процессы рассматриваться как самоорганизующиеся?

В современной теории самоорганизации помимо свободных затухающих колебаний различаются вынужденные колебания, которые совершаются с частотой и амплитудой, навязывающимися внешним воздействием, и автоколебания — незатухающие колебания в диссипативной системе, которые поддерживаются внешним непериодическим источником энергии. Внешний источник энергии может быть и периодическим, но параметры его колебаний не должны прямым образом отражаться на характере циклических процессов, происходящих в системе. Автоколебания определяются свойствами самой системы, которая преобразует внешние воздействия в колебания за счет специфических взаимодействий своих элементов. При таком условии только и можно говорить о чистой самоорганизации, примеров которой не так уж много по сравнению с примерами совмещения различных видов колебаний.

Пожалуй, китайцы, не производя строгую дефиницию, отразили в своем учении представления обо всех трех видах колебаний. Опустим свободные колебания, которые не характерны для таких устройств как кузнечные мехи и флейта и которые древние ученые изучали на примере вибраций струны. Периодическое сжимание и растягивание мехов приводит к периодическому выходу воздуха их них. Китайская научно-техническая мысль не поднималась до вопроса, что происходит внутри мехов. Поэтому проблема действия мехов целиком принадлежала к области знаний о вынужденных колебаниях. В случае с флейтой периодичность или непериодичность вдувания в нее воздуха не имеет влияния на высоту ее звучания. Здесь уже наличествуют автоколебания, которые относятся к элементарной форме самоорганизации.

Мехи и флейта — это только образы. В действительности же китайцы по преимуществу интересовались периодическими процессами, связанными с календарными циклами, которые понимались как результат взаимодействия между Небом и Землей, определяемого на основе видимого движения Солнца, Луны и звезд вокруг Земли. В сфере их внимания также были и некалендарные периодические процессы. Например, упомянутые музыкальные звуки, смены династий, функциональные циклы в живом организме, имеющем помимо суточного множество других ритмов, о которых знали древние медики.

Разграничивание вынужденных колебаний и автоколебаний для китайских мыслителей было не столь актуально. Они имели тенденцию видеть связь всего со всем, поэтому для них не имело особого значения отделять источник колебаний от колебательной системы. Для описания вынужденных колебаний и автоколебаний в арифмосемиотике использовался один и тот же триграммный аппарат. А в нем вынесение Цянь и Кунь из колебательной системы является достаточно условным. Все восемь триграмм, безусловно, представляют собой систему. Поэтому, если даже “старшие” триграммы являются не только поставщиками энергии, но и задают определенную частоту колебаний для остальных триграмм, то, все равно, в целом систему триграмм можно рассматривать как самоорганизующуюся систему.

Если вернуться к рассмотрению изолированного цикла “ротатора”, то можно констатировать, что в нем также проглядывают свойства самоорганизующейся системы. В этом цикле шесть “младших” триграмм выстраиваются в замкнутую цепочку по принципу наименьшей траты энергии. Энергия “старших” триграмм распределяется в этом цикле равномерно, что определяется стремлением к сбалансированности всех его составляющих, т.е. сбалансированности не только триграмм между собой, но и позиций внутри каждой из них. Это же стремление может задавать частоту цикла “ротатора”.

“Ротационный” цикл лежит в основе других циклов, которые могут возникнуть в системе “младших” триграмм. Появляются эти циклы, как уже говорилось, при увеличении поступающей в систему энергии, и тут снова уместна аналогия с флейтой. Увеличение энергетического воздействия в случае флейты выражается в более интенсивном вдувании в нее воздуха. При этом наступает так называемый эффект “передувания” (Тэйлор 1976: 156), когда звучание флейты может соскочить с первой гармоники на более высокую, например, на вторую. Вот так и колебательная система “младших” триграмм перестраивается с первой гармоники на вторую.

Формальная операция симметризирования, рассмотренная выше (см. рис 2.2.14—18), — это описание установления следующей по счету гармоники, отличающейся от предыдущей удвоенной частотой колебаний. С энергетической точки зрения, этот процесс соответствует перестройке структуры системы “младших” триграмм за счет “передувания”. Из “ротационного” цикла в таком случае может образоваться любой из циклов серий А и В (см. табл. 2.2.1).

Выбор конкретного цикла может определяться внутренними флуктуациями системы. Но в конечном итоге этот выбор окажет влияние и на состояние “старших” триграмм, поскольку позиции в триграммах станут неравнозначными, а это будет означать, что Цянь и Кунь будут связаны по преимуществу с одной из пар дополнительных “младших” триграмм. С парой 110—001 Цянь и Кунь будут коррелировать в циклах А3 и В2, с парой 011—100 — в А2 и В1, с парой 101—010 — в А1 и В3. Если перестройка системы будет определяться “старшими” триграммами за счет выбора изменяемой позиции, что автоматически приведет к налаживанию связи с конкретной парой “младших” триграмм, то установление одного из двух циклов, соответствующих этой паре, будет определяться начальными условиями данной перестройки, а именно, направлением циркуляции по “ротатору”, которое “старшими” триграммами, в принципе, не задается.

Установление в системе триграмм циклов из серий А и В будет соответствовать второй степени упорядоченности. Она требует больших энергетических затрат и связана с функциональным разграничением каждого из циклов. Ведущую роль здесь играют циклы “взамопорождения” (A3) и Фуси (B1) (см. рис. 2.2.17), а остальные циклы в данных сериях могут рассматриваться как зависимые от них. Поэтому арифмосемиотическая теория рассматривает переход к третьей степени упорядоченности, также связанной с повышением энергетических затрат, только по отношению к этим ведущим циклам, выводя их них “космогонический” (C3) и “современный” (D1) циклы (см. рис. 2.2.18) и на этом останавливаясь, поскольку данный аппарат оказывается вполне достаточным для описания тех явлений самоорганизации, которые были в сфере интересов древнекитайских мыслителей.

Blog

Книга перемен" "