Книга I 18
| Вид материала | Книга |
- Реферат на тему, 149.58kb.
- Исследовательская деятельность, 243.02kb.
- Книга Иова, Книга Экклесиаста, Книга Ионы, 38.38kb.
- Армянская Патриархия Иерусалима, Монастырь Святых Иаковых редактор: Виталий Кабаков, 2449.03kb.
- Тема Дата, 281.03kb.
- Красная книга, 61.68kb.
- С. Н. Воробьева Абу-л Фазл и «Акбар-наме» Книга, 562.48kb.
- С. В. Воронин Настольная книга предпринимателя Москва «Копиринг» 2009 удк 339. 138, 4209.96kb.
- В. В. Полуэктов полевые и манипуляционные технологии настольная книга, 6716.55kb.
- Книга зоар аннотация Книга «Зоар», 7734.55kb.
23] 3. Сон Души, охватывающий, оккультно говоря, ту часть человеческого опыта, которая ведет отсчет от первого воплощения индивида в человеческом образе и длится до тех пор, пока он не «пробудится» к знанию Плана и не начнет стараться привести низшего человека в соответствие с природой и волей внутреннего Духовного человека;
4. Сон обыкновенного медиума, у которого эфирное тело частично вытесняется из физического тела и также отделяется от астрального тела, приводя к состоянию, которое весьма опасно;
5. Самадхи, или сон Йогина, – это результат сознательного научного удаления реального человека из его низшей тройной оболочки для работы на высших уровнях с целью подготовиться к определенному активному служению на уровне низшем;
6. Сон Нирманакайя, состояние столь интенсивной духовной концентрации и фокусирования в духовном, или атмическом, теле, что стремящееся вовне сознание фокусируется, удаляясь не только из трех планов человеческих устремлений, но также из двух низших выражений духовной Триады. В целях своей особой, специфической работы Нирманакайя «спит», не осознавая никаких состояний ниже третьего, или атмического, плана.
11. Память – это удерживание того, что было познано.
Память эта касается нескольких групп осознаний, активных или скрытых; она имеет дело с некоторыми совокупностями известных факторов, и их можно перечислить следующим образом:
24] 1. Мыслеобразы того, что осязаемо, объективно и что познано Мыслителем на физическом плане.
2. Кама-манасические (относящиеся к желаниям низшего ума) образы прошлых желаний и их удовлетворения. «Способность создавать мысленные образы» у среднего человека основана на его желаниях (высших или низших желаниях, вызывающих устремление или же приводящих к деградации, то есть тянущих вниз) и на познанном им удовлетворении желаний. Это одинаково справедливо как в отношении памяти, к примеру, любителя поесть, с его подсознательным образом некоего приносящего удовлетворение вкусного обеда, так и памяти ортодоксального святого, основывающейся на мысленно созданной им картине блаженного рая.
3. Активность памяти, которая является результатом ментальной тренировки, накопления собранных фактов, следствием чтения или обучения и которая не базируется исключительно на желании, но имеет в своей основе интеллектуальный интерес.
4. Разнообразные контакты, которые хранятся в памяти и осознаются исходящими от пяти низших чувственных восприятий.
5. Ментальные образы, скрытые в созидательной способности памяти, которые являются суммой полученных знаний и осознаний, вызванных правильным использованием ума как шестого чувства.
Все эти формы, порождаемые способностью памяти, нужно уметь отбросить и более не удерживать; их надо признать разновидностями ума, мыслящего принципа, и, следовательно, частью той изменчивой психической природы, которую следует укротить прежде, чем Йогин сможет надеяться достичь освобождения от ограничений и от всякой низшей активности. В этом цель.
25] 6. Наконец (нет нужды перечислять более сложные подразделения), память включает также накопленный опыт, полученный Душой во многих воплощениях и хранимый в истинном сознании Души.
12. Контроль над этими разновидностями внутреннего органа, или ума, достигается через неустанное усилие и развитие непривязанности.
Несколько кратких пояснений – вот и все, что нужно для Сутры, столь легкой для понимания, как эта.
Интеллектуально ее смысл ясен; на практике же ее трудно исполнить.
1. Внутренний орган – это, конечно, ум. Западному мыслителю следует помнить, что восточный оккультист не рассматривает органы как органы физические. Причина состоит в том, что физическое тело в его плотной, конкретной форме не считается принципом, но просто осязаемым результатом активности реальных принципов. Органы, оккультно говоря, – это такие центры активности, как ум, различные постоянные атомы и центры силы в различных оболочках. Все они имеют свои объективные «тени», или следствия, и эти результирующие эманации и есть внешние физические органы. Мозг, к примеру, это «тень», или внешний орган, ума, и исследователь обнаружит, что содержимое мозговой оболочки соответствует аспектам человеческого механизма, находящимся на ментальном плане. Последнее утверждение следует 26] подчеркнуть; оно содержит намек тем, кто способен извлечь из него пользу.
2. Неустанное усилие буквально означает постоянную практику, непрестанное повторение и непрекращающиеся усилия наложить новый ритм на старый и стереть глубоко укоренившиеся привычки и видоизменения, заменяя их впечатлениями с плана Души. Йогин, или Учитель, – это результат терпеливой стойкости; его достижение – это плод постоянных усилий, основанных на разумной оценке работы, которая должна быть исполнена, и цели, которая должна быть достигнута, а не на судорожном энтузиазме.
3. Непривязанность – единственная вещь, которая в конце концов приводит все чувственные восприятия к исполнению своих законных функций. Благодаря непривязанности к тем формам знания, с которыми человека приводят в контакт чувства, они окончательно теряют свою власть над ним. Наконец наступает время, когда он освобождается и становится хозяином своих чувств и всех чувственных контактов. Это не подразумевает состояния, когда они атрофируются и становятся бесполезны, но предполагает такое их состояние, когда они становятся полезными Йогину, когда он пользуется ими сам решая, где и как их применить. Он употребляет их по мере роста его эффективности в групповом служении и в групповых усилиях.
13. Неустанное усилие – это постоянное стремление сдерживать видоизменения ума.
Это одна из наиболее трудных для перевода Сутр, чтобы передать ее подлинное значение. Она подразумевает идею постоянных усилий, совершаемых духовным человеком для обуздания 27] видоизменений, или колебаний, ума и контроля изменчивой низшей психической природы с целью полного выражения его собственной духовной природы. Так, и только так, может духовный человек жить каждый день жизнью Души на физическом плане. Чарльз Джонстон в своем переводе стремится передать этот смысл словами: «правильное использование воли – это постоянное усилие пребывать в духовном бытии».
Подразумеваемая идея состоит в применении к уму (рассматриваемому как шестое чувство) такого же сдерживания, как и к пяти низшим чувствам; в результате их внешняя активность прекращается, и они не откликаются на притяжение, не привлекаются их особым полем познания.
14. Когда цель, которая должна быть достигнута, признается достаточно ценной и усилия к ее достижению предпринимаются настойчиво, без перерывов, тогда устойчивость ума (сдерживание вритти) обеспечивается.
Последователи Раджа Йоги прежде всего должны быть преданными. Только сильная любовь к Душе и ко всему тому знанию, которое несет с собой Душа, плюс достаточная настойчивость проведут стремящегося к его цели. Прежде чем стремящийся совершит то достаточно решительное усилие, которое даст ему власть над модификациями ума и над всей его низшей природой, он должен беспристрастно оценить предстоящую задачу – воссоединение с Душой и, тем самым, с Превышней Душой и со всеми Душами; он должен правильно взвесить мотивы и основания к ее достижению и самым искренним образом желать (или любить) 28] результаты, которых необходимо добиться. Если его оценка достаточно верна и он способен без перерывов продвигаться вперед в работе по подчинению и контролю, то наступит время, когда ученик все более и более сознательно начнет узнавать в чем заключается смысл сдерживания колебаний ума.
15. Непривязанность – это свобода от стремления ко всем объектам желаний, как земным, так и религиозным, как в нынешней жизни, так и после смерти.
Непривязанность можно также охарактеризовать как отсутствие жажды. Правильнее всего употребить этот оккультный термин, так как он подразумевает двойственную идею воды: как символа материального существования и как желания, качества астрального плана, чей символ – также вода. Идея человека существующего как «рыба» предстает здесь с необычайной полнотой. Этот символ (как и все символы) имеет семь смыслов; два из них используются здесь:
- Рыба – это символ аспекта Вишну, принципа Христа, второго аспекта божества, Христа в воплощении, будь то космический Христос (выражающий Себя посредством Солнечной системы) или индивидуальный Христос, потенциальный Спаситель в каждом человеческом существе. Это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Если учащийся изучит также рыбу Аватара Вишну, он узнает гораздо больше.
- Рыба, плавающая в водах материи, – развитие той же самой идеи, только спроецированной вниз, на ее наиболее очевидное нынешнее выражение, на человека – как личность.
29] Когда нет стремления к каким бы то ни было объектам и когда нет желания возрождения (неизменного следствия стремления к «выражению в форме», или к материальной манифестации), тогда достигается истинное отсутствие жажды, и освобожденный человек, отворачиваясь от всех форм в низших трех мирах, становится истинным Спасителем.
В « Бхагавад Гите» можно найти следующие просветляющие строки:
«Для обладающих мудростью, единых в видении Души, оставивших плоды труда, свободных от уз перерождения, достигается место, где нет никакого страдания».
«Когда Душа пройдет сквозь лес иллюзии, не будет больше заботы о том, что должно быть постигнуто или постигается».
«Когда, удалившись от традиционных учений, твоя Душа будет стоять устойчиво, упорная в видении Души, тогда обретешь ты единство с Душой» (Гита II, 51, 52 и 53.).
Дж. Х. Вудс поясняет это в своем переводе комментария Вьясы к Ведам, который приводится ниже:
«Бесстрастие – это состояние сознания Учителя, или того, кто избавил себя от жажды любых видимых или познаваемых объектов».
«Вещество ума (читта), если оно будет избавлено от жажды видимых объектов, таких как женщины, или пища, или питье, или власть; если оно будет избавлено от жажды познаваемых (в Ведах) объектов, таких как достижение Небес, развоплощенное состояние или разложение в первичную материю; даже если соприкасаясь со сверхъестественными объектами, оно будет, в силу своей возвышенности, осведомлено о несовершенстве объектов, то оно будет иметь сознание бытия Учителя ...».
30] Слова «желание религиозных объектов» переводят мысль учащегося с объектов чувственного восприятия в мир мыслеформ, в те «дебри заблуждения», которые выстроены человеческими представлениями о Боге, небесах или аде. Сублимацией их всех и высшим выражением в трех мирах служит тот «дэвачан», что является целью большинства сынов человеческих. Опыт дэвачана, однако, в конечном итоге должен быть трансформирован в нирваническую завершенность. Учащемуся стоит помнить, что небеса как объект устремленного желания, получившие свое происхождение в традиционных учениях и во всех формулировках догматических верующих, имеют для оккультиста несколько смыслов. Для более ясного понимания может оказаться полезным следующий обзор:
1. Небеса – то состояние сознания на астральном плане, которое является конкретизацией жажды и желания отдыха, мира и счастья. Оно базируется на «формах радости». Это состояние чувственного удовольствия, и, будучи созданным для себя каждым индивидуумом, оно столь разнообразно, сколь и создающие его люди. По отношению к небесам должна быть достигнута непривязанность. Надо осознать, что они радуют низшее «я» и человека, утратившего только свое физическое тело, прежде чем он переходит из астрального тела на ментальный план.
2. Дэвачан – то состояние сознания на ментальном плане, в которое переходит Душа, когда лишается своего астрального тела и функционирует в своем ментальном теле, ограничиваясь им. 31] Это состояние более высокого порядка по сравнению с тем, которое испытывают на обычных «небесах», и испытываемое там блаженство более ментально, чем то, которое мы обычно под этим словом понимаем, но, тем не менее, оно все еще находится в пределах низшего мира форм и с достижением непривязанности будет трансцендировано.
3. Нирвана – то состояние, в которое переходит адепт, когда три низших мира более не «привязаны» к нему его склонностями или Кармой, и которое он переживает после того, как:
а) Принял определенные посвящения;
б) Освободился от трех миров;
в) Создал свое тело Христа.
Строго говоря, те адепты, которые достигли непривязанности, но решили пожертвовать собой и пребывать с сынами человеческими, чтобы служить и помогать им, технически не являются достигшими Нирваны. Они Владыки Сострадания, давшие обет «страдать» вместе с другими и подчиняться определенным условиям, аналогичным (хотя и не тождественным) тем условиям, которым подчинены люди, все еще привязанные к миру форм.
16. Результатом достигнутой непривязанности является точное знание Духовного человека, когда он свободен от качеств, или гун.
При рассмотрении этой Сутры учащемуся надо помнить несколько моментов:
1. Что Духовный человек является Монадой.
2. Что эволюционный процесс, приведенный к своему кульминационному пункту, вызывает не только освобождение Души от ограничений трех миров, но и освобождает Духовного человека 32] от всех ограничений, даже от ограничений самой Души. Целью является бесформенность, или свобода от объективного и осязаемого проявления. И истинное значение этого станет очевидным, если учащийся вспомнит о единстве духа и материи, когда они находятся в проявленном состоянии. Наши семь планов являются семью подпланами низшего космического плана, физического. Следовательно, лишь во «время конца» и растворения Солнечной системы откроется истинный смысл бесформенности.
3. Гуны – это три качества материи, три следствия, появляющиеся тогда, когда макрокосмическая энергия, жизнь Бога, существующая независимо от формообразования, активизирует, или энергетизирует, субстанцию. Три гуны следующие:
1. Саттва Энергия Духа Отец ритм, или
Монада гармоническая
вибрация
2. Раджас Энергия Души Сын подвижность,
Эго или активность
3. Тамас Энергия Материи Дух Святой инертность
Личность
Эти три гуны соответствуют качеству каждого из трех аспектов, выражающих единую Жизнь.
В столь кратком комментарии, каким в силу необходимости является этот, невозможно более распространяться по этому вопросу, но можно дать некоторое представление о том, что подразумевается под совершенным достижением непривязанности применительно к макрокосму или микрокосму. Когда все три гуны использованы, когда полный опыт через посредство формы приобретен, когда через привязанность к объекту, или форме, развиты сознание и восприятие, или осведомленность, когда все возможности 33] исчерпаны, то Духовный человек (логоический или человеческий) впредь не имеет пользы или нужды в них. Тем самым он освобождается от гун, избавляется от необходимости воплощаться в форме вследствие привязанности и входит в новое состояние сознания, которое нам бесполезно обсуждать.
17. Осознание объекта достигается сосредоточением на его четверичной природе: на форме – через исследование; на качестве (или гуне) – через различающее соучастие; на цели – через вдохновение (или блаженство); на Душе – через отождествление.
Очевидно, что утверждение «каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7) основывается на оккультных фактах. Каждая форма любого вида имеет Душу, и Душа эта, или принцип сознания, тождественна Душе в человеческой форме; тождественна по своей природе, но не по своей мере, или степени, развития. Это равно справедливо и в отношении тех великих Жизней, или сверхчеловеческих Существований, Кем человек «живет и движется и существует» (Деян. 17:28) и к состоянию развития Которых он стремится.
По мере того как стремящийся тщательно выбирает «объекты» для медитации, с помощью этих объектов он строит себе лестницу, по которой в конце концов он приходит к безобъектности. По мере того как его ум все более занимает медитативную позицию Души, его мозг также все более подчиняется уму, как и ум – Душе. Таким образом, низший человек постепенно отождествляется с Духовным 34] человеком, всеведущим и вездесущим. Эта медитативная позиция достигается посредством четверичного процесса:
1. Медитацией на природе отдельной формы. По мере размышления над формой приходит понимание, что она всего лишь символ внутренней реальности, что весь наш осязаемый объективный мир выстроен из форм того или иного рода (человеческих, дочеловеческих и сверхчеловеческих), выражающих жизнь мириадов чувствующих существ.
2. Медитацией на качество любой отдельной формы, благодаря которой достигается восприятие ее субъективной энергии. Следует учитывать, что энергия объекта может рассматриваться как его цвет, и в связи с этим слова Патанджали IV,17 становятся просветляющими, служа комментарием к данному второму пункту. Это называется «различающим соучастием», через него учащийся приходит к знанию той энергии в себе, которая тождественна с объектом его медитации.
3. Медитацией на цель любой отдельной формы. Она заключается в рассмотрении идеи, скрытой позади, или лежащей в основе, проявления любой формы и ее энергии. Это понимание продвигает стремящегося к знанию плана, или цели, Всего, служащего мотивирующим фактором активности всех форм. Следовательно, через соучастие достигается контакт с Целым и имеет место расширение сознания, влекущее за собой блаженство и радость. Восторг всегда следует за постижением единства части с Целым. Из медитации на таттвы – энергии (принципы) или на 35] танматры –элементы, составляющие дух-материю, возникает знание цели, или плана, микрокосмической или макрокосмической проявленности, а со знанием приходит блаженство.
В этих трех пунктах следует отыскать соответствия трем аспектам: Духу, Душе и телу, что будет просветляющим занятием для ревностного учащегося.
4. Медитацией на Душу, на Единое, использующее форму, побуждающее ее к активности и работающее в соответствии с Планом. Душа, будучи единой со всеми Душами и с Превышней Душой, содействует единому плану и обладает групповым сознанием.
Итак, посредством четырех стадий медитации на объект стремящийся приходит к своей цели: он познает Душу и ее могущество. Он становится сознательно отождествленным с единой Реальностью и все это воспринимает в физическом мозге. Он находит ту Истину, которой является он сам и которая скрыта в каждой форме и в каждом царстве природы. В результате он приходит наконец (когда приобретет знание самой Души) к знанию Всеобщей Души и становится единым с нею.
18. Последующая стадия, называемая Самадхи, достигается, когда в результате однонаправленной концентрации мысли успокаивается всякая внешняя активность. На этой стадии читта отзывается только на субъективные впечатления.
Слово «Самадхи» интерпретируется по-разному и применяется к различным стадиям йогического достижения. Оно вызывает затруднения у среднего учащегося, когда он изучает разные комментарии. Быть может, один их простейших способов уяснить его 36] смысл – это вспомнить, что слово «Сама» относится к способности вещества ума (читты) принимать форму, или видоизменяться, согласно внешним впечатлениям. Внешние впечатления достигают ума при помощи чувств. Когда стремящийся к Йоге может контролировать свои органы чувственного восприятия так, что они больше не сигнализируют уму о своих реакциях на воспринимаемое, происходят две вещи:
а) Физический мозг становится тихим и спокойным;
б) Вещество ума, или ментальное тело, читта, перестает принимать различные модификации и также успокаивается.
Это одна из ранних стадий Самадхи, но не Самадхи адепта. Это состояние интенсивной внутренней активности вместо внешней; это позиция однонаправленной концентрации. Стремящийся, однако, отзывчив к впечатлениям, исходящим из более тонких сфер, и к модификациям, проистекающим из тех восприятий, которые гораздо более субъективны. Он становится осведомленным о новом поле познания, хотя еще не знает, что оно собой представляет. Он убеждается в том, что это мир, который нельзя познать посредством пяти чувств, но который открывается благодаря правильному использованию органа ума. Он постигает то, что таится в словах одной из последующих Сутр в переводе Чарльза Джонстона, в которых мысль эта выражена особенно ясно:
«Видящий суть чистое ви/денье, ... он смотрит через покров ума» (Книга II, Сутра 20.).
Если предыдущая Сутра относилась к тому, что можно назвать 37] медитацией с семенем, то есть с объектом, то данная Сутра намекает на следующую стадию – медитацию без семени, или без того, что физический мозг признал бы за объект.
Стоит упомянуть здесь о шести стадиях медитации, рассмотренных Патанджали, так как они дают ключ ко всему процессу раскрытия, о котором говорится в настоящей книге:
- Устремление.
- Сосредоточение.
- Медитация.
- Созерцание.
- Просветление.
- Вдохновение.
Стоит отметить, что учащийся начинает с устремления к тому, что лежит за пределами его кругозора, а заканчивает, будучи вдохновленным тем, что он искал познать. Концентрация (или интенсивное сосредоточение) приводит в результате к медитации, а медитация преображается в созерцание.
19. Эта начальная стадия Самадхи не выводит за пределы феноменального мира; она не выводит за пределы влияния Богов, отвечающих за миры конкретного.
Отметим, что результаты, достигнутые в процессе, о котором говорится в Сутрах семнадцать и восемнадцать, приводят стремящегося лишь на грань сферы Души, нового поля познания, о котором он стал осведомленным. Он все еще прикован к трем мирам. Все, в чем он преуспел, это успокоение видоизменений 38] ментального тела, так что впервые человек (на физическом плане и в своем физическом мозге) начинает осознавать то, что лежит за пределами трех миров, – Душу, ее область ви/дения и ее знание. Он должен еще укрепить свою связь с Душой (что рассматривается в Сутрах двадцать три – двадцать восемь) и затем, переместив свое сознание в сознание реального Духовного человека, он должен начать работать с этой новой точки зрения, с позиции, дающей лучший обзор.
Эта идея была выражена некоторыми переводчиками как состояние, в котором стремящийся становится осведомленным о некотором «облаке познаваемого». Облако еще не достаточно сгустилось, чтобы «дождь» низвергся с небесных высот на физический план, чтобы познаваемые вещи стали известны физическому мозгу. Облако воспринимается в результате интенсивной концентрации и успокоения низших модификаций; но пока Душа, или Учитель, не приняла на себя контроль, знание Души не может вливаться в физический мозг посредством шестого чувства, ума.
Наука Йоги – это подлинная наука, и только тогда, когда учащиеся будут подходить к ней правильно, последовательными ступенями, употребляя научные методы, истинное Самадхи, или осознование, будет достигнуто.