Всеукраинская научно-теоретическая Интернет-конференция охватывает философский, социологический, психологический и культурологический анализ личности, проблемы ее формирования на современном этапе становления информационной цивилизации

Вид материала

Документы

Содержание Історична свідомість та історичне пізнання Бытие как смысл существования Григорий Теплов Дискурс о постмодерне (аксиологический аспект) Понятие геополитики в истории философии Философские взгляды канта Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму пр Гипотетические императивы Категорический императив

Подобный материал:

• Состоится региональная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы управления, 51.5kb.
• Программа конференции VII всеукраинская конференция "Интернет-Бизнес' 2008", 41.29kb.
• Тенденции формирования социальной структуры российского общества на современном этапе, 447.36kb.
• Международная научно-практическая конференция "Актуальное состояние, проблемы и перспективы, 741.65kb.
• Модуль Социальная психология как наука, 415.34kb.
• I международная научно-практическая Интернет-конференция «Проблемы формирования новой, 134.38kb.
• Палаты России «Аудит России на современном этапе. Проблемы и решения», 83.06kb.
• Международная студенческая научно-практическая Интернет-конференция «Актуальные проблемы, 172.34kb.
• Международная научно-практическая конференция «Проблемы и перспективы образования, 65.77kb.
• Информационное письмо Всеукраинская общественная организация, 58.06kb.

ІСТОРИЧНА СВІДОМІСТЬ ТА ІСТОРИЧНЕ ПІЗНАННЯ

Пізнання — процес цілеспрямованого, активного відображення дійсності в свідомості людини, зумовлений суспільно-історичною практикою людства. Він є предметом дослідження такого розділу філософії, як теорія пізнання

Теорія пізнання (гносеологія) — це розділ філософії, що вивчає природу пізнання, закономірності пізнавальної діяльності людини, її пізнавальні можливості та здібності; передумови, засоби та форми пізнання, а також відношення знання до дійсності, закони його функціонування та умови й критерії його істинності й достовірності.

Головним у теорії пізнання є питання про відношення знання про світ до власне світу, чи спроможна наша свідомість (мислення, відчуття, уявлення) давати адекватне відображення дійсності.

Вчення, що заперечує можливість достовірного пізнання сутності дійсності, дістало назву агностицизму. Помилковим є уявлення про агностицизм як про вчення, що заперечує пізнання взагалі. Агностики вважають, що пізнання можливе лише як знання про явища (Кант) або про власні відчуття (Юм). Головною ознакою агностицизму є заперечення можливості пізнання саме сутності дійсності, яка прихована видимістю.

Процес пізнання, будучи процесом активного творчого відтворення дійсності у свідомості людини в результаті її діяльного предметно-практичного відношення до світу можливий лише при взаємодії людини з явищами дійсності. Цей процес у гносеології осмислюється через категорії "суб'єкт" та "об'єкт". Протилежностями, через взаємодію яких реалізується процес пізнання, є не свідомість і не знання саме по собі та зовнішній світ (матерія, природа), а суб'єкт як носій свідомості і знання та об'єкт як те, на що спрямована пізнавальна діяльність суб'єкта.

Суб'єкт пізнання, згідно з сучасною філософією, — це реальна людина, суспільна істота, наділена свідомістю, насамперед у таких її проявах, як мислення, чуття, розум, воля, яка засвоїла історично вироблені людством форми та методи пізнавальної діяльності і тим самим розвинула свої пізнавальні здібності і оволоділа історично конкретними здатностями до цілеспрямованої пізнавальної діяльності.

Суб'єкт пізнання визначається і як суспільство в цілому, яке має певний спосіб матеріального та духовного виробництва, певний історичний рівень розвитку культури та науки. Проте слід мати на увазі, що суспільство не має надлюдських, над індивідуальних органів пізнання.

Суспільство виступає суб'єктом пізнання опосередковано, через пізнавальну діяльність окремих людей, але люди формуються як суб'єкти пізнання лише в їхній спільній діяльності, зумовленій певною системою суспільних відносин, формами спілкування, певним рівнем розвитку суспільного виробництва, культури та самого пізнання. Суб'єктом пізнання є людина не як біологічна істота, а як продукт суспільно-історичної практики і пов'язана з усією сукупністю суспільно-історичних умов та відносин шляхом засвоєння надбань матеріальної та духовної культури суспільства. Кожна людина реалізує себе в пізнанні як суспільна істота, оскільки всі пізнавальні здібності і можливості, вся пізнавальна діяльність у своїх суттєвих проявах реалізується лише в суспільстві і через суспільство.

Суб'єкт пізнання, таким чином, — це людина, яка включена в суспільне життя, в суспільні зв'язки та відносини, яка використовує суспільно-вироблені форми, способи, методи практичної та пізнавальної діяльності, як матеріальні (знаряддя праці, прилади, експериментальні установки і т.п.), так і духовні (категорії, логічні форми та правила мислення, зміст мови, правила її структурної побудови та вживання); це людина, яка діяльно здійснює перехід від незнання до знання, від неповного знання до більш повного і точного, нарощуючи суспільне необхідне нове знання про дійсність.

Об'єкт пізнання — це те, на що спрямовується на основі практики пізнавальна діяльність суб'єкта. Об'єктом пізнання може бути в принципі вся дійсність, але лише в тій мірі, в якій вона увійшла в сферу діяльності суб'єкта. Поняття "об'єкт" та "об'єктивна реальність" пов'язані між собою, але не тотожні за своїм змістом. Об'єктом є не вся об'єктивна реальність, а лише та її частина, що вже введена в практику людства і становить коло його пізнавальних інтересів.

Об'єктом пізнання виступають не лише явища природи, а й суспільства, і сама людина, і відносини між людьми, їхні взаємини, а також свідомість, пам'ять, воля, почуття, духовна діяльність взагалі, в усій поліфонії її проявів. Пізнання може бути спрямованим на дослідження не лише об'єктивного світу, й ідеальних об'єктів, наприклад, числа, площини і т.п. в математиці, абсолютно чорного тіла, ідеального газу, рівномірно-прямолінійного руху в фізиці, тієї чи іншої суспільно-економічної формації в суспільствознавстві і т.д.

Історична свідомість - одна з категорій історичної науки, дослідження якої розпочалося за радянських часів у 60х pp. і яка характеризує процес визрівання та самоусвідомлення суспільством своєї суті, свого «Я»; одна з форм суспільної свідомості, що дає змогу людству осмислено відтворювати, реконструювати свій поступальний рух у часі; раціональний досвід, накопичений людством у процесі його соціально свідомої природо-перетворювальної діяльності, найвища духовна й етична цінність людини. Історична свідомість людства формувалася одночасно з його розвитком. Пізнання людиною світу, що її оточує, як уже доведено наукою, розпочалося з розгадки його генезису. Звідси - створення універсального міфу про походження буття, покликаного орієнтувати первісну людину в коловороті природи, включеною в який вона дедалі очевидніше себе відчувала і усвідомлювала.

Фантастичні образи богів і напівбогів, на які натрапляємо в міфах і народних легендах, наскельних написах, в історичному епосі, свідчать радше про інстинктивний, ніж усвідомлений страх людини перед плином часу, а отже, й історії. Це був стихійний, міфологічний рівень розвитку історичної свідомості. Ця стихійність характеризується браком чітко сформульованих правил опису подій, критеріїв розрізнення дійсного й вигаданого (міфологічного), установок на фіксацію послідовності, зв'язку й детермінованості подій і ситуацій, що мали місце в минулому, чіткої хронології, розуміння причинної залежності подій тощо. Такий рівень сприйняття й розуміння навколишньої реальності був притаманний міфологічній свідомості.

На пізнішому етапі розвитку людства, коли було накопичено достатньо духовних цінностей, постає необхідність осмислення не лише самої об'єктивної реальності, а й знання про неї, тобто усвідомленої свідомості. Настає «свідомий» етап у розвитку історичної свідомісті. Від моменту виникнення «мистецтва історіописання» і дотепер ця форма свідомості набула значення наявності в історика гносеологічної установки з вихідного для нього питання: про важливе й другорядне у предметі вивчення; про відношення історичної пам'яті до дійсності, яка в ній відображена, тобто зрештою йдеться про концепцію істини в історичних працях.

Ця концепція пройшла у своєму розвитку низку послідовних ступенів - міфологічний, класичний, християнський, або біблійний, нового часу, позитивістський і цивілізаційний. На кожному із них історична свідомість опосередковувала зв'язок між теоретичним мисленням певної епохи і панівним типом історіографії. Внаслідок цього історична свідомість є водночас і виміром типу культури і фактом історіографії, і, що найголовніше, - фактом самої історії. Образно кажучи, історична свідомість - це духовний місток, перекинутий через прірву віків, який веде людину з минулого в майбутнє.


Носова Т.И., асп., Донецк, ДонНУЭТ


БЫТИЕ КАК СМЫСЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ


Смысл жи́зни, смысл бытия́— ссылка скрыта и ссылка скрыта проблема, имеющая отношение к определению конечной цели ссылка скрыта, предназначения человечества, ссылка скрыта как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Понятие «бытие» фиксирует аспект существования ссылка скрыта в отличие от его ссылка скрыта. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?».

Понятие бытия в русский философский язык вводит ссылка скрыта в ссылка скрыта как перевод латинского термина «ens». Существование — (от ссылка скрыта exsisto - букв. выступать, появляться) - ссылка скрыта всякого ссылка скрыта, в отличие от другого его аспекта ссылка скрыта. В отличие от термина «ссылка скрыта», термин «существование», как правило, выражает только аспект сущего, тогда как термин «ссылка скрыта» употребляют также в значении «всё существующее», «мир как целое». Особое место занимает вопрос существования (ссылка скрыта) человека. Экзистенция - центральная категория ссылка скрыта (ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта и др.), обозначающая, прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Так, согласно Хайдеггеру такое существование - ссылка скрыта - относится к особому сущему - ссылка скрыта - и должно рассматриваться в особой экзистенциальной ссылка скрыта, в отличие от категориальной аналитики, применимой для других сущих.

Философия выделяет три основные структурные части бытия: материальное бытие; идеальное бытие; человеческое бытие.

С древнейших времен – до XIX века. Особенность понятия материи основано на том, что и философское и естественное понимание было одинаково. Под материей понималось какое – то вещество. Представители: Фалес, Гераклит, Демокрит, Платон. С 19 века с развитием физики. Оказалось, что понятия материи не только вещество, но и с такими же признаками, что и у энергии, заряд. XX – XXI век. В это время представления о материальном бытии стало ещё более сложным, так как вещество сегодня представляется, как нечто способное существовать не только в форме жидкости, газа и твердого вещества, также оно может существовать в виде плазмы, т.е. бесструктурное. Меняется и представление о поле. Оно может быть не только гравитационным, а ещё электромагнитным и радиационным, также существует и информационное поле. В связи с этим философия перешла к более отвлеченному, абстрактному, обобщенному определению материи.

Существование традиционно противопоставляется ссылка скрыта. Сущность начиная, как минимум, с эпохи ссылка скрыта, исследуется научными дисциплинами. Наука пытается открыть сущность или ссылка скрыта. Особенно в этом преуспела ссылка скрыта, для которой не так важно конкретное существование чего-либо, как возможности оперировать с сущностями. Вместе с тем, существование предполагает не отстранённый, абстрагированный взгляд на сущности, но делает акцент на их реальности. Таким образом, получается разрыв между абстрактными сущностями и экзистенциальной реальностью - существованием.

«Метафизик» Парменид считает бытие вечным и неизменным единством, а противостоящее ему подвижное многообразие считает небытием. С точностью до наоборот понимает, как известно, бытие «диалектик» Гераклит.

По-своему решает антиномии «бытия» Платон в своём учении об «идеях» - сущностях, отражением которых является всё многообразие вещественного мира. Это решение впервые объединяет идеальное и реальное бытие в одно целое.

Аристотель отвергает учение Платона об идеях как общих сущностях -эталонах, существующих до предметов материального мира (стоящих "позади" реального бытия, как сказал бы Гартман). Но его собственные представления о сущности противоречивы: сущность у него и самостоятельна, единична (конкретна) и – одновременно – выступает, как нечто общее, целое (абстрактное).

Энтелехия Аристотеля - это первое название активного начала Природы - название идеи, с помощью которой можно объяснить в этом мире практически всё. Что стоит за этим "активным началом", человечество пытается понять до сих пор.

Центральным моментом метафизики Ньютона было абсолютное пространство – Сенсориум, чувствилище Бога. Если сделать ещё шажок, Сенсориум у Ньютона – это орган, с помощью которого его Бог – идеальное Бытие – сообщается с миром – реальным бытием. Другими словами – абсолютное пространство – это область пересечения идеального и реального бытия, и поэтому должно быть наделено одновременно качествами и того и другого.

Лейбниц считает идеальное бытие – это мир психически деятельных субстанций, монад, связанных между собой «предустановленной гармонией». Его реальное бытие – мир чувственный - несовершенное выражение истинного мира монад. И здесь он очень близок к Платону с его миром идей и их «тенями», хотя в одном («предустановленная гармония») его идеи перекликаются с идеей Аристотеля об энтелехии.

Декарт представлял мироздание как машину, вернее, гигантскую систему тонко сконструированных машин. Но «механизированное» мироздание – это ещё не бытие, даже не реальность, ибо реальность одушевлена жизнью. Понимая это, Декарт в дополнение к телесной субстанции (материи), атрибутом которой является протяжённость, развёрнутость в пространстве, вводит мыслящую субстанцию (ум) – в отличие от материи неделимую, ибо непротяжённость – её главный атрибут.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Бытие является предельно широкой категорией из всех других категорий, и следовательно возникают трудности при его определении, так как определяемое любое нами понятие сведено его к родовому.

У бытия нет родового понятия. И обычное определение невозможно. Прием сопоставления данного понятия с равновеликими, либо прием противопоставления таким же равновеликим. Указываются отличительные или сходные признаки. Бытие противоположно небытию, бытие структурно, дискретно, многокачественно. А небытие бесструктурно, однокачественно.

Новое определение: Материя - есть объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания.

Вещь и идея находятся рядом, но даже эта связь совсем не является свидетельством тождественности, однокачественности вещей идей.

Идеальному же бытию не свойственно являться, быть фактом: оно лишено временного, действительного, опытного характера (Н. Гартман). Поэтому оно не только едино, но и единственно, а, отсюда, - неизменно, вечно. Другими словами, идеальное бытие – вне материи, вне времени и пространства, но это особое «вне». Именно идеальное бытие "находится позади" реального бытия, именно ему отказывает Николай Гартман в самой возможности определения. Именно за эти "вне" и "позади" его иногда называют небытием.

Признаки идеального бытия противоположны материальному. Это состоит в его не материальности, в его не вещественности. Это нечто иное, чем материальное бытие.

Идеальное бытие в отличие от материального воспринимается человеком с помощью его чувств, а только рационально, разумом.

Хотя идеальное противоположно материальному, тем не менее, идеальное тесно связано с материальным. Существует рядом с ним, Все вещи существуют вместе со словами. Природа существует вместе с созданной человеком её идеальной моделью.

Все это возникает в силу двух факторов:

1. Существованию человека с его мозгом.

2. Существованию материального мира.

Идеальное для человек не самоцель, а лишь средство для активного преобразования природы, общества. Это свойство идеального бытия может иметь для человека и природы и положительный и отрицательный результат.

Все что создано людьми (современная цивилизация) все это результат именно активности бытия. Одновременно человек преображает и свой внутренний мир, душу, психику.

Мир идеального прошел преобразование; душа человека тоже прошла длительный путь развития и приобрела сложную структуру. Человек - является высшим этапом эволюции, окружающего нас мира в целом. Природа наделила это существо огромными возможностями и немалым потенциалом для воплощения их.   Способность человека мыслить разумно - является огромным достижением в развитии.

Вопрос о смысле человеческого бытия возникает, потому что, каким бы ни был человек, что бы он не делал, он все равно умирает. Но люди живут по-разному. Одни легко, не напрягаясь, не следуя высоким идеалам и принципам. Другие всю свою жизнь самоотверженно трудятся, свято соблюдают высокие идеалы и принципы, рискуя здоровьем, а то и жизнью. Но финал у всех одинаков. Поэтому возникает ссылка скрыта – зачем напрягаться, ставить высокие цели, соблюдать принципы – живи просто и в свое удовольствие.

Но это явно не соответствует степени сложности и степени совершенства человека, который способен достичь высокого. А иначе жизнь не будет достойной. И тем не менее смерть настойчиво все, отнимая, обессмысливает. Поэтому вопрос ради чего мы живем, какой смысл нашей жизни?

Есть два пути поиска  ответа на этот вопрос.  Первый путь – это поиски смысла жизни в пределах самой жизни в удовольствиях, власти, богатстве, славе, почете  т.д. Но это обессмысливается, поскольку человек умрет и ничего этого не будет. А вдобавок вся жизнь лишь одно мгновение.

Второй путь – это поиски смысла жизни с помощью ссылка скрыта противоположного смерти. Этим понятием является ссылка скрыта бессмертия. Живя человек должен достичь бессмертия. И в этом смысл его жизни. Но бессмертие понимается по-разному. Есть религиозно-идеалистическое понимание бессмертия. Есть варианты материалистического понимания бессмертия. К последним можно отнести следующие: достижение личного биологического бессмертия; обретение бессмертия в детях и потомках; бессмертия всего человеческого рода; добрые дела и добрая память о человеке.

Как показала вся история человечества, человек не может жить, не соотнося себя с миром (бытием в целом), не определив своё место в этом мире. И соотнесение это началось ещё с досократиков, а может быть и раньше.

"Человек - это мир человека, государство, общество", - писал К. Маркс. Общественное бытие человека - это бытие совместно с другими представителями рода "человек", бытие среди других, для себя бытие через других, бытие в себе и для себя. Общество - это поле взаимодействия, в котором человек относясь к другому видит в нем и свое "я". Человек - существо общественное. Поэтому все его многочисленные проявления бытия - биологическое, духовное, все его отношения к окружающему миру - обретают свою значимость и смысл, а, следовательно, и прерогативы своего бытия, если они соответствуют таким фундаментальным нормам общественного бытия как право, истина, справедливость, красота. Стержнем общественного бытия, его субстанцией является человеческая деятельность. Общественные отношения - это социальная форма общественного бытия. Единство деятельности и общественных отношений образуют способ общественного бытия человека. Как не бывает деятельности вне общественных отношений, также не бывает общественных отношений вне деятельности. Общественные отношения деятельностны, а деятельность всегда и исключительно социальная деятельность.

Так же в искусствоведении и эстетике активно стали использовать термин «виртуальная реальность». Творческое состояние наделяется статусом виртуального события. Выдвигается концепция, что в момент творчества психика человека, переживая и отражая реальную жизнь, одновременно создает новый мир, существующий как виртуальная реальность. Термин реальность происходит от позднелатинского «realis» - вещественный, действительный, он был введен схоластической философией.

Виртуальная реальность возникает при участии сознания, она не тождественна ему. Представляет собой единство материального и нематериального полюсов, не принадлежит всецело ни сфере материального мира, ни сфере субъективной реальности. Виртуальная реальность заключает в снятом виде объективное и субъективное начала, существует в пространстве диалога «между» объектом и субъектом, ее нет ни на одной стороне объекта, ни на стороне субъекта, взятых изолированно друг от друга.

Виртуальная картина мира – это система взглядов человека на мир и его место в этом мире сквозь «призму» компьютерных и сетевых технологий. И подобно любой картине мира – виртуальная имеет свою структуру. К ее структурным – компонентам относятся философский, естественнонаучный, психологический, социально-политический, экономический, эстетический и идеологический.

Виртуальное бытие является несколько иным, нежели бытие вещей. Виртуальное бытие, как понятие, в методологии науки и техники появилось сравнительно недавно и не имеет строгого определения. Метафорически можно понимать как «недобытие», «недород бытия» (С.С. Хоружий) и «бытие в небытии» (Р.А. Ярцев). Виртуальная реальность рождается и существует между…

Виртуальная реальность меняет представления о ценностях и идеалах, приобретая нравственно-этическое и аксиологическое звучание.

Бытие едино, монолитно, сводимо к какой – либо единице. Все категории бытия, которые прежней философией были "обесчеловечены", современная философия должна «очеловечить».

Человек может реагировать на исторические противоречия, устраняя их своей собственной деятельностью, но он не может устранить экзистенциальные противоречия, притом, что он может реагировать на них по-разному. Он может умиротворять свой ум утешительными и примирительными идеологиями. Он может пытаться бежать от своего внутреннего беспокойства, погружаясь без остатка в удовольствия или дела. Он может пытаться отменить свою свободу и превратить себя в инструмент внешних сил, топя в них свое Я. Но он остается неудовлетворенным, тревожным и беспокойным. Есть только одно решение проблемы: посмотреть в лицо истине, осознать свое полное одиночество и предоставленность самому себе во Вселенной, безразличной к судьбе человека, признать, что вне человека нет силы, способной за него разрешить его проблемы. Человек должен принять на себя ответственность за самого себя и признать, что только собственными силами он может придать смысл своей жизни. Но смысл не означает успокоенности: более того, тяга к успокоенности препятствует поиску смысла. Неуспокоенность является тем самым условием, которое побуждает человека раскрывать свои силы. Если он посмотрит в лицо истине без паники, то поймет, что в жизни нет иного смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, раскрывая свои силы, живя плодотворно; и только постоянная включенность, активность и настойчивость могут уберечь нас от неудачи в единственной стоящей перед нами задаче -- задаче полного развития наших сил в пределах, заданных законами нашего существования. Человек никогда не перестанет озадачиваться, хотеть знать и ставить новые вопросы. Только если он осознает человеческую ситуацию, дихотомии, присущие его существованию, и свою способность раскрыть свои силы, он будет в состоянии успешно решить эту свою задачу: быть самим собой и для себя, и достичь счастья путем полной реализации дара, составляющего его особенность,- дара разума, любви и плодотворного труда.


Озерова Т.Ю., асп., Донецк, ДонНУЭТ


ДИСКУРС О ПОСТМОДЕРНЕ (АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ)


Культурное пространство последних десятилетий XX – нач. XXI века, динамичные и противоречивые процессы его функционирования, вызывают вполне закономерный интерес у исследователей, относящихся к различным направлениям гуманитарного знания. Это связано, в первую очередь, со специфичность культурной парадигмы в которой находится современное общество. Последняя обусловлена глобализацией, экологическим кризисом, демографической ситуацией, угрозой терроризма и т.д. Процесс глобализации приводит к размыванию границ между государствами, культурами, идеологиями. Как результат развития информационных технологий, средств связи и техники происходит полная трансформация социального пространства и времени. Эти условия и обуславливают специфику эпохи постмодерна.

Несмотря на то, что существует огромное множество дефиниций сущности эпохи постмодерна, вопрос во многом остается открытым. Одной из актуальных проблем общества переходящего типа является аксиология. Наука, искусство, сферы масс-медиа и обыденного общения - все эти области культуры постмодерна пронизаны неким общим ощущением, нашедшим свое выражение в таких знаковых метафорах как «ризома» (Ж. Делёз, Ф. Гваттари) и «лабиринт» (У. Эко). Многослойное переплетение культурных стратегий, знаков и жестов, безграничные вариации интерпретаций в контексте актуализации гипертекстуальности культурного пространства, бесконечное рефлексирование в жанре игры - все эти черты постмодернистского мировосприятия тесно связаны с трансформационными процессами в аксиосфере культуры эпохи. По выражению Ю. Хабермаса, «культурные ценности трансцендируют фактический ход действий, они сгущаются и образуют исторические или биографические узлы ценностных ориентации» [12; 170].

Диалог ученых о статусе постмодерна представляет собой актуальную дискуссию, в ходе которой был предложен целый ряд трактовок этих феноменов [11]. Постмодерн трактуется как продолжение модерна – второй модерн [4; 2] и как отрицание модерна – «второе осевое время» [14; 32]; как неоархаика [10; 59] и как синтез традиционной культуры с культурой модерна [7]. Многообразие вариаций постмодерна представляют собой не только разнообразие интерпретаций, но и также варианты того, чем может оказаться постмодерн в исторической перспективе. Современное состояние может рассматриваться как, своего рода, точка бифуркации социального и духовного развития, перспективы выхода из которой во многом зависят от доминирующей модели интерпретации происходящего.

Культура постмодерна преимущественно негативно оценивается представителями уже сложившихся аксиологических систем, для которых постмодерн представляет собой разложение всех существующих ранее ценностей и регулятивных механизмов морали [1]. В то же время интеллектуальная критика этических учений эпохи модерна [8], а также всей классической культуры, основанной на метанаррациях, определенно указывает на непригодность, как модерных, так и традиционных ценностей для решения принципиально новых моральных проблем, с которыми столкнулось современное общество. В частности, существование «открытых проблем» прикладной этики во многом связано с невозможностью однозначно разрешить их на базе классических нарративных практик.

На этом фоне постепенно очерчивается аксиология обществ постмодерна, которую можно реконструировать как самостоятельную систему со специфическим способом регулятивной деятельности и нормативно-ценностной структурой. Отличия аксиологии эпохи постмодерна от предыдущих связаны с формированием новых субъектов морали, а следовательно – нового типа моральной регуляции, что приводит и к изменению нормативно-ценностной структуры сознания. В процессе возникновения новых нравственных понятий, прежняя их квинтэссенция не столько распадается, сколько изменяет свое сущностно-содержательное наполнение, структуру и статус.

Общая аксиологическая ориентация постмодерна иногда характеризуется как постматериализм или постутилитаризм. Некоторые ученые склонны к большему максимализму, говоря о возможности актуализации аксиологии традиционалистичной направленности. К примеру, Вейз Д.Э. настроен достаточно радикально: «…закат модернизма и начало века постмодернизма могут предвещать возрождение ортодоксального христианства» [6]. Согласно одной из версий, постмодерн действительно может обернуться расцветом фундаментализма разного рода, в том числе нравственного традиционализма. Хотя с большей вероятностью традиционные нормы и принципы продолжат свое функционирование в новом ценностном контексте. В частности, коллективизм и индивидуализм, которые выступали как альтернативные нравственные принципы, образовали теперь непротиворечивый поведенческий комплекс.

Очевидно, что для анализа любой исторической эпохи категория ценности является краеугольным камнем исследования, поскольку ценности являются мерой ограничения и определения характера человеческой деятельности, такими образованиями в смысловом поле субъективности, в которых незаметным образом растворены средства жизнедеятельности в виде совокупности мыслей, чувств и волевых актов. В случае с постмодерном, говорить о ценностях достаточно сложно, в силу специфики вмещающей его исторической ситуации, характеризующейся, по словам Ж. Бодрийара, «эпидемией», «диффузией», «разрастанием метастазов ценности», что «делает невозможным какое-либо исчисление и оценку» [3; 10-11].

Алгоритм функционирования постмодернистского культурного пространства не может быть представлен с позиций классической нововременной парадигмы, отсутствие гомогенности, абсолютизация дискретности — вот особенности эпохи, которая рассталась с большими идеологиями, претендующими на целостность.

Анализ общепринятых смыслов - это реакция на классическое мировоззрение с его «идейностью», абсолютной уверенностью в возможностях разума и незыблемости системы классических ценностей. В рамках дискурса о постмодерне сформировалось направление такой аксиологической ориентации, которая выводит на качественно новый уровень понимание смысла и ценности жизни как неоднозначных, нелинейно развивающихся процессов или феноменов сознания. Данное направление связано с постнеклассической наукой конца XX в. и философскими представлениями о многомерности человеческого сознания, несводимости его к рефлексируемой компоненте.

Таким образом, происходит трансформация смыслов отдельных фундаментальных ценностей. Например, если свобода автономного индивида модерна опиралась на его гарантированные экономические и политические права, то в постмодерне «постепенно осуществляется идеал свободы, основанной скорее на колебании, множественности» [5;с.10]. В первую очередь – это свобода потребления бесконечного многообразия, как товаров, так и символов культуры. «Свобода теперь означает, прежде всего, свободу выбора» [2; 34]. И если классический моральный выбор предполагал обоснование значимости избранной альтернативы с помощью ценностей, имевших в глазах субъекта объективный характер, то теперь нравственный выбор распространяется также на выбор самой системы нравственности, которой будет придерживаться личность в данной ситуации. Более того, значимость данной системы зависит от того, как часто она задействована в реальных поступках. Ответственность за моральный смысл происходящего целиком ложится на действующего индивида.

Аналогичные изменения происходят с такой категорией как патриотизм. Патриотическая ориентация, которая в той или иной форме была присуща как традиционному, так и модерному субъекту морали, казалось бы, должна была исчезнуть под влиянием космополитического образа жизни эпохи постмодерна. Однако глобализация привела, с одной стороны, к стандартизации некоторых аспектов социальной практики, а с другой – к усилению практически всех форм локальности. В результате патриотические чувства сместились от национального государства как объекта патриотизма к низовым сообществам, таких как территориальные или этнические.

Кроме того, космополитизм как общемировоззренческая установка не задает специфических норм нравственного поведения, но в его контексте принцип патриотизма изменяет свое содержательное наполнение. Прежде он, так или иначе, базировался на архетипе «свои–чужие» и предполагал обособление некой нравственной ниши в противовес внешнему пространству «зла», акцентировал неповторимость всего «своего», которую надлежало защищать от чуждого влияния.

Современный патриотизм предполагает способность сосуществовать с нравственными установками других культурных систем, проявлять толерантность, как на уровне личностей, так и на уровне сообществ. Теперь, в условиях открытости мира, задача патриота – обнаружить в своей нравственной культуре такие феномены, которые можно было бы предложить мировому сообществу в качестве общечеловечески значимых. Так С.С. Хоружий рассматривает исихазм как неклассическую этику, которая «могла бы развиться в универсальную и общечеловеческую этику, при этом сохраняя свою опытную, не-доктринальную природу» [13; 97].

В гносеологическом плане доминирующим оказывается аксиологический плюрализм, смешение разных традиций и норм, сознательное изменение и трансформация предельных полюсов, задающих привычные ориентиры в жизни человека. Субъектом познавательного процесса и когнитивных практик выступает антропологический тип, на который ориентирован постмодерн - это интеллектуал, свободный от догмата культурных норм и традиций, осознающий их условность, абсолютно искренний по отношению к собственным природным инстинктам, ценящий потребление, в том числе потребление информации, владеющий правилами «языковой игры» и легко освобождающийся от них.

Царствование «литературного дискурса», восприятие мира как гипертекст, а культурного пространства как поля для «языковых игр» - таков нарративный постулат современной онтологии. В фокусе эпохи информационный потенциал говорящего и пишущего.

Мир открывается человеку лишь в виде историй, рассказов о нем, в чем неизбежно присутствует элемент виртуального. Нарратив как некий ансамбль лингвистических и психологических структур, передаваемых культурно-исторически и выполняющий легитимизирующую функцию, лежит в основании любого ментального типа, в постмодерне его характерная черта - дробность, отсутствие метанарративов как тотальных дискурсов.

После тысячелетней монологической христианской культуры, построенной на незыблемых ценностях, культура постмодерна являют собой гиперпроблему - позиционирования личностного и национального, эстетического и этического, конфессионального и мировоззренческого, ибо при отсутствии четких критериев это затруднительно.

В духовном смысле — это завершение рационалистического цикла, начавшегося в Эпоху Возрождения, нынешний этап - кризис рационализма. Поскольку рационализм - явление более присущее западной культуре, можно было бы говорить о локальном западном кризисе, но Запад задает алгоритм развития мировых культурно цивилизационных процессов, поэтому тождество неизбежно.

Кроме кризиса общекультурных ценностей можно говорить о кризисе в сфере межчеловеческих отношений, взаимодействия личности и общества, граждан и государства. Сторонники биологизаторского подхода к культуре уподобляют процессы, происходящие в современном обществе, алгоритму развития живого организма.

Подобно тому, как параметры генетического кода плотно защищены, а их нарушения сверхсильными воздействиями чреваты негативными мутациями и гибелью организма, так же существуют фундаментальные коды культуры, которые воплощают основополагающие ценности, нормы общежития, фиксируют основные параметры человеческой природы. Эти аксио-логемы выполняют ключевую функцию управления и регуляции в поддержании целостности, жизнеспособности социальной самоорганизующейся системы, их резкое нарушение неизбежно влечет распад, хаос, необратимую деградацию.


Список литературы:

1. Бауман З. Индивидуализированное общество / З. Бауман. – М., 2002.
   
2. Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества / З. Бауман. – М., 2004.
   
3. Бодрийар Ж. Прозрачность зла / Пер. с франц. А. Любарской, Е. Марковской. — М.: Добросвет, 2000.
   
4. Beck U. World at risk: the new task of critical theory / Ulrich Beck // Development and society. – 2008. – Vol. 37. – № 1. – p. 1–21.
   
5. Ваттимо Дж. Прозрачное общество / Дж. Ваттимо. – М., 2002.
   
6. Вейс Д.Э. Времена постмодерна / Д.Э. Вейз. – [Б. м.], 2002.
   
7. Козловский В.В. Модернизация: от равенства к свободе. – СПб.: СПбГУ, 1995.
   
8. Макинтайр А. После добродетели / А. Макинтайр. – М., 2000;
   
9. Мальковская, И.А. Глобализация как социальная трансформация / И.А. Мальковская. – М., 2002.
   
10. Неклесса А.И. Постсовременный мир в новой системе координат / А.И. Неклесса //Глобальное сообщество: новая система координат. – СПб., 2000. – С. 11–78.
    
11. Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола») // Вопр. философии. – 1993. – № 3. – С. 3–16.
    
12. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. — СПб.: Наука, 2000. 379 с.
    
13. Хоружий С.С. Кризис европейской классической этики в антропологической перспективе // Этика науки. – М., 2007. – С. 85–97.
    
14. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика? / А.Е. Чучин-Русов // Вопр. философии. – 1999. – № 4. – С. 24–41.
    

Погромский А.В., Никитин Л.Н., д. филос. н., проф., Донецк, ДонНУЭТ


ПОНЯТИЕ ГЕОПОЛИТИКИ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Геополитика - концепция, обосновывающая влияние физико- географических закономерностей на политику государств, объективные факторы определяющие соперничество государств, причины образования блоков и союзов, природу национальных интересов.

Впервые геополитические идеи были высказаны мыслителями Античности. Философы рассматривали географическую составляющую социальных процессов. Например, Парменид (еще в VI в. до н.э.) говорил о пяти температурных зонах или поясах Земли.

Государственный и общественный строй (или их сочетание, так как в ту эпоху мыслители не видели особых различий между государством и обществом; между социальной и политической сферами жизни), утверждали они, обладают своими особенностями. Анализируя взгляды Парменида, Аристотель обращал внимание на превосходство срединной зоны, заселенной греками.

Геополитические идеи древнегреческих мыслителей имели в основном практико-ориентированный характер и основывались на эмпирических фактах

известных в тот период зарождения науки. В частности, тот же Аристотель в сочинении «Политика» пишет о геополитических (их так можно назвать с позиций современной науки) достоинствах острова Крит, которые позволили ему занимать доминирующее положение в регионе. Аристотель, изучая это островное государство, отмечает выгодное его расположение, позволяющее, с одной стороны, контролировать транспортные и торговые потоки в Эгейском море (что ставит греческие колонии в зависимое положение), а с другой, отделенное морскими просторами от мощных врагов.

В Средние века античные идеи были сохранены и развиты арабскими учеными, среди которых наибольшую известность получили труды Ибн Хальдуна (жившего в 1332-1406 гг.). Он предложил идею исторических циклов, суть которых сводилась к миграции кочевых народов и захвату ими стран с оседлым населением. Исторический цикл завершается, когда создавшие на захваченных территориях империю кочевники утрачивают свои физические и моральные преимущества и окончательно «оседают» на одном месте.

В эпоху Просвещения и Нового времени географическая парадигма в сфере изучения социальных и политических процессов еще больше закрепилась в гуманитарной сфере, благодаря работам Ж.Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Ш. Монтескье, Д. Дидро и др. Своего апогея достигает географический детерминизм по отношению к социально-политической реальности в известном изречении Монтескье: «Власть климата есть первейшая власть на земле» Однако, уже вскоре, на рубеже XVIII - XIX вв. среди геополитических идей появляются принципиально новые концепции - основанные на критике географического детерминизма.

Например, Г. Гегель, в своей работе «Географическая основа всемирной истории» настаивал на важности не только географических и климатических факторов в социальной ральности, но и призывал рассматривать социокультурные (ценностные, идентификационные, ментальные, нравственные и пр.) характеристики, присущие разным народам, независимо от географического места их проживания.

Геополитические идеи и концепции в тот период носили в основном фрагментированный и описательный характер. Не имея под собой основательной теоретической базы, ученые опирались на эмпирический опыт, что подготовило обширную «базу данных» для развития геополитики в обособленную научную дисциплину в дальнейшем. Огромное значение имели работы немецкого географа Ф. Ратцеля. В своей работе «Политическая география» Ф. Ратцель выдвигает ряд понятий, которые и сегодня широко используются в науке: «жизненная сфера», «жизненное пространство», «жизненная энергия». В этой и более поздней работе «О законах пространственного роста государств» Ратцель первым пришел к выводу, что пространство есть наиболее важный политико-географический фактор.

Главным, что отличало его концепцию от других, было убеждение, что пространство - это не просто территория, занимаемая государством и являющаяся одним из атрибутов его силы.

Пространство - само есть политическая сила. Пространство в концепции Ратцеля есть более широкое по своему объему понятие, чем физико-географическое явление. Оно представляет собой те природные рамки, в которых происходит экспансия народов.

Огромный вклад в становление классической геополитики внёс Р. Челлен. Рассматривая каждое конкретное государство как живой организм, он полагал, что государство есть цель сама в себе, а не только организация, служащая целям улучшения благосостояния своих граждан. Челлен наделил государства по инстинктом к самосохранению, тенденциям к росту, стремлением к власти.

Несмотря на появление новых подходов к геополитике, на современном этапе важнейшее место продолжают занимать традиционные подходы, имеющие, в первую очередь, практикоориентированную направленность, которые, однако, претерпели определённую эволюцию, в связи с событиями объективной реальности: окончанием «холодной войны», ускорением наднациональной интеграции (прежде всего в границах Европейского союза), и глобализации.


Пономаренко А.А., Сакун А.В., к. филос. н., доц., Донецк, ДонНУЭТ


ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ КАНТА


Иммануи́л Кант — немецкий ссылка скрыта, родоначальник ссылка скрыта, стоящий на грани эпох ссылка скрыта и ссылка скрыта.

В учении Канта нет места вере, замещающей знание, восполняющей его недостаточность в системе человеческой ориентации, и в этом смысле Кант является противником фидеизма. Он подвергает критике все виды веры, проистекающие из потребности уменьшить неопределенность окружающего мира и снять ощущение негарантированности человеческой жизни.

Кант был искренним христианином, непримиримо относившимся к атеизму. И в то же время он без всяких оговорок должен быть призван одним из критиков и разрушителей религиозного мировоззрения. Кант разрушал религию не как противник, а как серьезный и искренний приверженец, предъявивший религиозному сознанию непосильные для него нравственные требования, выступивший со страстной защитой такого бога, вера в которого не ограничивала бы свободу человека и не отнимала у него его моральное достоинство.

Кант прошёл в своем философском развитии два этапа: «докритический» и «критический» (Эти термины определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год. Основу всех этих работ составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях»).

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом, т.е. наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле, а, скорее наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный ссылка скрыта схематизм.

Описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задается вопросом возможности чистого применения ссылка скрыта (рассудок, согласно Канту - низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна ссылка скрыта?».

Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.

Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача человеку, заботящемуся о своем здоровье).

Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели (например, требование честности):

• "поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом";
  
• "поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству";
  
• "принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы": следует "совершать все, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы".
  

Этическое учение Канта развито в «ссылка скрыта». Этика Канта основана на принципе «как если бы». ссылка скрыта и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были. Практический разум — это ссылка скрыта, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные ссылка скрыта) и ссылка скрыта (общезначимые правила). Императивы - об этом уже говорилось - могут быть двух видов: категорические и гипотетические. ссылка скрыта требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны (целесообразны). Существуют следующие (несколько упрощённые по сравнению с кантовскими) формулировки категорического императива:

• «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
  
• «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству».
  

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

• человек как явление;
  
• человек как вещь в себе.
  

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «ссылка скрыта практического разума».