Пятая. Завет, которого нет

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6
берегись, чтобы [не обольстилось сердце твое и] не забыл ты Господа».

Голос плоти предлагает все блага мирские как награду за служение себе. На что Иисус замечает следующее: «Именно тогда, когда вся мыслимая и немыслимая плотская похоть уже удовлетворена, когда все мирские желания удовлетворены, то, наоборот, необходимо особенно усердно работать не на плоть, а на Бога, т.е. на дух. Наверное, в какое-то другое время, этот ответ показался бы тоже странным. Однако, мне кажется, нам стоит оглянуться на те дела, что творятся сейчас в мире, и понять ответ Иисуса, будет уже не трудно. Вот так и хочется вспомнить известные слова из песни: «И никто не хочет и думать о том, пока «Титаник» плывёт». А Титаник-то буль-буль.

Итак, Искуситель удаляется. А Иисусу дух помогает перенести искушение и обрести силу Божию - разумение. Конечно, «чудесное» толкование представляет это место, как победу Иисуса над Диаволом. А на самом же деле, как оно в жизни-то и есть – победителя нет: голос плоти столь же уверен в своей победе, сколько и сам Иисус. Т.е. очевидной победы нет ни с той, ни с другой стороны; есть только выражение двух противоположных друг другу основ человеческого бытия. И возможность высказаться получила и та сторона, которую Иисус хотел бы отринуть, и та, которую он сам избрал.

Оба хода рассуждений поразительны тем, что все появившиеся впоследствии философские системы и системы морали в тот или иной исторический период представляют из себя ничто иное, как полный или частичный ход логики этого спора! В любом споре о смысле жизни, о религии, о Боге, наконец, в каждом случае внутренней борьбы отдельно взятого человека, будут обязательно и в точности повторены все доводы этого диалога Искусителя с Иисусом, или голоса плоти с голосом духа.

То, что мы называем «материализм», например, есть строгое следование всему рассуждению Искусителя; то, что мы называем «аскетизм» – всего лишь остановка на первом ответе Христа о том, что не хлебом единым жив человек. Т.е. аскетизм ради аскетизма попросту не отвечает на вопрос: «Зачем?», заданный голосом плоти, когда тот предложил Иисусу спрыгнуть с крыши храма.

Все рассуждение духа плоти несомненно и неотразимо, если стать на его точку зрения. Но и рассуждение Иисуса точно так же неотразимо, если стать на его точку зрения. Разница только в том, что рассуждение Иисуса включает в себя и рассуждение плоти, он понимает и признаёт его, и даже берет за основание собственного рассуждения, потому его мировоззрение является более полным. Рассуждение же плоти не включает в себя рассуждение Христа, а потому не понимает его доводов.

Непонимание духом плоти Христа начинается со второго вопроса. Искуситель говорит: «Если ты говоришь, что ты можешь быть жив без хлеба, необходимого для жизни, то ты можешь отречься и от всей своей плотской жизни, прямо отрицать ее и спокойно броситься с высоты». Иисус же отвечает так: отказываясь от хлеба, я не отказываюсь от Бога, но, бросаясь с высоты, отказываясь от жизни, я как раз отказываюсь от него, поскольку жизнь – это и есть проявление во мне, в моей плоти Бога. Не будь плоти, я не познал бы себя, а не познав себя, не познал бы Бога. Следовательно, отказываясь от жизни, сомневаясь в ней, я сомневаюсь и в Боге. И потому можно отказываться от всего во имя Бога, но не от жизни, потому что сама жизнь сына человеческого и есть проявление Замысла.

Но дух плоти этого понимать, конечно, не хочет и упрямо полагает свое рассуждение единственно верным и возможным: «Чудак, как это от хлеба, нужного для жизни, отказаться можно, а от самой жизни нельзя? Это, брателло, непоследовательно как-то. Если от жизни отказаться нельзя, то нельзя отказаться и от всего, что нужно для нее». И делает такой вывод: если не бросаешься с крыши и считаешь, что надо беречь себя, то надо беречь себя во всем и запасать хлеб.

Иисус, признавая логику рассуждения духа плоти, переносит спор в другое пространство ценностей. Он спрашивает себя: что такое во мне эта потребность соблюдать плоть – эта похоть и эта внутренняя борьба с ней? И сам же отвечает – это осознание жизни во мне. А осознание жизни - это проявление духа.

И это осознание жизни в себе есть настоящая свобода человека. Только в понимании своей сущности, человек может стать полностью свободным, отказавшись от голоса плоти. Этого голос плоти не понимает. Он, собственно, вообще не понимает, что это такое – свобода. А потому он и говорит: работай на меня.

Ох, жаль братцы-американцы этого не слышат, батрачащие по 12 часов в сутки, на чужого дядю-паразита, погрязшие в совершенно бессмысленной работе по наращиванию уровня продаж в бесконечность, в надежде выплатить когда-нибудь свои бесконечные кредиты на удовлетворение бесконечных же хотелок того самого голоса плоти.

Иисус ведь говорит нам о том, что голос плоти – это рабство. И предлагает альтернативу – следовать голосу духа, который можно осознать через разумение мироздания и его законов. Ведь даже само понятие Бога и все взаимоотношения человека и Бога, выработаны этим самым путем разумения! Жизнь познаёт сама себя и в этом есть отражение Бога.

Тем самым, Иисус даёт нам понимание собственной свободы и альтернативу жизни плотской. Истинная жизнь сына человеческого видится происходящей из иного источника, нежели плоть, жизнь происходит не от плоти, а от чего-то другого – не плотского. Значит, жизнь не погибает со смертью плоти. И в этом есть суть вечности жизни, ибо она не привязана к смертной плоти.

Теперь нам может быть понятно изречение апостола Иоанна, открывающее его евангелие, о том, что разумение явилось в разных людях, хотя некоторые его не принимали в себя. Но все, кто поняли его, обрели возможность стать сынами Бога. Так как они родились не от кровей и от похоти плоти, а от Бога.

Дух человеческий – это тот самый голос Бога, если хотите, то самое неплотское начало, которое делает человека человеком. Но не все люди готовы принять духа, ибо они рабы голоса плоти, а потому нет в них и жизни вечной.

Так, перед нами открывается книга, наделённая простотой и разумностью, происходящими от тонкой и глубокой работы над философским основанием учения. И это ли не слово Учителя?

Теперь становится понятной суть очень многих вещей. Например, покаяние. По учению Христа для нераскаявшегося не будет никакого после вообще. Раскаяние – это позитивный результат борьбы духа и плоти. Раскаяние – это доказательство присутствия разумения, а в конечном счёте Бога в человеке.

Раскаяние – это подтверждение того, что в человеке есть разумение собственное, а не приписанное внешним плотским законом. И если человек не раскаивается, значит, он не слышит иного голоса, кроме голоса плоти, значит, в нём нет духа Божьего. Все мы люди и совершаем много неразумного под влиянием животных своих инстинктов, и голос плоти есть у каждого, поэтому если нет раскаяния, значит, нет и духа. Раскаяние может прийти только через осознание своего животного начала чуждым для истинной жизни духа. И когда происходит уразумение этого факта, человек сам жаждет раскаяния. Он не просто кается в грехах своей плоти, он как бы даёт себе зарок, чтобы не совершать их более вновь. Раскаяние - это акт разума, а не закона.

Когда священник выписывает прихожанину рецепт на покаяние, прочти, мол, «Авве Мария» тышшу разов, то он просто обрекает человека на смерть духа. Тот останется невеждой и не постигнет самую свою суть. Он будет каждый раз, как грешит, совершать набор непонятных действий, не вдаваясь в их значение и заглушая тем самым голос духа. Особенно эта бессмысленность обрядности очевидна в церкви католической, где даже кабинки введены, чтобы человеку не испытывать даже малого смущения.

В церкви православной, куда как более близкой к исходнику в силу своего консерватизма, всё иначе. Покаяние осуществляется практически прилюдно и стыд в нормальном человеке в этот момент усиливается. Но всё равно есть недостаток, такое покаяние происходит директивным, списочным способом: это плохо, это нельзя – покайся. А почему плохо? Никто не знает. Так написано в методичке. А человек сам должен осознавать, что плохо, а что нет. Если кающийся не знает, в чём он раскаивается – он проклят.

Суть покаяния как раз в том, что человек чётко разумеет сам для себя, как глупо и неверно он поступил. Он об этом сожалеет сам, на основании собственного же разумения. Если же внутреннего сожаления нет, то нет и покаяния, значит, нет борьбы, той самой борьбы, которую ведёт Иисус в пустыне – с самим собой. Не священник человеку, а человек, покаявшись прилюдно, сам себе прощает грех, чтобы больше его не совершить никогда: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мф. 9:6). И вот это уже весьма логично и понятно любому школьнику. Как и должно быть в проповеди истинного Учителя.

Самое поразительное, что эту историю мы все знаем с самого раннего детства - сказка о Колобке! Спор плоти и духа - это ведь путь Колобка, только как бы наоборот. Иисус стоит на позициях духа, а Колобок на позиции плоти. И ведь что первое делает наш круглый и румяный материалист - уходит от Создателей своих! Конечно, далее ждут героя испытания. Волка и Медведя Колобок смог избежать, но в конце его всё равно ждёт Лиса со своей неколебимой логикой Искусителя, и не остаётся Колобку ничего иного, кроме как быть съеденным.





Теперь давайте попробуем с позиций собственного разумения, протестировать философию Иисуса хотя бы умозрительно. Начнём, например, с добра и зла. Давно известно, что любые понятия имеют смысл только тогда, когда обладают мерой. Вот, к примеру, добро и зло являются бессмысленными понятиями, поскольку меру для них никто не вводил. Слово же Учителя позволяет нам эту меру ввести!

Что есть зло? С точки зрения духа – это следование голосу плоти. Но этого маловато для замеров. Что является последствием безоговорочного следования голосу плоти? Утрата духовности и как следствие разумения. И что будет результатом? Результатом будет удовлетворение той самой похоти, которая в текущий момент в человеке доминирует.

Тогда добро должно работать полностью наоборот. Сначала потрудись на духовном поприще, т.е. соверши усилие - откажись сегодня от плотского и сиюминутного - и уже в будущем получишь всё то, что полагается. Говорят, правда, что добро наказуемо, но всегда забывают при этом, для чего оно, собственно, творится. Для себя люди добро делают, для духа своего. Дух награду получает. Поэтому те, кто думает, что добро – это мелкая разменная монета, тот сильно не прав и пребывает в полной власти голоса плоти, а отсюда уже и все недоразумения.

И вот какая теперь моделька вырисовывается. Зло есть быстрое получение результата независимо от последствий. И тогда основное свойство зла заключается в том, что удовлетворение сейчас обращается нескончаемой депрессией потом, т.е. совершённое зло – это действие, которое содержит в себе саморазрушающий потенциал для будущего.

Добро же, наоборот, предполагает усилие, которое может окупиться в последствии. В таком случае абсолютное добро состоит в том, что Вы не планируете, чтобы оно окупилось вообще, поскольку реализация награды произойдёт в точке называемой «когда рак свистнет». Таким образом, совершение добра – это действие, имеющее созидательный для Вас потенциал в будущем в обмен на некую жертву сегодня.

Интуитивно можно вывести и некоторые правила. Во-первых, чем скорее происходит предварительное удовлетворение, тем сильнее будет последующее уныние. А во-вторых, и зло и добро, имеют свойство накапливаться – при совершении зла накапливаются все последствия, а при совершении добра, может и не сладко приходится сейчас, но возможное вознаграждение тоже возрастает.

Как пример работы такой модели добро-зло можно привести потребительский кредит. Вы мгновенно реализуете любые похоти сегодня, а завтра… ох, какое же будет жестокое завтра похмелье. Ну, Вы поняли.

Итак, основополагающая основа проповеди Учителя – это разумение. Свет и простота его логики должны были проникнуть в разум любого, кто способен видеть и слышать – в каждого потенциального человека, но таки да, не про всех оказалась эта сказка.

Знаете, мне очень нравится сравнение учения Христа с одним известным японским боевым искусством – айкидо. Философия Уэсиба (основателя айкидо) для боевых искусств считается революционной, но это только в том случае, если полностью забыть об Иисусе. Христианство – это такая же боевая философия, только куда как более древняя и проработанная, и понятно, что первооткрывателем Уэсиба не стал. Но опять же, если он выводил свою философию из философии восточной, то это очень любопытное место. Так и хочется задать вопрос, а не побывал ли сам Учитель в своё время на Востоке?

Но вернёмся к айкидо. Уэсиба, собственно, рассуждал так. Когда на тебя набрасываются с кулаками, есть два выхода – убежать или ответить ударом на удар. Первый несовершенен, так как один человек демонстрирует свою трусость, тем самым, унижая себя и возвышая того, кто этого не достоин. А ещё, как известно, тому, кто бежит, придётся драться снова.

Второй выход предлагают обычные боевые искусства, которые учат отвечать на удар ударом - око за око, зуб за зуб. При этом желательно это делать с такой скоростью и силой, чтобы схватка закончилась после первого же ответного движения. И этот выход, по мнению Уэсибы, тоже плох и несовершенен. В нем проигрывают оба: нападающий неизбежно получит тяжелую травму, а защищающийся совершит зло, нанеся вред другому человеку (в рамках нашей модели, рискует столкнуться с изощрённой местью впоследствии).

Но есть и третий выход, который предлагает айкидо – заставить нападающего одуматься, отказаться от своих намерений. Айкидо по замыслу его создателя борется не с агрессором, а с агрессией. Мастер айкидо, благодаря своему разумению в искусстве боя, находится на более высоком уровне развития, он понятлив и терпелив по отношению к неразумным людям, которые, выйдя из состояния гармонии и равновесия, кидаются на него. Человек, атакующий мастера айкидо, не встречает отпора – он словно попадает в водоворот, который, покрутив его как щепку, аккуратно выносит на берег, не причинив никакого вреда. И так – раз за разом, до тех пор, пока нападающий не остановится. А в результате – никто не пострадал, агрессия погашена, гармония восстановлена. И торжествует любовь…

Айкидо – это очевидный плод учения Христа. Блин, даже японцам уже понятно то, что нам христианам не допетрить до сих пор. Обидно же! Зло – это в первую очередь действие, содержащее в себе саморазрушительный потенциал. И вся идея заключается в том, чтобы уклониться от прямого столкновения так, чтобы оно – зло – этот свой саморазрушительный потенциал реализовало само. Не противьтесь злу – как это демонстрирует мастер айкидо.

Дополнительно оценить слово Учителя можно и совсем неожиданным способом. Вы, наверное, слышали о полководце Суне Цзы, жившем то ли в VI, то ли IV веке до н.э. Так вот, этот знаменитый мыслитель от военного дела формулировал истинный смысл военной победы так: «Метод использования войск следующий: наилучшее – сохранить столицу государства [врага], на втором месте – разрушить его столицу. Наилучшее – сохранить его армию, на втором месте – разбить ее. Наилучшее – сохранить соединения врага, на втором месте - уничтожить их. Наилучшее – сохранить подразделения врага, на втором месте – уничтожить их. Наилучшее – сохранить "пятерки" врага, на втором месте – уничтожить их. Поэтому одержать сто побед в ста сражениях – это не вершина превосходства. Подчинить армию врага не сражаясь – вот подлинная вершина превосходства». При этом совершенно очевидно, что Иисусу не надо было быть знакомым с этой идеей, ведь она запросто и естественным образом выводится из его собственного учения.

Поэтому, когда речь идёт о том, чтобы подставить щёку, то не надо понимать это как будто надо дать себя убить. Это, если Вы помните, полностью противоречит рассуждению в пустыне. Просто представьте: толпа людей, снующих по своим делам, а Вы идёте, проталкиваясь, через эту толпу. И, вдруг, Вас кто-то бьёт по щеке. Больно так и громко. Шлепок заставляет людей оглянуться. И что же они увидят?

Если Вы христианин, то Вы будете стоять с одной красной щекой и подставлять другую. И ежели Ваш супостат – лютый отморозок, то он попытается Вас ударить снова, считая жертву безобидной. Обратите внимание, далее в Евангелиях Ваши действия не обсуждаются никак. Речь ведь идёт о том, что вообще-то трудно определить, где, собственно, притаилось это самое зло. Никто вообще не знает что это такое!

В конце концов, Вас могли просто случайно задеть или зацепить. Ну, или просто свалять дурака. Так вот подставляя вторую щёку, Вы определяете, что есть зло. К тому же, все оглянувшиеся тоже это определят. В этом случае Вы перед отморозком будете уже не один на один. Ну, конечно, если вокруг есть хотя бы несколько Сынов Человеческих. Если же вокруг только зомби-тулова, то Вам, действительно, не повезло. Тогда стоит самому овладеть боевым олицетворением христианской философии или обучить быть людьми других. И тогда в следующий раз отморозку будет точно не хорошо.

Ну, а если ударить в ответ сразу, то потом можно будет долго изливать свой праведный гнев по поводу ложных обвинений о разбойном нападении в ближайшем отделении милиции. Или того пуще, огрести по полной программе от тех же прохожих, которые чуток припозднились оглянуться – в их глазах агрессором будете уже Вы.

В общем, ничего общего с ветхозаветным набором инструкций новое учение не имеет. Если продолжать аналогии, то «око за око» пьяной драки заменяется на трезвую разумность айкидо. И вот теперь, когда мы со всей очевидностью осознали невозможность объединения законов Ветхого Завета и философии Христа, зададим себе вопрос: как же это всё-таки произошло?





Попытаемся разобраться. И начнём мы с детства Иисуса. Итак, была девица Мария. Девица эта забеременела неизвестно от кого. Обрученный с нею муж пожалел ее и, скрывая ее срам, принял ее. От нее-то и неизвестного отца родился мальчик. Мальчика назвали Иисус.

Таков буквальный перевод. Разумеется, такое якобы постыдное для Учителя обстоятельство рождения в обязательном порядке было необходимо закопать под ворохом «чудесных» обстоятельств. Но в исходных текстах нет ничего особо чудесного.

Можно даже выдвинуть такое предположение. Учитель с детства знал, что у него нет отца, и, может, это как-то отразилось в его учении позднее, когда он называл людей сынами Божиими. А может, именно благодаря тому, что он с детства не знал отца, он и обрёл его в духе божием. А через это ему открылось и многое другое, что в итоге и составило его великое учение. Хотя это вилами по воде писано, поскольку на еврейском языке дух имеет женский род: «Мать моя – дух святой».

Короче, Христос родился где-то между 4 и 7 годом от Рождества Христова. Вот такой вот каламбур, который очень точно отражает состояние нашего знания о мире. Из-за обстоятельств своего происхождения мальчик наверняка рос обособленно от других детей, безусловно, не забывавших о его неопределённом происхождении в своих играх. Поэтому Иисус, рано становится «не как все», быстро взрослеет и отличается способностью к очень глубокому анализу. Что вообще свойственно детям, оказавшимся в таком положении.

На то, что такой сюжет более чем вероятен, указывают слова самого Иисуса из Евангелия Фомы: «Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, как я, не может быть моим [учеником], и тот, кто [не] возлюбил своего [отца и] свою мать, как я, не может быть моим [учеником]. Ибо моя мать ... но поистине она дала мне жизнь» (Фм 105). Конечно, невозможно понять суть сказанного, ежели превращать Иисуса в кумира. А так, перед нами оказывается человек, который пережил очень серьёзный жизненный опыт, и он знает, что говорит. И опять же понятно, что Евангелие Фомы Церковь признать не сможет никогда, и будет воевать с ним до самого конца.

В общем, не удивительно, что Иисус уже в раннем возрасте поражал старцев в Храме своими суждениями и толкованиями. Однако, сам этот эпизод наводит на мысль, что совсем-то уж о мальчике не забывали. Иначе как ещё приёмный сын простого плотника мог в столь нежном возрасте предстать перед такой серьёзной экзаменационной комиссией. Тут явно не обошлось без протекции кого-то очень влиятельного. И тогда, может, верны слухи о том, что Иисус не совсем простого происхождения. И дело тут может быть даже не в залётном отце, а в его матери Мириам, которая могла быть на самом деле знатного роду. В общем, дыму без огня не бывает.

Дальнейший период жизни Иисуса нам не описан никак, но возможно, он долго где-то учился. Как уже говорилось, впоследствии обнаруживается связь с пророком Иоанном. И тогда он вполне возможно является учеником Иоанна Купалы. По крайней мере, кое-что из этого учения, наследованное от Учителя Праведности, он противопоставляет в итоге и ессейству, и иудаизму.

А может быть правы те, кто утверждает, что он ушёл на восток. Или на запад - в Египет. Там, знаете ли, тоже свои библиотеки были. Однако, единственный документ, который о чём-то таком сообщает – апокрифическое Тибетское Евангелие. Долгое время считалось, что это подделка, сделанная в XX веке, но, оказалось, что это действительно древний текст. Однако, он восходит к несторианам, которые, гонимые на Западе, шли крестить Восток. Тогда уже наступили времена, когда благие намерения стали вседозволяющим принципом, и состряпать подделку с целью доказать и распространить учение было раз плюнуть. Поэтому доверять несторианским авторам себе дороже. Однако, сам документ может тоже быть ценным источником, потому что является сохранившимся свидетельством того, как видели историю последователи старца Нестория.

Но как бы то ни было, учился Иисус долго. Пятнадцать лет он где-то пропадал. Мало кто в наши времена может похвастать такой тягой к знаниям. Всё-таки это три высших образования! А уж тогда это было и вовсе круто.

Но вот Иисус возвращается в Иудею. Интересен облик Иисуса. Его на иконах всегда изображают с длинными волосами, бородкой и усами. И это как раз, очень похоже на правду. Евреи называли Иисуса не Назаретянином, а Назореем, что для нас, в принципе, одно и то же, а разница есть.

«И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: если мужчина или женщина решится дать