Курс лекций Харьков 2002 Рецензенты: директор Института социальных наук Одесского национального университета имени И. И. Мечникова, доктор политических наук, профессор И. Н. Коваль

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 45

ния. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о

наказаниях отдавал благородный и любящий свой на-

28

род государь, а не правители уделов или сановники. При-

менять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к

людям.

* * *

Концепция Конфуция представляла собой одну из са-

мых ранних попыток обосновать идеал бюрократичес-

кого патерналистского государства, построенного на

принципах морали и религиозном культе.

Конфуцианство вскоре после своего возникновения

стало влиятельным течением этической и политичес-

кой мысли, а во II в. до н.э. было признано в качестве

официальной идеологии. На протяжении многих веков

<Лунь юй> заучивали наизусть дети, к ней апеллирова-

ли в спорах, вплоть до Синьхайской революции начала

XX в. эта книга была сводом официальной идеологии

Китая и во многом сохраняет свое значение по сей день.

ГОСУДАРСТВО, МОРАЛЬ И ПРАВО В КОНЦЕПЦИИ

Мо Цзы

Мо Цзы (приблизительно 479-400 гг. до н. э.) многое

взял у Конфуция, однако выступал за более прагматич-

ное отношение к жизни, за отказ от устаревших, как ему

казалось семейно-клановых ритуалов и связей, в пользу

рационалистического видения власти. Его учение изло-

жено последователями в книге <Мо Цзы> (III-II вв. до

н.э., сохранилась не полностью).

Государство и его аппарат. Мо Цзы высказал ряд

проницательных догадок о генезисе государства. Ему

принадлежит одна из первых в истории политико-пра-

вовой мысли концепций договорного возникновения го-

сударства. <В древности, когда появились люди, не было

управления и наказаний... беспорядок в Поднебесной был

такой же, как среди животных. [Люди] поняли, что при-

чина хаоса в Поднебесной возникает из-за отсутствия

главы правления. Поэтому избрали Поднебесной мудро-

го и достойного и сделали его сыном неба, чтобы он уп-

равлял делами и устанавливал справедливость, единую

для всей Поднебесной>.

В полном соответствии с договорной теорией проис-

хождения государства Мо Цзы защищал идею естествен-

ного равенства людей. Он доказывал, что все люди рав-

29

ны перед божественным небом: <Небо не различает ма-

лых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги

неба>. Естественно-правовая концепция глубоко не раз-

рабатывалась монетами, поскольку имела сугубо при-

кладной характер. На ее основе монеты осуждали заме-

щение государственных должностей по принципам про-

исхождения и родства.

На государственную службу следует выдвигать наи-

более мудрых людей независимо от происхождения.

Причем источником мудрости, указывал Мо Цзы, яв-

ляются не врожденные добродетели и не чтение книг

(этот тезис - выпад против конфуцианства), а знания,

почерпнутые из жизни простого народа. Управление го-

сударством не требует обучения. Способности человека

к государственному управлению определяются его дело-

выми качествами - желанием служить простолюдинам,

усердием в делах и т. п. <Если человек имеет способно-

сти, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым

земледельцем или ремесленником>. Среди древних пра-

вителей многие были выходцами из низших сословий:

один сначала лепил горшки, другой был рабом, третий -

каменщиком.

Причиной неурядиц и Хаоса в государстве является

то, что правители отвергли заветы старины, предаются

алчности, ведут из-за этого нескончаемые войны, повер-

гают простолюдинов в нищету.

Этико-правовое учение Мо Цзы. В противовес кон-

фуцианской системе ли Мо Цзы выдвинул <десять прин-

ципов>: почитание мудрости; почитание единства; все-

общая любовь и взаимная выгода; против нападений;

против музыки; за бережливость; за бережливость при

захоронениях; против судьбы; воля неба; духовидение.

Главным из них является принцип всеобщей любви и

взаимной выгоды. Конфуцианское человеколюбие, гово-

рил Мо Цзы, представляет собой корыстную любовь, ос-

нованную на привязанности по крови и приоритете род-

ственных связей. Но такая любовь еще не является на-

стоящей любовью. Истинное человеколюбие подразуме-

вает одинаково справедливые отношения ко всем людям

без различия родства или сословий. Мо Цзы мечтал о

том, чтобы <люди помогали друг-другу, чтобы сильный

помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы

знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с

другом>.

30

Политический идеал. Идеальной организацией вла-

сти Мо Цзы считал государство с мудрым правителем

во главе и отлаженной исполнительской службой. Муд-

рый правитель непременно должен иметь усердных пря-

модушных слуг, которые не боятся говорить правду в

лицо. Но главное, что в идеальном государстве действу-

ют выдвинутые Мо Цзы <десять принципов>.

Принцип почитания мудрости является основой уп-

равления государством. Мо Цзы приводит в пример пра-

вителей древности, которые <назначали на должность

способных, не создавали группировок из родственни-

ков, не питали благосклонности к знатным, не испыты-

вали пристрастия к внешней красоте. Мудрого челове-

ка выдвигали, делали богатым и знатным, назначали

начальником департамента>. Если же он не справлял-

ся со своими обязанностями (Мо Цзы очень подробно

описывает присущие каждому чиновнику функции), его

увольняли.

Принцип всеобщей любви и взаимной выгоды приме-

нительно к государству означал следующее. Во-первых,

он проявляется в уважении суверенитета другого госу-

дарства. <Ныне, - сетовал Мо Цзы, - правители царств

знают лишь о любви к своему царству и не любят дру-

гие царства, поэтому всеми силами страны стремятся

нанести удар другой стране>. Мо Цзы категорически

осуждает войны. Во-вторых, внутри государства прин-

цип всеобщей любви и взаимной выгоды проявляется в

том, что чиновники из любви к государю проявляют

усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а он

платит им ответной любовью - назначает высокое жа-

лованье, награждает рангами знатности и наделами зем-

ли, дает в подчинение людей.

Политический идеал Мо Цзы весьма противоречив.

Уповая на этические принципы взаимоотношений в го-

сударстве, он все же скатывается к этатизму и оправда-

нию деспотии. Залог и основу прочности власти Мо Цзы

видел в единообразном исполнении чиновниками воли

государя. Для установления же полного единства госу-

дарства предлагалось насаждать единомыслие, ис-

коренять вредные учения и поощрять доносы. <Услы-

шав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить

об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит

31

правильным, все должны признать правильным, а то, что

вышестоящий находит неправильным, все должны при-

знать неправильным>. Поддерживать данный порядок

следовало при помощи наказаний и наград, соразмер- >

ных совершаемым поступкам.

'

* * *

Таким образом, в концепции моизма идеи обществен- ;

ного договора и естественного равенства были факти-

чески отброшены; концепция завершалась восхвалени-

ем деспотически-бюрократического государства, исклю-

чавшего всякую возможность не только участия народа

в управлении, но и обсуждения им государственных дел.

Взгляды Мо Цзы на государственное единство прибли-

жались к идеям Шан Яна.

ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ ДОКТРИНА

ШАН ЯНА

Противоположную конфуцианству позицию занима-

ли легисты, или законники (школа фацзя). Крупней-

ший представитель легизма Шан Ян (ок. 390-338 гг. до

н. э.), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в

стране частную собственность на землю. Составленные

им проекты реформ и указов вошли в трактат <Шан

цзюнь шу> (<Книга правителя области Шан>).

Мировоззренческие основы легизма. Шан Ян отка-

зался от традиционных для Конфуция моральных трак-

товок политики. Успеха в политике достигает только

тот, кто знает обстановку в стране и использует точные

расчеты. Он придавал большое значение обобщению

опыта предшествующих правителей, вопросам эконо-

мического обеспечения политики.

Другую особенность легизма составили элементы исто-

рического подхода к общественным явлениям. В проти-

воположность конфуцианцам, призывавшим восстано-

вить древние порядки, Шан Ян доказывал невозможность

возврата к старине. <Для того чтобы принести пользу

государству, не обязательно подражать древности>. Хотя

легизм был далек от изучения действительных истори-

ческих процессов, он способствовал преодолению тради-

ционалистских воззрений, расшатывал религиозные

32

предрассудки и подготавливал тем самым условия для

создания светской политической теории.

Учение Шан Яна о методах управления. Подобно

Конфуцию Шан Ян стремился к прочному монархичес-

кому государству с образцовым порядком. Однако он не

уповал на моральное совершенство правителя, считая об-

раз гуманного государя иллюзорным. Такой правитель

просто не сможет навести порядок в стране. <Человеко-

любивый, - отмечал Шан Ян, - может оставаться чело-

веколюбивым к другим людям, но он не может заста-

вить других людей быть человеколюбивыми... Отсюда

ясно, что одного человеколюбия или справедливости еще

недостаточно, чтобы добиться хорошего управления Под-

небесной>.

Хорошее правление, по мнению Шан Яна, возможно

только там, где правитель опирается на единые, обяза-

тельные для всех законы. Следует оговорить, что под

законом он понимал репрессивную политику (уголов-

ный закон) и административные распоряжения прави-

тельства.

В политической доктрине Шан Яна закону отводи-

лась роль универсальной верховной силы, которой дол-

жны были беспрекословно подчиняться все жители Под-

небесной. Эффективность же законов зависит от степе-

ни их доступности народу. <Не следует создавать зако-

ны, доступные лишь умным, ибо не все люди умны; не

следует создавать законы, доступные лишь мудрым, ибо

не все люди мудры. А потому совершенномудрые, соз-

давая законы, непременно должны делать их ясными и

доступными восприятию, с точными определениями, до-

ступными как умным, так и глупым. Надлежит учре-

дить высших и низших чиновников-законников, дабы

наставляли они Поднебесную и уберегали народ от опас-

ных заблуждений. Поэтому, когда Поднебесной правит

совершенномудрый, никого не казнят, но это не потому,

что отсутствует [статья] о смертной казни, а потому, что

существующие законы и предписания ясны и доступны

пониманию. Надзор за осуществлением [законов] долж-

ны вести высшие и низшие чиновники-законники, они

руководят [народом] и разъясняют ему [суть законов]>.

Шан Ян понимал, что жизнеспособность законов во

многом зависит и от того, как воспримут их на местах.

33

Он советует правителю учитывать обычаи народа при

создании новых законов: <Если совершенномудрый,

управляя государством, устанавливает законы, исходя из

обычаев народа, то он добивается порядка в царстве; при

обследовании дел государства он уделяет внимание ос-

новному [т.е., земледелию], и тогда все идет как полага-

ется. Когда же [законы] устанавливаются без учета обы-

чаев, а при обследовании дел государства не уделяется

внимания основному, то, хотя законы и будут установле-

ны, люди перестанут подчиняться, возникает много труд-

ностей и не удается ничего достигнуть>.

Законность, по мнению Шан Яна, должна быть выгод-

на не только народу, но, в первую очередь - правителю.

Он писал: <...даже если среди людей есть и совершенно-

мудрые, они не осмелятся плести интриги против [госу-

даря]; даже если есть доблестные и сильные, они не ос-

мелятся убить правителя; даже если люди многочис;?-

ленны, они не решатся свергнуть своего правителя; даже

если люди могут нажить миллионные [богатства] за счет

обильных наград, они не решатся драться за них; если

даже будут применяться наказания, люди не осмелятся

роптать на них. И все это оттого, что есть закон>.

В учении Шан Яна творцом законов выступает пра-

витель, независимый от аристократии и высших чинов-

ников. В отличие от конфуцианцев, допускавших кри-

тику и даже смещение царя в случае нарушения им

норм ли, Шан Ян не допускает и мысли о каком-либо

наказании правителя, нарушившего закон. Самое боль-

шее, на что способен Шан Ян, - это призывать правите-

ля соблюдать свои же законы. <Умный правитель отно-

сится бережно к законам и установлениям, - говорит

он. - Он не внимает рассуждениям, противоречащим

закону; он сам не превозносит действий, противореча-

щих закону; он сам не совершает поступков, противоре

чащих закону; он должен внимать рассуждениям, соот

ветствующим закону; он должен превозносить действия

соответствующие закону; он должен увязывать сво

поступки с законом. И в стране воцарится порядок, 3eiv

ли ее будут расширяться, армия - усиливаться, а прг

витель - пребывать в почете>.

По мнению Шан Яна, лучший правитель - тот, кто

может заставить <народ внутри государства заниматься

34

земледелием, а вне царства помышлять о войне>. В от-

личие от конфуцианского гуманного правителя или да-

осского бездеятельного правителя, его правитель может

не обременять себя моральными качествами и образо-

ванностью. Главное - умение повелевать народом.

Искусство управления, по мнению Шан Яна (и в этом

он был согласен с Лао Цзы), требует темного, неграмотного

народа. <Если люди глупы, их легко принудить к тяжко-

му труду, а если умны, то принудить нелегко>. Поэтому

конфуцианство для Шан Яна было врагом номер один.

К числу <паразитов>, мешающих правильному руковод-

ству страной, он относил: музыку, <Книги истории> (<Шу

цзин>), <Книги стихов> (<Ши цзин>), добродетель, почи-

тание старых порядков, почтительность к родителям, брат-

ский долг, бескорыстие, человеколюбие, красноречие, ост-

рый ум. Шан Ян предложил насильственные методы борь-

бы с чуждой для него идеологией, в частности - сжига-

ние <ненужных для народа> книг и наказания для

приверженцев Конфуция. Легизм должен был стать един-

ственной государственной идеологией.

По теории Шан Яна, наряду с законами и государствен-

ной идеологией, наиболее эффективным методом управ-

ления является введение единой системы наказаний и

наград. Но чтобы этот метод дал результаты, нужно знать

психологические свойства человека и уметь пользовать-

ся ими. Люди стремятся к богатству и славе. Поэтому

правитель должен перекрыть все иные, кроме земледелия

и войны, пути к этим желанным для человека вещам.

<Если земля приносит выгоды, то народ отдаст все свои

силы земледелию, а если на войне можно прославиться, то

люди будут сражаться, не жалея жизни>.

Шан Ян ввел новую концепцию наказания, отказав-

шись от принципа соразмерности кары преступлению.

Он считал, что за малейшее нарушение приказа государя

нужно сурово наказывать. Для обеспечения неотврати-

мости наказания он предлагал ввести в стране систему

круговой поруки, разбив население на группы семей (<пя-

тидворки>), а вооруженные силы - на <пятерки>. Род-

ственники, соседи, воины обязаны доносить друг на друга.

Система наград включала предоставление рангов знат-

ности, причем в первую очередь они присваивались за

военные заслуги.

35

Шан Ян о государственном устройстве. Шан Ян

не признавал за народом и даже за общественным клас-

сом никаких прав на управление государством. С наи-

вным цинизмом он утверждал: <Когда народ слаб -

государство сильное, когда государство сильное - народ

слаб. Поэтому государство, идущее истинным путем, стре-

мится ослабить народ>.

Законы, награды и наказания, круговая порука и все-

общее доносительство - все это было определено на слу-

жбу деспотической власти государя. Для достижения

прочного единовластия следовало сокрушить аристокра-

тию и создать новую социальную опору самодержавия.

Политическое могущество аристократии основыва-

лось на традиционном праве наследования высших ад-

министративных должностей и рангов знатности. Бла-

годаря этому аристократия фактически была независи-

ма от правителя. Естественно, что в таких условиях она

могла вмешиваться в решения государственных дел.

Шан Ян предложил правителю лишить аристокра-

тию ее традиционных прав и ввести новую систему за-

мещения государственных должностей - систему на-

значения на должности и присвоения рангов знатности

(их предусматривалось 20) независимо от сословий. Ранг

знатности освобождал от некоторых повинностей, предо-

ставлял привилегии. Шан Ян считал, что осуществле-

ние этой системы позволит главе государства подняться

над аристократией и сосредоточить в своих руках всю

полноту политической власти.

Введение новой системы назначений, могло нанести

ущерб лишь той части общества, которая уже имела и

ранги знатности, и должности. Она не только не задева-

ла интересов богатых общинников и торговцев, но, на-

оборот, открывала перед ними возможности перехода в

привилегированный слой. Отныне правитель, умело ис-

пользуя новую систему назначения, мог избавиться от

неугодных ему представителей знатных фамилий. Со-

здавалась реальная возможность обновления всего

административного аппарата в центре и на местах.

На административные посты Шан Ян рекомендовал

выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою пре

данность государю на службе в войске. Чтобы обеспе

чить представительство зажиточных слоев в государ

36

ственном аппарате, предусматривалась продажа чинов-

ничьих должностей. <Если в народе есть люди, обладаю-

щие излишками зерна, пусть им за сдачу зерна предос-

тавляются чиновничьи должности и ранги знатности>.

Деловые качества при этом не учитывались. Шан Ян

предъявлял к чиновникам лишь одно требование -

слепо повиноваться государю.

Однако новая система управления неизбежно дол-

жна была породить и новую опасность трону в лице

нарождавшейся бюрократии. Шан Ян понимал, что со

временем новое чиновничество может перерасти в са-

мостоятельную политическую силу и подняться даже

против самого государя, если его политика станет угро-

жать ее интересам. Предвидя это, он советует правите-

лю практиковать среди чиновников взаимную слеж-

ку и доносы, дабы держать должностных лиц в посто-

янном страхе. В качестве поощрительной меры он

предлагал награждать тех чиновников, которые станут

доносить на своих коллег. <Независимо от того, явля-

ется ли сообщивший знатным или человеком низкого

происхождения, он полностью наследует должность, ранг

знатности, поля и жалованье того старшего чиновника

[о проступке которого сообщит правителю]>.

Введение единых законов должно было способство-

вать появлению новой социальной опоры трона - об-

щины. Правитель с помощью государственного аппара-

та устанавливал непосредственный контакт с общинни-

ками. Этот тип связи ущемлял права не только арис-

тократии, но и органов общинного самоуправления.

Потому Шан Ян считал необходимым сохранить за общи-

Blog