Ких изданий Российской Федерации, в которых рекомендуется публикация основных результатов диссертаций на соискание ученых степеней кандидата наук и доктора наук

Вид материалаДокументы

Содержание


Таблица 1 Результаты выполнения заданий школьниками с нарушениями слуха.
Двуязычие как фактор повышения эффективности патриотического воспитания учащихся в условиях этнических языковых групп
Ключевые слова: двуязычие, патриотическое воспитание, этнос, многоязычие, дагестанские языки
Традиция как социально-психологический фактор формирования нравственных качеств личности
Ключевые слова: традиция, нравственные качества, личность, взаимосвязи, семейная ментальность, механизмы влияния
Философия о личности и её образовании
Подобный материал:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12

Таблица 1


Результаты выполнения заданий школьниками с нарушениями слуха.




Беглость

Гибкость

Оригинальность

Разработанность

Первая

Серия

8,6

7,4

40

41

Вторая

серия

10

7,7

49

48


Главное же, что введение качественно своеобразной мотивации привело не только к повышению продуктивности интеллектуальной деятельности детей, но и к изменению качественных характеристик решений. Так, существенно возросла оригинальность рисунков – от 40 баллов в среднем по группе с нейтральной инструкцией до 49 баллов в ситуации соревнования, разработанность с 41 балла до 48 (различия значимы при р<0,001). При этом нужно иметь в виду тот факт, что инструкция теста настраивает испытуемых на новизну и необычность решений – « при выполнении каждого задания старайтесь придумать что-то новое и необычное, чего никто больше из вашей группы не сможет придумать» [2, с.16]. Ситуация же реального соревнования усиливает эти тенденции.

В каком отношении качественные особенности решений приводят к целеобразованию? Данные наблюдений и спонтанных высказываний испытуемых позволили прийти к выводу, что в ситуациях с более значимой мотивацией испытуемые ставят перед собой цели, касающиеся качества. Мотив изменяет смысл задания для испытуемых, стимулируя уточнение целей, выдвижение новых. Испытуемые не только выдвигают, но и стремятся сделать решения интересными, необычными.

Таким образом, продуктивность решения задачи зависит от того, в какой форме осуществляется связь мотивации с процессами постановки целей. Включение личностно значимого мотива в структуру регуляции деятельности стимулирует постановку дополнительных целей по количеству – «дорисовать все фигуры» и качеству – «найти интересные решения». Это приводит к росту продуктивности решения задач и интенсификации творческого подхода к ее решению, который выражается в увеличении оригинальности и разработанности рисунков в ситуации с более значимой мотивацией.

Процессы целеобразования составляют существенную и наиболее творческую часть в структуре интеллектуальной деятельности человека. Чем более многозначной оказывается объективная структура задачи, тем большую роль играет в ее анализе личностная значимость задачи, так как отношение человека к ее решению направляет процесс адекватного использования прошлого опыта, выделения и конкретизации целей, оценку значимости элементов и свойств ситуации. Мотивы, выполняя структурирующую функцию, включаются в процессы целеобразования и оказывают влияние на результаты и творческий характер мышления. Таким образом, открывается один из психологических механизмов повышения продуктивности и качества интеллектуальной деятельности школьников с нарушениями слуха под влиянием мотивации. Изучение условий, при которых она разворачивается наилучшим образом, позволяет управлять становлением интеллектуальной деятельности человека, увеличивать число творческих решений, способствовать формированию творческой личности.


Литература:

  1. Богданова Т.Г. Структурирующая функция мотива: исследование в контексте решения практических задач сурдопсихологии. //Творческое наследие А.В. Брушлинского и О.К. Тихомирова и современная психология мышления: Тезисы докладов научной конференции. - М.: Институт психологии РАН, 2003. - С.348-351.
  2. Краткий тест творческого мышления. Фигурная форма. Под ред. Е.И.Щеблановой. М., 1995. – 52 с.
  3. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975. - 302 с.
  4. Тихомиров О.К. Психология мышления. М., 1984. – 269 с.
  5. Тихомиров О.К., Богданова Т.Г. Исследование структурирующей функции мотива.// Психологический журнал, 1983. Т.4.- № 6.- с.54-61.
  6. Традиции и перспективы деятельностного подхода в психологии. Школа А.Н.Леонтьева. М., 1999. – 425 с.



ДВУЯЗЫЧИЕ КАК ФАКТОР ПОВЫШЕНИЯ ЭФФЕКТИВНОСТИ ПАТРИОТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ УЧАЩИХСЯ В УСЛОВИЯХ ЭТНИЧЕСКИХ ЯЗЫКОВЫХ ГРУПП


З.Б. Амирова, соискатель кафедры общей педагогики. Дагестанский государственный педагогический университет E-mail: rriza19751 @rambler.ru


Данная статья рассматривает формирование патриотических чувств у учащихся-дагестанцев в условиях двуязычия, многоязычия и поликультурной среды. Автор обращает внимание на то, что двуязычие в условиях современного Дагестана благодаря возросшему международному общению, регулярным переводам с языка на язык и огромной эффективности средств массовой информации, интернету, испытывает определенные изменения в своем развитии и значимости в процессе формирования этнического самосознания и патриотизма. Двуязычие и многоязычие в дагестанских школах являются важным фактором формирования патриотизма и этнического самосознания школьников.


Ключевые слова: двуязычие, патриотическое воспитание, этнос, многоязычие, дагестанские языки


Формирование этнического самосознания и патриотических чувств у учащихся-дагестанцев происходит в условиях двуязычия, многоязычия и поликультурной среды. Двуязычие, или билингвизм (в переводе с латинского - «два языка») в мире известно испокон веков: чтобы общаться с представителями соседнего народа, люди овладевали их языком.

Так, многие дагестанцы владели азербайджанским, грузинским, чеченским, армянским, арабским, турецким, русским и другими языками, а некоторые - и несколькими языками одновременно.

Двуязычие свойственно и литературе. В средние века фарси-арабское и фарси-тюркское двуязычие было характерно для произведений многих великих поэтов Востока: Рудаки, Фирдоуси, Хайяма, Низами, Саади, Навои и др. На русском и французском языках писали русские писатели И. Тургенев и Ф. Тютчев, на русском и английском языках писал Н. Набоков и т.д. На 6 языках писал известный дагестанский ученый - историк и поэт XIX века Гасан Алкадари: лезгинском, арабском, персидском, турецком, азербайджанском и русском.

В ХХ веке двуязычие и многоязычие характерны произведениям дагестанских поэтов и прозаиков: аварский писатель М. Хуршилов писал на аварском, кумыкском и русском языках; даргинский писатель А. Абу-Бакар писал на даргинском и русском языках; лакский писатель Э. Капиев писал на лакском, кумыкском и русском языках; лезгинский поэт С. Стальский сочинял на лезгинском и азербайджанском языках и т.д.

Многоязычие (мультилингвизм или полилингвизм) свойственно многонациональным государствам: Российской Федерации, США, Индии и др.; некоторым республикам: Дагестану, Татарстана, Чувашии и др.

Многоязычие, как показывает практика, чаще всего реализуется в форме двуязычия, т.к. индивид, владеющий многими языками, одновременно может пользоваться двумя языками [4].

В Российской Федерации, в том числе и Дагестане, преобладающее большинство населения национальных республик и окраин в качестве второго языка владеет русским. По данным переписи 1979 г., в бывшем СССР 28,1 % (73 млн. чел.) население было двуязычно, для 23,4 % (61 млн. чел.) вторым языком служил русский. Согласно данным переписи 2002 года, эти показатели значительно изменились.

Ученые предлагают различать двуязычие в узком и широком смысле этого слова: двуязычие в узком понимании - это более или менее свободное владение двумя (в нашем случае родным и русским) языками; двуязычие в широком понимании - это относительно свободное владение вторым языком.

Национально-русское двуязычие в условиях Республики Дагестан приобретает свое реальное содержание, которое заключается в том, что посредством этих языков: родного и русского передается вся необходимая информация, отражающая этнокультурные, духовные и общечеловеческие ценности.

Двуязычие - явление лингвистическое и социальное - может быть желательным, но не обязательным, а также желательным и вынужденным. Национально-русское двуязычие в Дагестане является желательным, но не обязательным, а для части населения и вынужденным [5].

Национально-русское двуязычие в Дагестане по количеству носителей (в республике имеют место аварско-кумыкское, даргинско-кумыкское, лезгинско-азербайджанское и др. двуязычия) является самым массовым.

Дагестанско-русское двуязычие, этнокультурный феномен, получил широкое применение в различных сферах человеческого общения: в быту, обучении и воспитании, печати, радио и телевидении, а также в художественной литературе.

Многие известные деятели дагестанской литературы прошлого столетия, в частности, Г. Алкадари призывал людей получить светское образование. В родном селе Алкадаре открыл медресе, где преподавались светские предметы, а своих детей отправил учиться в Темир-Хан-Шуру, Ставрополь и Санкт-Петербург. Один из сыновей, Али Гасанов, окончил Санкт-Петербургский университет, стал ученым человеком и перевел на русский язык книгу своего отца «Асари Дагестан».

Саид Габиев в 1912-1914 годах в Санкт-Петербурге на русском языке издавал газеты «Заря Дагестана» и «Мусульманская газета», печатавшие публицистические и художественные произведения дагестанских авторов.

В них содержались передовые идеи времени, призывы учиться грамоте, приобщаться к европейской культуре, служить своему народу. Газеты пропагандировали русскую культуру, литературу и науку. Таким образом, идея соединения общечеловеческих и национальных ценностей в воспитании подрастающего поколения была актуальна для Дагестана в разные периоды.

Развитию дагестанско-русского двуязычия способствовала деятельность русских путешественников, исследователей, ученых, писателей, учителей, врачей и других специалистов, которые внесли большой вклад в дело изучения истории, языка, культуры, религии, обычаев и природы народов горного края.

Одним из таких людей был ученый-лингвист Петр Карлович Услар, с которого начинается период этнографического и лингвистического исследования Дагестана. Главное достижение крупного ученого-лингвиста - его капитальные труды - грамматика горских языков, открывшая для науки новый лингвистический мир. К ним относятся научная грамматика аварского, даргинского, лакского, лезгинского и табасаранского языков. За относительно короткий срок П.К. Услар впервые в истории разработал грамматику пяти крупных языков народов Дагестана и ввел ее в научный оборот.

П.К. Услар с 1863 по 1875 год прожил в Дагестане, в основном в Темир-Хан-Шуре и Дербенте, побывал во многих окружных центрах и крупных селах, общался с местным народом, находил себе способных помощников-переводчиков, владеющих русским языком, содействовал открытию светских школ, составлению и изданию азбук горских языков. Содружество русских ученых и просвещенных представителей местного населения Петр Карлович Услар считал необходимым условием успешного изучения кавказских языков.

По мнению ученого, только носители местных языков могут быть единственными, компетентными судьями при изображении звуков, свойственных их языкам [2]. П.К. Услар не только исследовал дагестанские языки и впервые составил их научную грамматику, но и занимался исследованием светского образования среди местного населения: написал статьи о распространении грамотности среди горцев, в которых рекомендовал начинать обучение детей на их родном языке и только потом, постепенно перейти к обучению русскому языку; активно содействовал открытию начальных школ в Ахтах, Гунибе, Кумухе и Хунзахе.

Прогрессивные педагогические мысли, высказанные ученым с учетом специфических особенностей местных языков, во многом определили деятельность светских школ Дагестана.

Языковая политика Российской империи на Кавказе была колонизаторской. Победа Октябрьской революции и установление Советской власти в России в корне изменили общественно-политические и социально-экономические отношения народов. Изменилась и языковая политика в стране.

Основой языковой политики в Дагестане стало обеспечение равных возможностей развития для всех языков независимо от численности их носителей, территориальной распространенности и степени развития.

В ходе языкового строительства многие народы получили возможность возродить или создать свою письменность - основу для развития литературного языка: до 1928 г. народы Дагестана пользовались арабской графикой, приспособленной к фонетической системе горских языков (аджамом), затем перешли на латинскую графику, а с 1938 г. стали пользоваться алфавитами, созданными на основе русской графики [1].

Свое дальнейшее развитие получило и дагестанско-русское двуязычие. В первые годы Советской власти в Дагестане свои публицистические и художественные произведения на русском языке начали создавать даргинец Алибек Тахо-Годи, лезгин Гаджибек Гаджибеков, лакец Эффенди Капиев, аварец Магомед Хуршилов и др. Так были заложены основы дагестанской русскоязычной литературы.

К русскому языку национальные писатели обратились не случайно: великий и могучий русский язык, язык межнационального общения народов Российской Федерации и СССР, открыл национальным писателям большие возможности - пользоваться богатыми языковыми средствами, получить широкую аудиторию, пропагандировать свою этнокультуру и сделаться частью мировой культуры. Развитие русскоязычного художественного творчества в Дагестане началось с Эффенди Капиева (1909-1944). Мальчик, родившийся в лакском селении Кумух, первые свои произведения написал на родном и кумыкском языках, но вскоре основным языком своего многогранного творчества избрал русский.

Э. Капиев был талантливым поэтом, фольклористом, переводчиком, критиком, литературоведом, военным журналистом и организатором творческой работы писателей Дагестана и Северного Кавказа. Он написал стихи, рассказы, очерки, киносценарии, книгу «Поэт» и другие произведения на русском языке. Он восхищался богатством русского языка и считал его своим родным языком. Творчество Э. Капиева - это «синтез национальных истоков родной литературы и того, что шло от могучих воздействий великой русской культуры», - утверждают исследователи его творчества [3].

Создание художественных произведений на русском языке в Дагестане свое дальнейшее развитие получило во второй половине ХХ века. Были опубликованы стихи, рассказы, повести, романы татских писателей: Миши Бахшиева и Хизгила Авшалумова; даргинских - Зульфукара Зульфукарова и Ахмедхана Абу-Бакара, лезгинских - Сфи-Бубы и Абдула Раджабова; лакского поэта Сугури Увайсова и др. В них выражается национальный дух и национальное самосознание, ставятся актуальные проблемы, изображается самобытная культура, отражается философия, психология, этика и эстетика дагестанских народов.

Высокохудожественные произведения можно создавать как на родном языке, так и на втором родном языке. По утверждению семиологов, в мире нет ни одного языка, который практически полностью не переводился бы на другой язык и отражал культуру народа. Двуязычие и многоязычие, русскоязычная литература как результат их взаимодействия, создают дополнительные условия и открывают возможности для патриотического воспитания подрастающего поколения.

При этом следует помнить, что этнокультурная информация входит в сознание человека, становясь отражением, фактом сознания в результате преобразования культурно-исторического опыта, воспринятого данным индивидом в коммуникативной деятельности, которая всегда индивидуально эмоционально и личностно окрашена.

Информация принимаемая окрашивается в соответствии с пониманием и этнокультурным опытом принимающего, становясь значимой составляющей этнического самосознания. Важной предпосылкой формирования патриотизма и этнического самосознания у представителей этнической языковой группы является становление и развитие в России гражданского демократического общества, в котором усиливается борьба с шовинизмом, расизмом, этническим эгоизмом, вместе с тем проявляется открытость по отношению к другим странам, народам и культурам.

Двуязычие в условиях современного Дагестана благодаря возросшему международному общению, регулярным переводам с языка на язык и огромной эффективности средств массовой информации, интернету, испытывает определенные изменения в своем развитии и значимости в процессе формирования этнического самосознания и патриотизма, трансформируя процессы взаимовлияния и взаимообусловленности, так как каждая национально-культурная общность включает в свой язык значительное количество заимствованных слов и афоризмов, при этом не заимствуя соответствующие предметы и явления. Явления взаимосвязанности в процессе двуязычия способствуют размыванию процесса формирования этнического самосознания и патриотических чувств, однако, в мире и в частности в Дагестане остается все меньше ареалов моноэтнических (однородных в плане национальной принадлежности), не подверженных влиянию иноязычной культуры. Понятно, что в нашем случае речь идет о родственных этносах, однако здесь эта размытость еще более усугубляет процесс смешения этнокультурной информации со вторым языком.

Педагогическая задача заключается в управлении процессом этнической социализации, активном включении старшеклассников в общественную жизнь села, аула, школы; формировании у них патриотических чувств и этнического самосознания. Для этого:
  1. Необходимо управлять этнической социализацией подрастающего поколения, формированием этнического самосознания.
  2. Многонациональность общества должна создать специфические условия этнического воспитания, как основы патриотического воспитания (новых методов и подходов к его организации и содержанию) в общеобразовательном учреждении.
  3. Сочетать целенаправленный процесс патриотического воспитания старшеклассников с воспитательным потенциалом семьи и деятельностью этнокультурных организаций.
  4. Научно-педагогические и этнопсихологические основы, разработанные в трудах философов, педагогов и психологов, следует делегировать учителям школ для организации патриотического воспитания в виде методических рекомендаций учителям, классным руководителям и организаторам воспитательной работы, руководителям методических объединений школ.
  5. Согласно нормам международного права, гражданин любого государства или этническая группа может рассчитывать на возможность реализации своих основных прав и свобод. В достижении этой цели образовательные учреждения стран мира играют решающую роль, формируя основы правового сознания.
  6. Этнические, языковые и культурные особенности народов и народностей Дагестана (историко-культурная общность; высокая степень близости языков; наличие общего в культуре, обычаях и быту; общность религии) должны являться важным фактором установления дружеских отношений среди учащихся.
  7. Особенности формирования патриотизма в условиях этнических языковых групп необходимо учитывать в учебно-воспитательном процессе школы.
  8. В системе образования и воспитания дагестанской национальной школы родной и русский языки и литературы занимают большое место, следовательно, в организации патриотического воспитания необходимо учитывать их воспитательный потенциал.
  9. Двуязычие и многоязычие в дагестанских школах должны являться важным фактором формирования патриотизма и этнического самосознания школьников.


Литература:

  1. Булатова А.Г. Историко-этнографические очерки. (XIX-ХХ вв.). - Махачкала. РАН. 2000. – 387 с.
  2. Валеев И.И. Этнопедагогические основы патриотического воспитания школьников. -М., 1998. - 352с. - Диссертация ... докт. пед. наук.
  3. Магомедов А.А. Дагестан и дагестанцы в мире. – Махачкала, 1994. – 270 с.
  4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика. 2002, № 10. – С. 93-98.
  5. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика. 2002, № 10. – С. 93-95.
  6. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование. - М., 1999. – 533 с.



ТРАДИЦИЯ КАК СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ НРАВСТВЕННЫХ КАЧЕСТВ ЛИЧНОСТИ


Е.А. Морозова, доцент кафедры теологии. Самарский Государственный университет путей сообщения, г. Самара E-mail: eamorozova063@rambler.ru


Статья посвящена исследованию взаимосвязи традиции со степенью выраженности нравственных качеств личности молодежи. Традиция рассматривается как многоуровневая структура, включающая в себя духовно-религиозный, культурно-исторический и социально-психологический компоненты. Формирование нравственных качеств личности юношей и девушек становится возможным благодаря механизмам идентификации и интроекции базовых семейных ценностей.


Ключевые слова: традиция, нравственные качества, личность, взаимосвязи, семейная ментальность, механизмы влияния


Понятие «традиция» (“traditio” – передача, повествование) – одно из самых многозначных в научном лексиконе, которое находится на стыке множества дисциплин (психологии, философии, педагогики, истории, теологии и т.д.). Это обусловлено тем, что данная категория является многокомпонентной, сложносоставной, включающей в себя несколько уровней или планов: духовно-религиозный, культурно-исторический, социально-психологический.

Духовно-религиозный компонент традиции, который входит в проблемное поле, прежде всего, теологических дисциплин является мировоззренческой опорой народа, этноса [5, 10, 12]. В православии в этой связи говорится о Священном Предании и святоотеческой традиции, в исламе ─ Илм «знание», Илм ал-Хадис «наука о Предании» [6, с. 95]. Основу православной и исламской духовно-религиозных традиций составляют тексты Священного писания и Корана, а также культы почитания святых, героев и праведников, которые заложили естественные и органичные формы понимания окружающего мира, поступков людей, критерии добра и зла, нравственности и безнравственности, истины и лжи. Как отмечает доктор педагогических наук Е.В.Шестун [12, с. 66], такие элементы культурно-религиозной традиции православия и ислама, как творение мира и человека, иерархическое построение мира и семьи, нравственные заповеди и предписания, хождение перед ликом Бога являются общими, что позволяет на социальном и личностном уровне объединить всех в единый народ.

Известный религиозный философ XX столетия Н.С. Арсентьев ввел понятие «динамической традиции», которую определил как «единый поток жизни духа, вытекающий из глуби прошлого…и текущий через нас дальше и творящий жизнь ─ настоящее и будущее…Прикасаясь к этому потоку, мы сами можем стать участниками его, струями в нем, носителями духовных сокровищ» [1, с.59]. Таким образом, духовно-религиозная традиция приобщает к онтологическим основаниям мира и способствует передаче определенного антропологического опыта, а в частности ─ «опыта бытийного восхождения» [10, с. 156]. По сути, она является духовным первоистоком, питающим культурно-исторический и социально-психологический пласты традиции.

Культурно-исторический компонент традиции тесно взаимосвязан с духовно-религиозным. Он подразумевает, прежде всего, «исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколения обычаи, порядки, правила поведения, предания» [12, с. 72]. Понятие традиции, по замечанию доктора философских наук М.В.Захарченко [5, с. 14], исходно помещается в контекст проблемы исторического наследования культуры, другими словами, под понятием «традиция» чаще всего подразумевают культурно-историческую традицию. Доктор педагогических наук Е.В.Шестун [12, с. 75] говорит о культурно-исторической традиции как форме управления человеком «внешним», социальным, т.к. на ее основе формируются способы нравственного и гражданского воспитания, а также процесса социализации личности. При этом традиционные ценности принимают характер практического идеала или образца, в соответствии с которым происходит формирование субъекта. Традиционные культурно-исторические ценности составляют основу ментальности, которая является сложной многоуровневой и многомерной интегративной характеристикой, детерминированной ценностно-смысловыми и архетипическими образами как отдельной личности, так и своеобразием культуры этноса в их соотнесенности между собой.

Ментальность обобщенно можно определить как глубинный духовный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущих этносу как большой группе людей, сформировавшихся в определенных культурно-исторических условиях [7, с. 88]. Ментальность является проявлением общественного сознания; она разнородна, инерционна, находится между индивидуальным и коллективным, долговременным и сиюминутным, неосознанным и сознаваемым. Говоря образно, можно отметить, что ментальность − это «история на перекрестке» [2, с. 252].

В структуру общей ментальности входит семейная ментальность, которая определяется как культурно-исторический феномен, регулирующий брачно-семейные отношения, поддерживающий социокультурную идентичность и способствующий передаче семейных обычаев и традиций [8, с. 45]. Традиции хранят и укрепляют единство семьи, придают смысловую наполненность и основательность всем событиям семейной жизни, гармонизируют внутрисемейные отношения и включают семью и в историческое, и в культурологическое пространство народа. Семейная ментальность формирует, прежде всего, социально-психологический уровень традиции, на котором мы сделаем акцент в нашей работе.

Как отмечалось выше, социально-психологический компонент традиции является производным от двух вышеизложенных. При этом духовно-религиозное и культурно-историческое наследие материализуется в конкретных стереотипах поведения, обычаях, правилах, передаваемых из поколения в поколение. Можно сказать, что семья ─ это коллективный хранитель и носитель традиций, создающий собственное культурное пространство, которое, в свою очередь, обеспечивает трансляцию духовно-религиозных и культурно-исторических представлений посредством «механизма семейной культурной памяти» [9, с. 62]. Дисфункциональные семьи, утратившие указанный механизм передачи традиций, формируют «семейные мифы», «семейные представления», которые широко описаны в психологической литературе [13, с. 145]. Их общая цель ─ завуалировать имеющуюся дисфункцию и обеспечить целостность семьи дезадаптивным путем.

Семья является первичной микросредой, в которой формируется личность. В рамках семьи закладываются представления о нормах мужского и женского поведения; о смысле и содержании брака, о характере мужской и женской роли [7, с. 84]. С раннего детства ребенок усваивает базовые когнитивные, эмоциональные и поведенческие паттерны, социальные установки, образ мышления, картину мира, представления о добре и зле. Как отмечает доктор психологических наук В.Д.Шадриков, «Свою духовность мы получаем от предков. Она заключена в обычаях и преданиях» [11, с. 44]. Автор продолжает: «…сила обычая ─ в формировании человечности (духовности) заключается в том, что человек усваивает не нравственную норму, а способ действия, который нравственен по отношению к членам закрытого сообщества…Без обычая нравственность не входит интимно в сущность человеческого бытия» [11, с. 45].

Таким образом, базовые, в первую очередь, нравственные качества подрастающего поколения «вырастают» из семьи. Традиция при этом является ситуацией личностного и социального развития молодежи: от того, насколько семья способна передать детям свой духовно-нравственный потенциал, зависит и степень выраженности их нравственных качеств.

В этой связи нами было проведено экспериментальное исследование среди студенческой молодежи, имеющее общую цель: выявить взаимосвязи между наличием духовных и семейных традиций в семьях и религиозностью респондентов с уровнем развития их нравственных качеств (индекс нравственности, степень моральной неустойчивости, альтруизм).

Для реализации поставленной цели нами были сформулированы следующие задачи:

1. Создать диагностический алгоритм для выявления указанных взаимосвязей.
  1. Провести констатирующий эксперимент на студенческой выборке.
  2. Обобщить и проанализировать полученные данные, на основании которых сформулировать выводы и практические рекомендации.

Объект исследования: традиции семьи.

Предмет исследования: нравственные качества молодежи.

В рамках исследования был проведен констатирующий эксперимент на выборке, состоящей из 220 студентов первого курса Самарского государственного университета путей сообщения. Среди обследуемых было 132 юноши и 88 девушек, обучающихся на разных факультетах. Средний возраст респондентов составил 18,5 лет. 45% юношей и девушек отнесли себя к православной религиозной традиции, 30% ─ к исламской религиозной традиции, 20% ─ не идентифицировали себя ни с какой религиозной традицией.

Для реализации поставленных задач нами были использованы следующие методы исследования: диагностическая анкета, позволяющая выявить наличие или отсутствие духовно-религиозных и семейных традиций в семьях респондентов; опросник, позволяющий получить информацию о принадлежности обследуемого к определенной религиозной традиции, а также степень выраженности его религиозной активности. (Формулируя вопросы о религиозности респондента, мы обращались к исследованиям религиозной активности, проводимым Ю.А. Гавриловым, Е.Н. Кофановой, М.П. Мчедловым, А.Г. Шевченко; Ю.Ю. [4]); проективная методика Е.К. Веселовой, С.А. Черняевой “Друг-советчик – 1”, позволяющие опредметить степень выраженности нравственных качеств личности респондентов (индекс нравственности и степень моральной неустойчивости студентов) [3]; опросник, позволяющий выявить доминирующую в личности тенденцию в диапазоне альтруизм-эгоизм.

Для анализа данных были использованы следующие математико-статистические методы: анализ средних значений, метод процентного соотношения; критерий Манна – Уитни, метод Вилкоксона, корреляционный ранговый анализ Спирмена. Математико-статистическая обработка данных осуществлялась при помощи программы "SPSS – 13".

В результате проведенного исследования были получены результаты, подтверждающие предположение о взаимосвязи традиций семьи (как православных, так и исламских), религиозности респондентов с их нравственными качествами. В частности, при помощи корреляционного анализа Спирмена установлены взаимосвязи между традициями и:

индексом нравственности (R=0,560; р≤0,01). Чем в большей степени в семьях выражены духовно-религиозные и семейные традиции, тем выше индекс нравственности у обследуемых студентов;

моральной неустойчивостью (R= - 0,498; р≤0,01) . Чем в большей степени в семьях выражены духовно-религиозные и семейные традиции, тем менее выражена моральная неустойчивость у обследуемых юношей и девушек;

альтруизмом (R=0,509; р≤0,01). Чем в большей степени в семьях выражены духовно-религиозные и семейные традиции, тем в большей степени выражены альтруистические тенденции у обследуемых студентов.

Кроме того, с помощью корреляционного анализа Спирмена установлены взаимосвязи между степенью выраженности религиозности респондентов (вне зависимости от принадлежности к конфессии) и:

индексом нравственности (R=0,344, р≤ 0,01). Чем более религиозно активен респондент, тем в большей степени у него выражены нравственные качества;

моральной неустойчивостью (R= - 0,288, р≤ 0,01). Чем более религиозно активен респондент, тем в меньшей степени ему присущи признаки моральной неустойчивости;

альтруизмом (R=0,333, р≤ 0,01). Чем более религиозно активен респондент, тем в большей степени у него выражены альтруистические тенденции личности.

Таким образом, полученные в результате проведенного эмпирического исследования данные позволяют сделать вывод о наличии взаимосвязи между традициями семьи и религиозностью респондента с его нравственными качествами. Обобщая, следует отметить, что мы можем говорить о традиции как факторе формирования нравственных качеств личности. По всей видимости, в основе подобного механизма влияния лежит возможность идентификации личности ребенка с традиционными внутрисемейными ценностями, а также посредством личностного диалогического общения, которое является основной содержательной характеристикой семьи. В результате происходит естественная интериоризация базовых нравственных паттернов, характерных для духовно-религиозных традиций и последующее воплощение их в соответствующих в личностных характеристиках юношей и девушек.

На основании вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

1. Теоретический анализ литературы показал, что понятие «традиция» является сложным и неоднозначно понимаемым в силу своей многоплановости. Носителем традиции является семья.

2. Практическое исследование подтвердило, что существует взаимосвязь между наличием духовно-религиозных и семейных традиций в семьях респондентов и уровнем развития их нравственных качеств.

3. Экспериментальное исследование выявило взаимосвязь между степенью выраженности религиозности обследуемых с уровнем развития их нравственных качеств.

4. Для формирования нравственных качеств личности молодежи важно учитывать контекст внутрисемейных отношений, в частности, способность семьи к передаче традиций. С этой целью необходимо укрепление традиций семьи с учетом всех трех уровней: духовно-религиозного, культурно-исторического и социально-психологического.


Литература:


1. Арсеньев Н.С. Духовная традиция русской семейной культуры // Московский журнал, 1993. ─ №12. ─ С. 59-73.

2. Ванд Л.Э., Муратова А.С. Российская ментальность: прошлое и настоящее // Мир психологии. – 2004. – № 4. – С. 251-260.

3. Веселова Е.К., Черняева С.А., Бисенбиева М.К. Мировоззрение и нравственный выбор // Ананьевские чтения 2000. Тезисы научно-практической конференции. – СПб.: Изд. С.-Петерб. ун-та. 2000. – С. 119-121.

4. Гаврилов Ю.А., Кофанова Е.Н., Мчедлов М.П., Шевченко А.Г. Конфессиональные особенности религиозной веры и представлений о ее социальных функциях // Социс. – 2005. – № 6. – С. 46-56.

5. Захарченко М.В. Христианство: Духовная традиция в истории и культуре: монография. − СПб.: СПбГУПМ, 2001.

6. Ислам: Энциклопедический словарь. ─ М.: Наука, 1991.

7. Основы психологии семьи и семейного консультирования: Учеб. Пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под общ. Ред. Н.Н. Посысоева. ─ М.: Изд-во ВЛАДОС-ПРЕСС, 2004.

8. Сорокина Т.Ю. Особенности брачно-семейных установок студенческой молодежи: дисс. на соискание ученой степени кандидата психологических наук. ─ Самара, 2007.

9. Сережко Т.А. Трансляция религиозного знания в семейных преданиях и мемориатах (на примере сел Белгородской области) // Материалы II Международной научно-практической конференции «Семья XXI века: ценности, ориентиры / Под общ. Ред. В.Я. Мачнева, Л.В. Куриленко. ─ Самара: Изд-во «Универс Групп», 2008. ─ С.62-66.

10. Хоружий С. С. Опыты из русской духовной традиции. — М.: Изд-во Парад, 2005.

11. Шадриков В.Д. Происхождение человечности. ─ М., 1999.

12. Шестун Е.В. Православные традиции духовно-нравственного становления личности (историко-теоретический аспект): дисс. на соиск. уч. степени доктора педагогических наук. – Казань, 2006.

13. Эйдемиллер Э.Г., Юстицкис В.В. Психология и психотерапия семьи. – СПб.: Питер, 2001.


ФИЛОСОФИЯ О ЛИЧНОСТИ И ЕЁ ОБРАЗОВАНИИ


Э.Н. Тереев, кандидат философских наук, доцент, зав.каф общественных дисциплин АСО (КСЮИ)


В статье ставится проблема развития личностных качеств человека в контексте его образования в 21 веке. В философско-историческом аспекте прослежена идея непрерывного образования через осмысление социального бытия человека, социальных групп, общественных систем. Отмечается необходимость созданий условий, способствующих творческому раскрытию личности человека прошлого, настоящего и будущего.


Ключевые слова: общество, личность, деятельность, философия образования


Реальная целостность, определяемая комплексом общественных отношений в 21 столетии, и идеальная целостность как образ человека будущего проявляется как гуманистическая ориентация, потенциально заложенная в человеческой культуре. Их взаимодействие и соотношение, развивающиеся во времени, обретают сущность и раскрывают смысл истории.

Темпы развития современной экономики, науки, информационных технологий требуют перехода к непрерывному, в течение всей жизни, образованию. В эпоху глобализации, новых технологий должен быть изменен сам подход к образованию. В новом ХХI веке это не просто социальная сфера, это вложение средств в будущее страны, в котором деятельно участвуют академические высшие учебные заведения, научно-исследовательские институты, общественные организации, граждане – все те, кто заинтересован в качественном образовании подрастающего поколения, нашей молодежи.

Истинно человеческое присутствует в каждой личности как некая основа, которая разворачивается в историческом процессе, выступая как цель, обретаемая в процессе осуществления людьми своей истории. В этой связи у педагога–преподавателя, студента, слушателя, всех вовлеченных в образовательный процесс возникает вопрос: возможна ли целостная личность, человек в его многокачественных проявлениях, в пространственно-временной реальности, задаваемой объективным ходом процессов окружающего мира, и в то же время преодолевающая этот порядок? С чем и к чему должен стремиться человек желающий преобразовывать мир в соответствии со своими потребностями?

Поставленные проблемы, как стороны вопроса о смысле истории, выступают как жизненные проблемы сегодняшнего бытия, рождающиеся в определенные этапы истории перед личностью, социальными группами, социальной системой. Причудливо отражаясь в теоретическом сознании, они обретают место философских проблем. Сама же философия выступает как одна из реалий и включена в историческое бытие. Постановка проблемы целостности бытия и сознания человека находится в процессе становления и связана с построением типа желаемого общества, образ которого постоянно переосмысливается и видоизменяется.

Проблема целостного человека- это и проблема универсализации творческих проявлений человека по отношению к окружающему ее миру культуры. Здесь кроется и проблема человеческой свободы, рассматриваемой в её разнообразных измерениях. Это и придает противоречивость соподчиненности разных элементов социальных и индивидуальных структур, которые детерминированы, с одной стороны, средой, а с другой – собственной внутренней организацией. Уровень развития и формы целостности человека переплетены друг с другом. Посредством деятельности в её конкретных формах достигается уровень целостности общества в целом и его подсистем, включая личность как на коллективном, так и на индивидуальном уровне.

В качестве системообразующего начала в этом контексте предстаёт целесообразная деятельность или сам труд. История общества есть история его деятельности, так как сама история выступает как деятельность преследующего свои цели человека. Это творческая способность преобразовывать мир и, вместе с тем, воспроизводить новые существенные человеческие свойства, то есть субъектность человечества как меру субъективного в личности. В истории данный процесс проявляется в трех вариантах.

Прежде всего – это инстинктивная, стихийная творческая деятельность. Во времена, соответствующие первобытному этапу человеческой цивилизации, творчество выступало как необходимое, но только как условие существования коллективного. Здесь существует минимум степени свободы при данном типе организации общественного труда и соответствующем уровне жизни.

Второй тип творчества представлял собой отчужденную деятельность или отчужденный труд и общение, как способ бытия человека среди других людей. Стихийное творчество постепенно сменяется целенаправленным, рациональным сотворением предметов и отношений через совершенствование творческого меньшинства путем прогрессирующего нивелирования жизненных интересов большинства, их низведения до уровня частичных, не цельных исполнителей.

О третьем типе творчества, при котором свободное развитие всесторонних проявлений творческого начала становится не условием или средством, а самоцелью, можно сказать как о прогнозе. Это деятельность человека будущего, человека всесторонне развивающего все свои способности.

Желаемое будущее – это противоречие идеала и действительности, возможного оптимального состояния и наличных обстоятельств. Социальный идеал детерминирует настоящее, так как он как образ желаемого будущего, рожден этим настоящим, в определённой мере учитывает позитивные ориентации. Используя прошлый исторический опыт и проверяя реалии сегодняшнего времени, этот идеал общества проявляется в личностных идеалах, преломляясь через групповое и классовое. Поэтому возможно несовпадение идеалов, целей и ценностных приоритетов на разных уровнях общественной системы.

Философская наука изучает целостного человека в качестве предпосылки, а история и человек в ней по-своему целостны и могут быть постигнуты через изучение смысла прошлого, ценности настоящего и цели будущего. Как известно, сущность проявляется в существовании, то есть в воспроизводстве сложившейся системы общественных отношений и, что немаловажно, сотворении новых форм, которые генерируются от рождающейся субъективности личности, группы или общества в целом.

Потребности и способности человека выступают своего рода сторонами его сущности, являются относительно самостоятельными образованиями, обладающими способностями становления, существования и развития. Вместе с тем, потребности и способности – это источники побудительных сил общественной деятельности субъектов. В основе лежит естественно – исторический процесс взаимного превращения и взаимополагания, проявляющийся в развитии и совершенствовании, существуя как необходимая форма деятельностного отношения человека в реальном мире. Любой продукт – результат, произведенный человеком, обществом, воплощает в себе человеческую цель, человеческие способности, имеет свое социокультурное назначение. Человеческие духовные и физические способности, выработанные исторически в ходе живой деятельности, приобретают формы предметов и взаимоотношений. Здесь человек формирует свои качества, способности в деятельности. В этой связи необходимо выбрать не только профессии, но и развить способность к труду, к человеческим действиям в сфере общения.

При определении способностей и соотношении их с потребностями следует принять во внимание также то, что личные способности могут успешно реализовываться в той или иной области деятельности только в определённой социальной среде, соответствующей развитию личности.

Общение с другими людьми, благоприятная социально-психологическая атмосфера и научно обоснованная система образования находятся в неразрывной связи. Эти факторы обусловлены не только развитием способностей, но и возможностью выбора форм деятельности, адекватной природе человека. Каждый здоровый человек получает от родителей потенциально человеческие способности, конечно же, при условии, что у родителей отсутствуют психические отклонения от нормы.

Личность как активный субъект культурно-исторического процесса в сферах интересов выявляет свои мировоззренческие позиции, личные способности, которые реализуются в деятельности, проявляясь разносторонне, если им благоприятствуют социальные условия.

В системе «человек – производство – потребности - культура» основное место отводится человеку, его знаниям, духовному росту, волевым и эмоциональным качествам, психофизиологическим возможностям и разностороннему опыту.

Именно человек управляет собственным состоянием, целесообразно организует свои действия. Сочетание компетентностного знания, материального и духовного с их эффективным использованием имеет несомненное значение в дальнейшем духовном развитии человека.

Достижения современного научно-технического процесса, успехи науки по-новому поставили проблему гармонического единства человека и предметного социокультурного преобразования мира на научной основе. Важно помочь человеку занять достойное место в жизни, соответственно его приобретенным и врожденным способностям и эстетическим идеалам. Стандартный продукт может отвечать своему функционально- утилитарному назначению и быть, в то же время, эстетически оформленным, удовлетворяющим вкусы потребителя. Так взаимопроникновение утилитарного и красивого в материальную и духовную деятельность является одним из базовых принципов в решении задачи духовного развития личности. Высокое качество продукции, стремление к высшим результатам связано и с художественно эстетическим фактором в производственном процессе.

Увеличивающаяся стандартизация производства содержит в себе немало противоречий. Стандартность создаваемого человеком предметного мира порождает и стандарты, стереотипы мыслей, вкусов, привычек, порой вызывая унифицированность личностных свойств. На эти вопросы следует обдуманно отвечать, разрешая возникающие проблемы через создание максимально приемлемых для творческого развития личности условий его общественного бытия. Разрешение этого противоречия находится и в мотивации свободного творческого труда с минимизацией рутинных, однообразных действий.

В то же время, наш нынешний 21 век – век высоких технологий, роботизации и растущей компьютеризации всех сфер жизни творческой деятельности, когда диалектическое разрешение противоречий является побудительной силой в решении задач гармонического, в том числе и духовного развития человека.

Общество способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, самобытным культурным ценностям и, что существенно, к памяти своих предков, к каждой странице отечественной истории. При этом важным является важным духовное единство народа и объединяющие людей моральные ценности как значимый фактор развития сообществ, социума в целом.


Литература:


1.Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество: Пер. с англ. М.,1992.

2.Никандров Н.Д. Духовные ценности и воспитание человека // Педагогика №4. 1998. С 5-6

3.Никандров Н.Д. Россия: Ценности общества на рубеже XXI века. М., 1997. С. 102.

4.Мухаметзянова Г.В. Профессиональное образование: Проблемы качества и научно-методического обеспечения – Казань: Магариф, 2005.-319 с.