Тема Введение в философию

Вид материала

Курс лекций

Содержание Новое время Карлом Поппером 3. Краткая история, специфика и логика восточной философии. Каноном раннего Буддизма считается Типитака, в которой изложены онтология, антропология и этика Буддизма. 4. Краткая история, специфика и логика русской философии.

Подобный материал:

• Введение в философию, 14108.65kb.
• Тема Введение, 252.71kb.
• В. П. Казначееву сформировалась «диктатура лимитов природы», 243.13kb.
• Курсовая работа по философии Тема: «Проблемы индивидуальности в истории философии, 478.11kb.
• Показатели рейтинга по курсу «Философия» для студентов 2 курса всех специальностей, 122.69kb.
• Эрнст Кассирер Опыт о человеке Введение в философию человеческой культуры, 3897.29kb.
• План издания учебной и научной литературы на 2010/2011 учебный год Минск бгму 2010, 2234.34kb.
• А. Н. Суворова введение в современную философию учебное пособие, 1459.96kb.
• О. В. Белова Новосибирск: Научно-учебный центр психологии нгу, 1996 Введение Тема Тема, 1005.33kb.
• О. В. Белова Новосибирск: Научно-учебный центр психологии нгу, 1996 Введение Тема Тема, 1006.61kb.

Средневековая европейская христианская философия. С I в.н.э. до XV в.н.э. Стала следующим важным этапом развития западной философии. Первое время она развивалась параллельно с Античной философией (Плотин и Ориген даже вместе учились и были друзьями) и испытала сильное влияние последней.

На первый план вышла проблема взаимоотношений человека и бога. Средневековая философия развивалась под влиянием основных догм христианства. Философия рассматривалась как предшественница богословия и развивалась для обслуживания последнего. Почти все тогдашние философы были представителями духовенства.

Основные проблемы были богословскими: сотворен ли мир богом или существует сам по себе? Как сочетать свободу воли и божественное предопределение? Слияние философии с религией называют сакрализацией философии.

В средневековой философии выделяют два этапа:

1. Патристика (ранняя - Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертулиан, Ориген по VI в.; поздняя – Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер по VIII в.). Отцы церкви пытаются найти в священном писании ответы на вопросы. Главные проблемы патристики: проблема сущности бога и его тройственности (тринитарная проблема); отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников; понимание истории как движения ко «Граду Божьему»; свобода воли человека и возможность спасения его души; проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит бог.
   
2. Схоластика (Эриуген, Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский). Схоласты занимались уточнением, развитием, шлифовкой идей патристики, однако впервые появляется вопрос о соотношении разума и веры, религии и науки. Схоластика ставила задачу постижения сущности христианского вероучения не только верой, но и с помощью философии. Античная философия переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение в богословии. Схоластика уделяла такое большое значение разработке категориального аппарата, что за ним иногда совершенно терялись сами философские проблемы. Схоластика анализирует не Писание, а учения отцов церкви. Учение Аристотеля, с его реализмом и логикой, оттесняет учение Платона на второй план.
   

Вслед за печальной, для науки и философии, эпохой Средних веков, наступает эпоха Возрождения (XIV-XVI в.в.). Для философии Ренессанса было характерно возрождение интереса к античной философии и культуре.

Не следует понимать слово «возрождение» как попытку вернуться к идеям античности. Никто и не собирался отказываться от достижений средневековой науки; речь шла только о том, чтобы вернуть человека в центр внимания науки и философии, подобно тому, как это было в Античности. Т.е. речь шла не о заимствовании устаревших идей и концепций, а о поиске нового рационального знания. Светское, а не религиозное знание становится идеалом познания. Это было очень своевременно, поскольку поздняя схоластика совершенно ушла от подлинного рационализма и увлеклась игрой словами, в то время как бурное развитие экономики настойчиво требовало именно нового рационального знания. Несмотря на противопоставление Ренессанса и Средневековья, некоторые черты средневековой философии сохраняются. Прежде всего, это выражается в попытках возрождении «истинной христианской духовности». Ряд мыслителей эпохи Возрождения протестует против роскоши папского двора и извращению Церковью христианского вероучения, и призывают к возрождению «апостольского» христианства. Дело доходит до появления протестантизма. Философия Ренессанса исключительно большое значение придает вопросу о соотношении бога и мира. Однако антисхоластическая направленность философии ренессанса обернулась ее антиаристотелизмом и возвратом к идеям платонизма и неоплатонизма.

Итак, для философии Ренессанса был характерен антропоцентризм. Сама философия рассматривалась как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Она воспринималась, прежде всего, как натурфилософия.

Поговорим немного об основных идеях философии эпохи возрождения. Человеческое общество более не рассматривалось как продукт «божьей воли», а считалось результатом деятельности людей. Сам человек считался абсолютно свободным в своей деятельности. Человек – творец самого себя и окружающего мира. Бог сотворил мир и человека и дал последнему свободу переделывать мир по собственному желанию. Физический труд не считается более принижающим человека (как это было в античности), а молитва не считается более единственной высшей формой деятельности. Материально-чувственная деятельность считается не просто удовлетворяющей нужды человека, – она рассматривается как акт творения нового мира. Человек – сотрудник бога, а сам бог проявляет себя во всем, а не смотрит на мир со стороны – идея пантеизма (это как раз из Платона).

Поскольку эпоха Ренессанса достаточно коротка, никакой дополнительной периодизации не вводят. Крупнейшими мыслителями были: Леонардо да Винчи (каждая его картина не только живописное произведение, но и философский трактат), Микеланджело, Эразм Роттердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор, Мишель Монтень, Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

После эпохи Возрождения с ее расцветом искусства, наступает довольно тяжелое для Европы ^ Новое время (XVI-XVIII вв.). В этот период происходят бурные социально-экономические преобразования, обернувшиеся буржуазными революциями в Голландии и Англии и целым рядом общеевропейских войн. Специальные знания окончательно отпочковываются от философии и оформляются в виде самостоятельных наук. Впрочем, на протяжении всего этого периода, практически каждый крупный ученый писал и философские трактаты. В науке происходит расцвет энциклопедизма, – он пока еще был возможен. Позже стремительное развитие наук сделает объем каждой из них настолько большим, что даже самые гениальные личности не смогут профессионально заниматься более чем двумя науками.

В центре внимания философии нового времени находилась гносеологическая проблематика, а важнейшим ее достижением стала разработка основных методов научного познания. Полная секуляризация наук и их бурное развитие привели к необходимости систематизации их достижений и выработки общенаучных методов познания. Во взглядах на проблему идеального метода познания, среди философов Нового времени имели место определенные разногласия, вследствие чего их условно делят на рационалистов (Декарт, Спиноза и др.) и сенсуалистов (sense – чувство; Фрэнсис Бэкон, Гоббс, Локк и др.), хотя и те, и другие провозглашают основой научного знания научный анализ. Причиной для выбора такого подхода было то, что наибольшее развитие в Новое время получили математика и механика, в которых применение логического анализа дает наибольший эффект. Прочие естественные науки в тот период значительно отставали в развитии от математики и механики, поскольку в них еще не было острой потребности. Биология, например, была чисто описательной наукой, которую развивали больше из любопытства, нежели чем из практических соображений: для практических нужд хватало обыденных знаний крестьян и охотников. Вселенная в целом понималась как некая огромная машина, в которой происходят механические процессы: физика считалась основной из естественных наук, знаний которой о мире, при надлежащем ее развитии, вполне достаточно для описания всех природных и социальных процессов. Машина эта была создана, а затем приведена в движение Богом. В Новое время большинство ученых верило, что все природные процессы жестко обусловлены и, зная все о современном состоянии мира, можно точно описать любое, сколь угодно далекое, прошлое и точно предсказать будущее вплоть до гибели мира. Подобный механистический детерминизм приводил к фатализму: раз все предопределено, то никакой свободы воли не существует. В философии Нового времени имеется ряд специфических установок:

• Полная секуляризация науки. Единственный авторитет – авторитет разума.
  
• Наука – важнейшее занятие человечества, призванное обогатить его и избавить от бед и страданий.
  
• Развитие науки и подчинение природы человеку произойдет только тогда, когда будет найден универсальный метод познания, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках.
  

Поговорим немного о методах, которые предлагались учеными Нового времени. Итак, требовался метод «чистого» разума, незамутненного ничем.

Рационалисты считали, что все ошибки при познании человеком окружающего мира происходят от несовершенства наших органов чувств. Сам разум имеет в себе интуитивно ясные, отчетливые понятия, существующие в нем изначально, данные человеку богом. «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Из этих понятий, путем дедукции, можно получить знания о мире в целом, критически анализируя наши ощущения. Рационалисты не отрицали экспериментальное познание, они придавали ему подчиненное значение. Разум выше ощущений, поэтому все опытные данные, которые разуму представляются сомнительными, следовало отбрасывать.

Сенсуалисты придерживались прямо противоположной точки зрения. Они считали, что разум человека, чистый и ясный при рождении, в дальнейшем засоряется всевозможными, воспринятыми от других людей, заблуждениями. Отсеять заблуждения помогают наши чувства, которые есть тени процессов, происходящих в объективном мире. Чувства могут обманывать, поэтому необходимо проверять их с помощью эксперимента. Накопив достаточное количество частных знаний, можно на их основе, используя метод индукции, построить теорию, описывающую все подобные явления. Она будет точной, поскольку опирается на опыт, а не на ошибочные умозаключения.

Как видно, философы нового времени неодинаково оценивали соотношение теоретического и эмпирического познания и придерживались прямо противоположных точек зрения. Гносеологическая проблематика практически вытеснила все остальные философские проблемы на второй план.

Новое время подарило науке методологию, но не оставило после себя единой цельной системы философского знания. Построением цельных систем занялась Немецкая классическая философия. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах – каждый из этих философов решил проблему создания единой философской системы по-своему. Их учения довольно значительно отличались друг от друга, а местами прямо противоречили друг другу. Некоторые исследователи причисляют к немецкой классической философии также Маркса и Энгельса, учения которых обнаруживают несомненную преемственность с идеями вышеперечисленных философов.

В рамках немецкой классической философии была переосмыслена и заново сформулирована проблема взаимоотношения субъекта и объекта, а также преодолено существовавшее в философии нового времени противоречие между эмпирическими и теоретическими методами исследования.

Общие идеи немецкой классической философии:

1. Философия – квинтэссенция культуры, средство самопознания человечества.
   
2. Диалектический метод объявлен единственно верным как в философии, так и в науке.
   
3. История человечества понимается как путь разума.
   

Рассмотрим основных представителей этой школы.

Иммануил Кант – начинал как ученый (взаимосвязь приливов и отливов с положением Луны, космогоническая гипотеза Канта-Лапласа) с материалистическим взглядом на явления природы, что и обусловило его повышенный интерес к проблемам теории познания. До Канта философы исследовали только объект познания. Возможности человека считались безграничными. Кант задался целью исследовать субъект познания, его потенциальные возможности.

Достоверным знанием Кант считает знание объективное: всеобщее и необходимое. Человек имеет некоторое доопытное знание, обусловленное самой его природой. Такими, невыводимыми из опыта категориями Кант считает пространство и время. Пространство – врожденная форма внешнего чувства, время – врожденная форма внутреннего чувства. Пространство и время создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация этих предпосылок происходит на основе рассудка. Рассудок – мышление, оперирующее понятиями и категориями, подводит разнообразный чувственный материал под единые понятия и категории. Не предмет является источником знания в виде понятий и категорий, а понятия и категории конструируют предмет. Мы можем познать только то, что сами создали. Категориальный аппарат носит индивидуальный характер.

Вкратце, теория познания канта выглядит следующим образом: существует предмет сам по себе («вещь в себе»), который принципиально не познаваем средствами рассудка; он воздействует на наши органы чувств, порождая ощущения; ощущения упорядочиваются с помощью доопытных категорий пространства и времени. Сформированное таким образом восприятие носит субъективный и индивидуальный характер. Т.о. вещь «явилась» наблюдателю и он может делать о ней различные суждения. Такую вещь Кант называет явлением. Явление существует в нашем разуме, поэтому оно вполне познаваемо. Рассудку доступен только мир опыта, мир явлений. Все, что находится за пределами опыта – умопостигаемый мир, - доступен только разуму. Разум – высшая способность субъекта, которая руководит рассудком. Разум оперирует идеями, а не понятиями и категориями. Идеи по Канту – представления о целях, которые ставит перед собой наше познание. Разум стремится к абсолютному знанию, зачастую вне пределов мира опыта, но средства рассудка действуют только в этих пределах: разум ставит перед рассудком непосильную задачу, рассудок путается в понятиях и впадает в заблуждения.

То, что мир вещей в себе закрыт для науки, вовсе не означает его недоступности для человека. Человек способен действовать в умопостигаемом мире посредством практического разума. Практический разум предназначен руководить поступками человека и движет им не мышление, а воля. Человек живет по своим собственным нравственным законам. Главный закон, который называется категорическим императивом Канта, гласит: «Поступай так, чтобы максимума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», т.е. веди себя по отношению к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе.

Итак, Кант разделил бытие на мир природы (мир опыта) и мир человека (умопостигаемый мир). Кант ограничил познавательные возможности человека миром явлений.

Иоганн Готлиб Фихте считал себя учеником Канта и развивал его идеи, пытаясь преодолеть кантовский дуализм разума (теоретический и практический). Он пытался вывести из принципа свободы практического разума познание природы, в результате чего пришел к выводу о том, что познание есть подчиненный момент единого нравственно-практического действия. Природа существует, чтобы дать субъекту возможность самореализации. «Я» (субъект) преодолевая сопротивление «не-Я» (окружающего мира), познает его, наделяя своими характеристиками и, в конечном счете, осваивает полностью, достигая тождества с самим собой. Впрочем, это – идеал познания, который на практике не достижим.

Фридрих Шеллинг пошел еще дальше. Он считал, что искусство глубже и истиннее науки. Бог сотворил мир в творческом акте, и познать мир можно также через творчество (позже эта идея получила развитие в рамках экзистенциальной философии). Искусство использует интуицию. Применение интуитивных методов в философии позволяет познать мир.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель – создатель самой разработанной философской системы в истории мировой философии. Гегель считал философию наукой и пытался использовать научные методы при построении своей философской системы. Философия – наука о всеобщих законах духа и того, что он породил: природы, общества, людей. Метод истинной философии – диалектический метод, метод познания в понятиях. В вопросах методологии он радикально расходился во взглядах с Шеллингом.

Истинное знание, это соответствие понятия обозначаемому предмету. Однако все предметы объективного мира непрерывно меняются, поэтому наше знание о них тоже должно меняться. По Гегелю нет мира «вещей в себе», недоступного нашему познанию. «Вещь в себе» – это еще не познанная человеком часть предмета. Но то, что не познано сегодня, может быть познано в перспективе.

Существуют всеобщие законы природы и мышления, доступные человеческому познанию. Специфические для каждой сферы человеческой деятельности законы изучаются отдельными естественными и гуманитарными науками, а всеобщие законы постигаются философией, которая объявляется «наукой наук». Философия обладает методом, позволяющим учитывать противоречия в процессах движения и развития природы, общества и мышления. Диалектическая философия Гегеля предусматривает как главный принцип познания тождество мышления и бытия. Бытие подчиняется трем законам диалектики:

1. Закону взаимоперехода количества в качество.
   
2. Закону отрицания отрицания. Один Максим отрицал величие философии марксизма, но когда его вызвали куда надо, отрицал там свое отрицание, на практике убедившись в справедливости этого закона.
   
3. Закону единства и борьбы противоположностей.
   

Именно Гегелю мы обязаны нашей идеей прогресса. Он считал критерием прогресса в обществе степень свободы человека. Свобода начинается со свободы мышления.

Людвиг Фейербах, как и последовавшие за ним Маркс с Энгельсом, был материалистом. Он критиковал систему и метод Гегеля. По его мнению и Гегелевская философия и религия возникают в результате наделения самостоятельной формой существования наиболее общих свойств человеческого рода: разума, бессмертия, блага, могущества.

Все атрибуты бога подарены ему людьми, отнявшими их у себя самих. Человек – высшее существо природы, продукт ее развития. Фейербах изменил понятие субъекта. Субъект – это целостный человек, человек в единстве духовных и родовых характеристик.

Немецкая классическая философия завершила собой развитие идей философии нового времени. Гегель считал, что после его работ ничего нового в философии сделать уже не удастся, однако он оказался плохим пророком. Постклассическая философия возникла на основе критики немецкой классической философии. Основные течения постклассической философии: иррационализм (Шопенгауэр, Ницше), позитивизм (Конт, Пуанкаре), феноменология (Гуссерль, Хайдеггер), экзистенционализм (Сартр, Камю).

Философия иррационализма, виднейшими представителями которой были Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, возникла в качестве реакции на события Великой Французской Революции. Диктатура, декларировавшая в качестве своих основных принципов свободу, равенство и братство, построенная, казалось бы, с помощью разума и должная, согласно мнению рационалистов, привести к торжеству справедливости, на деле обернулась жестоким, совершенно палеозойским, террором. Стало ясно, что разум сам по себе не способен привести человека к счастью. Более того: большинство людей нуждается скорее в мифах, нежели чем в знании.

Попытка разобраться в причинах человеческих страданий и способе их преодоления с позиций Кантовской философии, привели Артура Шопенгауэра к мнению о том, что в мире нет разума. Миром правит воля – некая жестко обусловленная необходимость. Проявлениями воли являются инстинкт самосохранения, сила тяготения, магнетизм и т.п. Воля иррациональна, это просто потребность выжить, не имеющая никакой разумной, да и неразумной, цели. История бессмысленна, наука и техника не улучшают мира, а делают его более опасным. Науки не могут постичь мир, поскольку у воли нет рациональных законов.

Человек, погруженный в мир воли, подверженный воздействию безжалостного времени, обречен на угасание, горе и, в конечном счете, бесследное исчезновение. Жизнь – это скорбь. Человек может преодолеть эту скорбь через изживание в себе «воли к жизни» – Шопенгауэр приводит в качестве примера буддизм с его учением о Сансаре и Нирване. Искусство и религия призваны отвлечь человека от мыслей о грядущем исчезновении.

Как видно, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм. Впрочем, сам он был не особенно благополучным человеком и жил в нелегкое время, поэтому удивляться тут нечему.

Хотя Фридрих Ницше и считал себя учеником Шопенгауэра, его учение значительно отличается. Ницше отрицает смерть. Жизнь – это вечный поток, вечный круговорот – вечное возвращение, по его собственным словам. Вся история повторяется. Воля слепа, но воля к власти – воля к жизни в человеке – проявляет себя как основа самоутверждения в духовной деятельности. Истины не существует. Наука занимается истолковыванием фактов, которые можно толковать как угодно. В толковании мира проявляется воля к власти. Человек создает сам себе мир, в котором живет.

Высший моральный принцип – власть. Моральны те поступки, которые приближают к власти. Такая мораль приводит к тому, что в обществе доминируют богатые, сильные, благородные люди. Неудачные и полуудачые существа должны погибнуть. Носителем такой морали должен был стать сверхчеловек. Сверхчеловек не имеет иллюзий старой морали и культуры.

Обращаю внимание на то, что работа «Воля к власти» написана не самим Ницше, а собрана из различных неопубликованных записей его сестрой. Ницше, когда писал эти записки, был уже болен. Отсюда выводы…

Философия позитивизма – другая ветвь постклассической европейской философии. Ранние позитивисты объявили всю философию, существовавшую до них спекулятивной, т.е. ненаучной, необъективной, принципиально непроверяемой. Никаких первопричин бытия нет и быть не может, а есть некое многообразие явлений, которые познает наука. Каждая наука имеет свои методы, поскольку всеобщих методов не существует. Философию следует рассматривать как некую науку, обобщающую данные различных естественных наук в цельную картину мира. Все явления и понятия, не проверяемые опытом, должны быть выброшены из науки и философии (верифицируемость). Т.о. отрицалось существование сверхчувственных явлений. Основоположником позитивизма считается Огюст Конт. Позитивизм возник как противовес пессимистичной иррациональной философии, в некотором смысле его можно считать попыткой возврата к идеалам нового времени.

Позитивизм, трансформировавшись, существует до наших дней. Поздние позитивисты (выделяют неопозитивизм и постпозитивизм), также как и основоположники этого направления философии, в основном интересуются гносеологической проблематикой. Их интересуют проблемы развития науки (Поппер, Кун), проблема объективности полученного знания и выявление причин ошибок и заблуждений (Витгенштейн и последователи видели проблему в языке, который свой у каждого человека), проблемы создания единого языка науки (Рассел, Шлик, Карнап, Нейрат, Фейгл) на основе математики или лингвистики (тот же Витгенштейн) и т.д.

В качестве примера приведем принцип фальсифицируемости научного знания, предложенный ^ Карлом Поппером: утверждения, для которых нельзя указать метод опровержения, ненаучны.

Томас Кун предложил концепцию развития науки, основанную на понятии парадигмы – некоторой общепринятой идеи. Наука, по его мнению, развивается в три этапа: период нормальной науки, когда существующая парадигма устраивает всех ученых, и они занимаются поиском ее следствий; период накопления противоречий и появление альтернативных парадигм, когда борются различные альтернативные концепции; и научная революция, когда новая парадигма сменяет старую. После этого цикл повторяется. Проблема только в том, что наиболее ярко это выражено в физике, а в других науках почти не прослеживается.

Что можно сказать в заключение? Онтологическая проблематика позитивистов не интересовала. Этика позитивизма утверждала в качестве высшего блага накопление научного знания. Позитивизм наиболее близок, понятен и приятен представителям естественных наук.

Феноменология – одно из интереснейших направлений западной философской мысли конца XIX-XX в.в. Феноменология попыталась соединить крайний субъективизм с жесткой установкой на научность (наука, как известно добывает объективное знание). Феномен (он же – кантовское явление) понимается не как внешнее проявление, обнаружение сущности, а как самообнаружение предмета, тождественное с ним самим, самоочевидное и достоверное. Истина понимается не как соответствие мысли с действительностью, а как непосредственное переживание очевидности, общеобязательности, принудительной силы единства значений, лежащих в основе психического процесса, из которого исключен как опыт, так и познавательная активность индивида. Феноменологическая философия движется к истине на основе первичных данностей сознания и «глубинных интуиции» познающего субъекта. Путь выхода из кризиса объективизма; преодоление последнего усматривалось в том, чтобы мнениям, верованиям, «очевидностям» обыденного опыта придать большее значение для познания, чем истинам науки.

Экзистенциальная философия представляет собой четвертый большой пласт постклассической европейской философии. Наибольшего расцвета экзистенциальная философия достигла в 60-70 г.г. XX в. Первым представителем экзистенциальной философии считается Серен Кьеркегор. Он является родоначальником религиозного экзистенциализма. Атеистический экзистенциализм развился позднее, заимствовав ряд идей иррациональной философии и феноменологии. Никакой особенной методологии экзистенциалисты не вводили, поскольку считали философию скорее формой творчества, нежели наукой. Общей идеей экзистенциальной философии является невозможность системного, а, значит, научного, постижения бытия человека в объективном мире. Всесоздающая душа находится в самом человеке, она первична и вечна, а тело – вторично. Именно тело соединяет человека с земной жизнью. Как же достичь счастья?

Человек счастлив, если счастлива его душа. Счастье души возможно тогда, когда она развивается по своим собственным законам. Однако внешние факторы – общественные установки, например – и тело мешают полной свободе души. Для того, чтобы избавиться от их диктата необходимо уйти в себя, стать эгоцентристом, максимально ограничить внешнее общение, уйти от массовых действий и душа сможет себя реализовать. Однако, как не старайся, некий минимум общения все же остается, поэтому полное счастье невозможно. Для его достижения надо либо стать отшельником, оставив на душе только путы тела, либо совершить самоубийство. Самое забавное, что никто из философов этого направления не решился избавить свою душу от пут тела. Какое разительное отличие от Сократа, например!

Все течения экзистенциальной философии предлагали и менее радикальные способы борьбы с трагизмом существования. Религиозный экзистенциализм советовал обратиться к вере, а атеистический – к искусству, заимствуя идеи Шопенгауэра. Следует отметить, что экзистенциализм имеет так много течений (например – объективный и субъективный), что разобраться в них очень сложно – каждый автор создает свою систему и их очень много.

Все течения постклассической философии развиваются и в наши дни.

Исторически последним течением европейской философии является постмодерн. Для постмодерна характерна резкая критика классической и постклассической философии Запада. Постмодерн полностью рвет с классическими традициями, отвергая идеи гуманизма, концепции исторического прогресса и стремление построить научную теорию идеального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека. Попытки создания системы общечеловеческих ценностей и приоритетов объявляются бессмысленными. Постмодернисты предлагают:

1. Не создавать новых идеалов вместо отвергнутых старых. Истина невозможна.
   
2. Создавать новую культуру, утверждающую полную свободу человека.
   
3. Язык должен содержать не понятия, а знаки мгновенного эмоционального состояния людей.
   
4. Хаос должен заменить порядок во всех сферах жизни общества. Все политические системы и точки зрения равноправны.
   

Человек представляется просто как тело. Чтобы быть счастливым необходимо в изобилии удовлетворять потребности тела – материальные (одежда, пища, питье и т.п.) и сексуальные (много и по-разному). Сознание и разум даны человеку для того, чтобы умело удовлетворять потребности. Разум помогает человеку играть различные роли в жизни и подбирать маски. В любой ситуации следует играть такую роль, которая позволяет наилучшим образом удовлетворять потребности тела. Ни о какой душе речи не идет. Души нет, да и не сможет она существовать при таком образе жизни – ее вытесняют маски и роли.

Постмодерн сильно неоднороден – в этом он сродни экзистенциализму.

^ 3. Краткая история, специфика и логика восточной философии.

Посмотрим теперь на Восток. Восточная философия, как уже отмечалось ранее, как минимум ровесница западной, однако развивалась совершенно своеобразно. Общей чертой всей восточной философии является ее преимущественно религиозная или, в более широком смысле, этическая направленность. Также для нее характерна некая традиционность, поскольку большинство современных философских школ востока имеют двухтысячелетнюю историю. Это связано со спецификой понимания исторического прогресса. В Китае, например, считали, что некогда был «Золотой Век», эпоха мудрых и сильных людей, а затем началась деградация. Поэтому любое нововведение удаляет нас от «Золотого Века», а следование традициям приближает к нему.

Вся Восточная философия тяготеет к трем центрами – Индии, Китаю и Среднему Востоку.

Индийская философия началась с так называемой «эпохи брожения умов» и возникла как критика брахманизма. Основные философские школы: адживика (фатально-натуралистическое учение), джайнизм. Индийскую философию делят на три больших периода:

1. Ведийский (XV-VII в.в. до н.э.) период охватывает эпоху постепенного распространения цивилизации и культуры ариев в Индии. Эпоха брожения предфилософского знания. В ведийской литературе выделяют четыре слоя: собственно Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Аюрведа – первые священные книги древней Индии – сборники гимнов), Брахманы (ритуальные тексты и толкования вед - I тыс. до н.э.), Араньяки («лесные книги для отшельников», середина I тыс. до н.э.) и Упанишады («знания, полученные у ног учителя», до II тыс. до н.э.).
   

Веды уделяют большое внимание вопросам происхождения и устройства мира (здесь можно усмотреть прямую аналогию с ранней греческой философией). Ригведа, например, представляет собой космогонический гимн, в котором изложены мифологические представления ариев. В Упанишадах сформулировано учение о Брахмане – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, творческое начало, манифестацией которого является наш мир и об Атмане – субъективном, индивидуальном начале. Центральная мысль Упанишад – тождество Атмана и Брахмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Мысль совершенно неожиданная, совершенно противоречащая всей европейской философии, снимающая все проблемы субъектно-объектного деления мира. Нечто подобное можно встретить только у Фихте в его «Я», познавшем «не-Я». В Упанишадах знание делает человека тождественным предмету знания, если человек знает о том или ином свойстве Брахмана, то он сам приобретает это свойство. Высшая цель – единение с Брахманом.

2. Эпический (VI в. до н.э. – II в. н.э.) связанный с грандиозными эпосами Рамаяна и Махабхарата, которые окончательно оформились именно в этот период. Развитие философской мысли в этот период можно разделить на три ступени: а) школы, отрицающие авторитет вед (VI в. до н.э.) – джайнизм (познание мира), Буддизм (попытка осознать духовное и телесное) и материалистическая школа чарвака-локаята; б) теистическая реконструкция Бхагавад-гиты (часть эпоса Махабхарата) и поздние Упанишады (V-IV в.в. до н.э.); в) школы, опирающиеся на тексты вед – санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика – III в. до н.э. - II в. н.э.
   

Буддизм является одним из наиболее известных направлений восточной философской мысли. Буддизм возник в VI-V в.в. до н.э. и представлял собой учение, проповедовавшее идею освобождения от страданий мира и достижение счастья путем особых физических упражнений и медитации. По преданию, царевич Сиддхартха Гаутама жил и воспитывался в прекрасном саду, но когда он однажды увидел сквозь дырку в заборе беды и страдания мира, он, потрясенный, отказался от богатства и титулов и покинул отчий дом, чтобы размышлять о вечном и найти для людей спасение от страданий. В размышлении ему открылись четыре благородные истины. В Буддизме выделяют два направления: Хинаяна (ортодоксальный Буддизм) и Махаяна. В рамках этих двух направлений развились четыре философские школы: вайбхашики, саутрантики, йогочары и махьядмики, расцвет которых пришелся на V-VII в.в. н.э.

Четыре благородных истины таковы: а) существует страдание; б) существует причина страдания; в) страдание может быть прекращено; в) существует путь, ведущий к прекращению страдания. Причина страданий – желания и стремления, а спасение – «изживание» желаний. Человек, успешно движущийся по этому пути, попадает в состояние «нирваны» (угасания, остывания): он беспредельно счастлив, он способен видеть истинную суть любого предмета или явления природы. Впрочем, следует отметить, что теория нирваны разрабатывалась последователями Будды, т.к. он са уклонялся от ответов на вопрос – что это такое, также он ничего не говорил о душе, боге, «Я».

Жизнь есть поток становления. Все существующее есть дхарма – сочетание условий. Основой непрерывности существования является закон всеобщей причинности. Из условий и отношений мы создаем по видимости устойчивую вселенную. Условия и отношения действуют только в мире явлений.

^ Каноном раннего Буддизма считается Типитака, в которой изложены онтология, антропология и этика Буддизма.

Учение, развиваемое в Бхагавад-Гите, отличается от Буддизма отказом от «недеяния». Если человек, движимый бакти (состояние целеустремленности к Высшему), совершает дела без желания плодов, то его карма растворяется в мировой карме и не связывается с самим человеком, вследствие чего он достигает сансары. Конечна цель существования – Единое, слияние атмана и брахмана. Постижение истины возможно только как откровение в йогичекой практике. Впрочем, дзен-буддизм тоже не отрицает практику.

3. Период сутр и комментариев к ним – характеризуется сокращением и обобщением всего предшествующего философского материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем эти комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры.
   

Для индийской философии в целом характерны следующие черты:

1. внимание к вопросам поиска сущности тел (попытка познания «вещи в себе»);
   
2. признание тождества между макро- и микрокосмосом;
   
3. признание существования четырех уровней бытия: телесный, уровень жизненного «я», уровень сознания, уровень «Атман» – обобщающий все три предыдущих.
   

Все школы индийской философии используют ряд ключевых общеобязательных понятий. В первую очередь, это понятие кармы – закона морального воздаяния, определяющего судьбу человека. Уже упанишады учат, что человек сам связывает себя эгоистическими помыслами и делами, а тот, чьи поступки продиктованы высшей реальностью, кто действует без заинтересованности, не подвержен закону кармы. Понятие кармы тесно связано с понятием сансары – цепи перерождений, которой подвержены все живые существа. Следующее перерождение человека в сансаре определяется его кармой. Выход из сансары или прерывание цепи перерождений, называется мокша (освобождение). Различные школы предлагали разнообразные методы достижения мокши: аскеза, жертвоприношения, йогическая практика и т.п. Тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать установленным этическим нормам и дхарме – определенному образу жизни, жизненному пути. Те школы индийской философии, которые признавали деление людей на четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшья и шудры), считали, что у каждой варны своя дхарма. И освобождение можно получить только следуя «своей» дхарме.

Философия Китая, как и вся китайская культура, в период становления и развития не испытала существенного влияния извне. Китайская философия совершенно самобытна и наиболее отлична от европейской. Период становления китайской философии называют «эпохой борющихся царств». Первые китайские философы, подобно своим европейским коллегам, критиковали мифологию. Правда, в отличие от европейских философов, которые, в массе своей, были людьми состоятельными, первые философы Китая были бродягами (из греческих философов на них немного похож только Диоген). Основные направления китайской философии оформились сравнительно рано. Даосизм, основанный Лао-Цзы, и конфуцианство, основанное Конфуцием, существуют и доныне; чуть позже из Индии в Китай попал буддизм (в основном, в виде дзен-буддизма) и также развивался вплоть до последнего времени. Для всей философии Древнего Китая характерна опора на т.н. «Пятикнижие» – пять священных книг («Шу цзин» - «Канон писаний»; «Ши цзин» - «Канон стихов»; «И цзин» – «Канон перемен»). Уже в самой ранней из них упоминаются два принципа «инь» и «ян», олицетворяющих собой два взаимодополняющих начала - женское и мужское. Позже к ним добавили третью - нематериальную - субстанцию – «ци» (японское – «ки») – которая пронизывает весь космос и является причиной движения материи. Вообще для китайской философии, как и для культуры в целом, характерна своеобразная нумерология, базирующаяся на сходстве иероглифов, означающих разнородные понятия – это следствие иероглифического письма. Также для нее характерно равноправие людей, природы и божеств в картине мира в целом. Высшая цель китайской философии – гармония человека и общества со вселенной.

Первой философской персоналией Китая был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Ко II в. до н.э. его учение получило статус официальной идеологии. Основная часть учения Конфуция – этика. Он делит людей на три группы – цзюнь цзы (благородный муж), сяо жэнь (маленький человек) и жэнь – средний человек, могущий стать и тем и другим.

Основой правил поведения людей, по Конфуцию, должно стать сяо – сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям является основой человеколюбия. Управление государством и обществом должно базироваться на ли – правилах, приобретших функцию закона. Чтобы поддержать управление, необходимо, чтобы слова соответствовали реалиям, тогда действительность придет в порядок. Идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в стране был порядок.

Практически одновременно с Конфуцием творил Лао-цзы. Даосизм, основателем которого он является, – учение несколько более широкое, чем конфуцианство. Даосизм также чересчур напирает на этику (особенно ранний), но все же уделяет внимание онтологии и гносеологии – неотъемлемым атрибутам любой философской системы.

Основным понятием в философии Лао-цзы и его последователей является дао. Дао – это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные свойства дао – естественность и недеяние – означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. Проявлением дао в мире является дэ. «Тот, кто следует дао, обладает дэ». Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру есть источник проникновения в дао. У даосизма есть три особенности:

1. даосской философии присуща аксиологическая относительность;
   
2. трагичное мироощущение, свойственное миру единичного, преодолевается через осознание тождественности личного бытия миру;
   
3. декларируется невербализуемость истины.
   

Философия Среднего Востока представляет собой в основном Исламскую теологию, по которой очень мало информации.

^ 4. Краткая история, специфика и логика русской философии.

Русская филоофия сравнительно молода – первые философы (Христианского толка) появились на Руси в XI веке. Основные особенности русской философии проистекают из положения России между Востоком и Западом. Это привело как к прямым заимствованиям, так и, что более важно, к формированию самобытного мироощущения русских философов, которое представляет собой нечто среднее между аналитическими изысканиями европейской философии и медитативными озарениями восточной. Дело дошло даже до мессианства – до признания России «Третьим Римом» (цитаделью истинной Христовой веры), мостом между цивилизациями, спасительницей Европы от татар и т.д.

Специфическими чертами русской философии являются ее социальность (общинное сознание, соборность), софийность («слово – мудрость – дело»), высокая гражданственность, гуманистическое начало, беззаветное искание путей к поиску социальной справедливости, тяготение к синтезу восточной и западной культур. Вообще для русской культуры характерна тяга к общинности, что следует признать следствием суровых природных условий – вместе выжить легче, а слишком радикальные индивидуалисты-одиночки в России долго не живут… Кстати это же является причиной того, что в России с большим трудом прививается идея личной свободы человека – в людях крепко сидит «общинный комплекс». А это создает благодатную почву для диктатуры.

Русская философия шире, чем может показаться тому, кто читал лишь собственно философские трактаты. Ряд крупных писателей в своих литературных и публицистических произведениях излагали свои философские взгляды (классический пример – послесловие Л.Н. Толстого к «Войне и миру»). Единственное, что несомненно можно поставить в вину отечественной философии – отсутствие сложившихся философских школ, кроме православной теологии и марксизма-ленинизма. Рассмотрим вкратце основные периоды развития русского философского знания.

1. Зарождение философской мысли на Руси (X - XVII в.в). Зарождение отечественной философской мысли происходило вX-XII вв. под влиянием Византийской философии, патристики и отдельных работ античных авторов. Для этого периода Русской философии характерен сильный уклон в теологию. В основном рассматривались антропологические, этические, гносеологические и историософские проблемы. Наиболее известны работы митрополита Иллариона, монаха Нестора и «Поучение сыновьям» князя Владимира Мономаха. Центрами духовной жизни являлись монастыри.
   

Следующим этапом в развитии древнерусской философии стал монгольский период (XIII – XIV в.в.). Трудности для страны в целом вызвали некоторый упадок философской мысли, однако ряд работ, посвященных, в основном, стойкости и моральному самосовершенствованию, все же появляется. Кроме того, в монастырях продолжалась работа по переводу и комментированию Византийских и античных философских трудов.

После освобождения страны от татаро-монгольского ига, в XV – XVII в.в. в философии нашел отражение подъем национального самосознания. Много внимания в работах этого периода уделено социальной и политической философии: философии государства, власти и права. Помимо православной философии, в этот период появляются первые «светские» философские учения Федора Курицына, Матвея Башкина, Феодосия Косого, оставшиеся в истории как «ереси». Эти учения в общих чертах шли в русле европейской философии Нового времени. Помимо монастырей, важную роль в развитии отечественной научной и философской мысли стали играть Киевско-могилянская и Славяно-греко-латинская академии – высшие духовные учебные заведения.

2. Философия послепетровской России (XVIII – начало XIX в.в.). На дальнейшее развитие философского знания, как и всю общественную жизнь России, огромное влияние оказали реформы Петра I. Прежде всего это влияние проявилось в секуляризации науки и философии. Возникла светская наука.
   

Для этого периода характерна в основном онтологическая и гносеологическая направленность, поскольку философией занимались, в основном, представители естественных наук. Больше всего этот период похож на гибрид европейской философии нового времени, помноженный на запоздавший реннесанс. Все философы этого периода верили в бога. Наиболее известные представители русской философской мысли послепетровской эпохи: М.В. Ломоносов, Д.С. Аничков, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев.

3. Философия славянофильства. 30-е – 40-е г.г. XIX века в России характеризовались бурной полемикой между славянофилами и западниками. Славянофилы (Хомяков и Киреевский, например) уделяли наибольшее внимание философской интерпретации прошлого и будущего России. Уже основоположник этого направления русской философской мысли Алексей Степанович Хомяков утверждал, что у России особый путь развития. Более того – Православие, носителем и распространителем которого является русский народ – играет решающую роль в мировой цивилизации, поскольку это единственная правильная вера. Задача России – распространить Православие по земле и сделать землю «Царством божьим». Славянофилы считали, что для русского народа нехарактерен классовый антагонизм и индивидуализм. Буржуазный путь развития, стало быть, для России также неприемлем. Идеалом общественного устройства они считали крестьянскую сельскую общину и предлагали распространить ее принципы на государство в целом. Это нашло отражение в учение о соборности – объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей – любви и свободы. Взяв за основу учение Православной церкви о мистическом познании, славянофилы попытались противопоставить западному рассудочному знанию идею цельного знания, основанного на жизненной полноте; Хомяков называл его словом «живознание». Они считали, что познание истины недоступно логическому мышлению. Истина познается единством ума, чувства и воли, то есть «духом в его живой цельности».
   

Славянофилы осуждали крепостное право, видя в нем причину негативных моментов, присутствующих в современной им сельской общине. Они выступали за личную свободу человека, но не абсолютную, как на Западе, а на свободу в рамках соборности. Т.е. человек живет общей жизнью со всеми членами своей общины, вместе с ними участвует в религиозных обрядах, но чувствует их немного по-своему – это и есть свобода, кроме того он как «равный товарищ и пайщик» участвует в хозяйственной деятельности и никто его не принуждает работать – он это делает сам – по желанию. Идеальной формой правления для России славянофилы считали монархию. Однако они говорили, что царь у нас избран народом, поэтому должен действовать в интересах всей русской земли.

Поздние славянофилы прешли к довольно реакционным националистическим взглядам. Черносотенцами стали, короче говоря.

4. Философия западничества. Западники являлись идейными оппонентами славянофилов и их современниками. Основная идея западничества состояла в том, что Россия должна пройти в своем развитии все те стадии, которые прошла Западная Европа. Экономическая и правовая отсталость России (крепостное право действовало во всю!!!) происходит от того, по мнению западников, что развитие России замедлило татаро-монгольское иго. Под игом татар Русь отстала от Европы и теперь должна нагнать ее. Западники считали, что Европейские идеи, законы и реформы вполне приживутся на отечественной почве, а поэтому следует взять на западе все лучшее и немедленно внедрить у нас. Таким образом Россия в короткий срок преодолеет отставание и вернется в семью европейских стран. Все русское, что не может сосуществовать с европейскими идеями – лишнее и его следует отбросить.
   

Большая заслуга западников состоит в том, что они утверждали личную свободу человека – пожалуй, впервые в России. По их мнению, для достижения свободы необходимо рационализировать и индивидуализировать сознание.

Прочие идеи у различных авторов сильно отличаются – это зависит от того, кто именно из западных философов (представителей немецкой классической философии) больше всего повлиял на идеи данного философа-западника. П.Я. Чаадаев – основоположник западничества – находился под влиянием позднего Шеллинга, В.Г, Белинский первоначально придерживался Гегельянства, а затем склонился к точке зрения Фейербаха и т.п. Недостаток этого философского направления – радикализм и полное неприятие всех отечественных традиций.

5. Философия народничества. Это философское направление выросло из учения А.И. Герцена о «крестьянском социализме» в русской сельской общине. В целом народничество шло в русле западничества (некоторых народников называют поздними западниками – Белинского, Герцена и Чернышевского, например), однако западничества антикапиталистического. В центре внимания народников – проблемы свободы и ответственности личности, проблемы гуманизма и революционного действия, проблемы особого пути развития России – здесь виден некий поворот в сторону славянофильства.
   

Вообще народников интересовал довольно широкий круг проблем, но стройных философских систем они не оставили – их взгляды нашли отражение в публицистике и нескольких (порой, довольно слабых) литературных произведениях.

6. Русская религиозная философия XIX – XX веков или философия всеединства. Наиболее интересное, самобытное и зрелое направление русской философии. В строгом смысле – первая философская школа в России. Русская религиозная философия являлась идейным развитием наиболее зрелых идей славянофильства, хотя корни ее уходят в философию античности и восточную философию. Основоположником данного философского направления является Владимир Соловьев. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. В качестве основы такой системы он предлагал христианство. В отличие от славянофилов он не абсолютизировал Православие. По мнению Соловьева истинное Христианство должно возникнуть как объединение всех христианских конфессий.
   

Центральной идеей философии Соловьева становится идея «всеединства сущего», выражающая принцип универсальной связи предметов и явлений мира. Познание должно брать сущее не только в его данной действительности, но в целом. Всеединство мира раскрывается лишь в «цельном знании», органически сочетающему теологию, философию и опытную науку. Такую систему знаний Соловьев называет «свободной теософией».

Что же такое всеединство? Всеединство несколько напоминает соборность, но оно шире, всеединство имеет всеобъемлющее, космическое значение. Сущее есть единое. Низший и высший уровни бытия взаимодействуют. Онтологической основой всеединства является Святая Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, прежде всего, человеком. «Божественный ум» – бог – распадается на множество элементарных активных сущностей, которые лежат в основе каждого предмета или явления. Эти сущности Соловьев называл идеями. Однако окружающий человека мир не статичен, он меняется. Причиной и субъектом этих перемен Соловьев считал «мировую душу», основным признаком которой является особая энергия, одухотворяющая все сущее. Определяющей идеей деятельности мировой души является идея всеединства, данная ей богом. Эта идея называется Софией – мудростью. София является основой и существом мира, связующим звеном между творцом и творением, придающей общность Богу, Миру и человечеству.

Идеи Соловьева были творчески развиты С.Л. Франком, П.А. Флоренским и др. Параллельно с философией всеединства в общем русле религиозной философии развиваются философские идеи В.В, Розанова, Л.И. Шестова, А.И. Ильина и их последователей.

7. Марксистско-ленинская философия в России и СССР. Зарождение отечественного марксизма подготовили народники (Белинский, Герцен и Чернышевский). Основоположником отечественной марксистской философии считается Г.В. Плеханов. Несколько позже начал свою деятельность В.И. Ленин. Марксисты были материалистами. Основные идеи марксизма: 1) в основу мировоззрения кладутся достижения естественных наук; 2) марксистская философия связывает себя с интересами пролетариата; 3) марксисты не столько объясняют мир, сколько ищут пути его революционного преобразования (впрочем, здесь имеются разночтения); 4) отсюда следует уклон в праксеологию; 5) мышление и познание считаются результатом общественно-трудовой деятельности.
   
8. Современная русская философия. См. учебник. В целом имеет место развитие всех школ русской философии, начиная с философии всеединства, попытки творить в русле западной и восточной философии и попытки их синтеза.