Geum.ru

Эдипов комплекс > Толкование сновидений. Психопатология обыденной жизни. Остроумие и его отношение к бессознательному. 10. Культура и религия

Вид материалаРеферат
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16
ј9. Остроумие и его отношение к бессознательному.

Работа Фрейда об остроумии была следующим шагом в расширении представлений о бессознательном. Понятие "остроумие" нелегко определить. Острота есть нечто схожее с эстетической категорией комического. Она сходна с юмором, сатирой, иронией. Остроумие отличается от художественно-образных его видов. Остроумными могут быть не только пьеса или эпиграмма, но и богословский трактат, решение научной проблемы. Если сновидения и психические аномалии обыденной жизни можно рассматривать как пограничные явления, то остроумие есть ценность, талант, дар. Остроумных людей - немного. Однако и остроумцы навлекали на себя гнев и раздражение лиц, над которыми им случалось подшутить. Шутили ведь не только над авторитетными людьми, но и над политическими лидерами, идеологическими принципами. В советские времена за рассказывание политических анекдотов давали десять лет тюрьмы. Рассказанный анекдот о начальнике сплачивает слушателей в сообщество и одновременно делает их потенциальными критиками существующих порядков. Остроумие тоже является чем-то "пограничным" - но не в смысле психической нормы и патологии, а в смысле социального и антисоциального.

Остроты, как правило, индивидуальны и ситуационны. Их нельзя повторить без ущерба смысла и эффекта. Однако многие остроты допускают обобщения и превращаются в анекдоты, которые имеют уже безличный характер. Анекдот, в свою очередь, может быть развернут в комический образ, который войдет в ткань художественного произведения. Остроты почти всегда задевают чье-то самолюбие. Но для придумавшего остроту и сочувствующих ему - она есть способ возвыситься над действительностью. Остряк наживает себе врагов, его вызывают на дуэль, наказывают в уголовном порядке - если объектом его насмешки оказываются политические или религиозные авторитеты. Но остряком восхищаются, его цитируют и прославляют. Острота, таким образом, есть не только вызов и насмешка, но и нечто высоко ценимое.

Книга Фрейда об остроумии изобилует шутками и анекдотами, большей частью еврейского и английского происхождения. Англия - классическая страна буржуазного либерализма и индивидуализма. Но с пуританской моралью англичан нередко ассоциируются такие черты, как ханжество и причуды. Типичное для англичан "расслоение" прокламируемых принципов и реального поведения, известное английское лицемерие, служат питательной почвой для юмора. Именно Англию называют иногда родиной анекдотов. Известны также русские, еврейские анекдоты. Но мало приходится слышать об анекдотах индийских или китайских. Культуры восточных народов кажутся в каком-то отношении чересчур серьезными. Это можно было бы объяснить отсутствием в них контраста между сознанием и бессознательным, "верхом" и "низом", духом и материей, а также ряда других смысловых оппозиций, характерных для европейского сознания. Индусы и китайцы не ощущают столь сильно противоречия между плотским и духовным, сексуальным и моральным, упорядоченным и хаотическим, рациональным и чувственным, как европейцы. А ведь именно столкновение этих противоположностей определяет содержание многих острот.

Фрейд обращает внимание на то, что остроты возникают с помощью тех же психологических механизмов, что и сновидения, фантазии, художественные образы, т. е. с помощью "сгущения", "смещения", "символизации". Англичанин, желая знакомому приятного "викэнда" вместо "гуд холидэйс" говорит "гуд алкохолидэйс". Острота облечена в форму оговорки, что делает еще более эффектным соединение в одном слове двух близких в быту понятий: алкоголь и выходной день.

Значение острот Фрейд видит в "разрядке" бессознательных импульсов, замене "опасной" мысли компромиссным образованием. В одной из лекций Фрейд рассказывает о том, как два богача, наживших состояние не очень честным путем, заказали себе портреты у знаменитого художника и затем пригласили на званный вечер известного критика, чтобы тот оценил произведения искусства. Критик долго смотрел на портреты и указав на свободное место между ними, спросил: "А где же Спаситель"? Крест, на котором был распят Христос, как известно, был вкопан между двумя другими крестами, к которым были пригвождены разбойники. Таким образом, острота состояла в уподоблении двух богачей - разбойникам. На этом примере видно, что остроты как бы легализуют, эксплицируют запрещенные общественным мнением, властью или культурой мнения и чувства.

Все запрещенные желания являются, по Фрейду, производными от двух главных инстинктов - сексуального и агрессивного. Поэтому и остроты он делит на два типа: освобождающие сексуальность и насмехающиеся над властью, законом. Эротический анекдот завоевывает любовь слушателей тем, что высвобождает их репрессированную сексуальность. "Муж много поработал и немного отложил (денег), жена немного "прилегла" и много заработала. (По-немецки слова "отложить" и "прилечь" звучат похоже).

Насмешку над законом или властью распознать труднее.

Один попрошайка, собираясь поехать на курорт, просит денег у богатого барона. Тот соглашается дать, но замечает, что курорт, о котором идет речь, слишком дорог и было бы лучше, если бы проситель подыскал курорт подешевле. "Господин барон", - отвечает попрошайка, - "когда речь идет о моем здоровье - мне ничто не дорого". Фрейд видит смысл этого анекдота в насмешке над законом, который запрещает отказывать просящему, даже если он - бездельник. Агрессивная насмешка над требованием морали проступает и в следующем старом анекдоте: "Как поживаете"? - спрашивает слепой у паралитика. "Как видите", - отвечает тот". Слепота и телесная немощь сами по себе не смешны. В данном случае они лишь отвлекают от истинного предмета насмешки - правил этикета, которые заставляют нас спрашивать от здоровье, обмениваться любезностями с тем, кто нам безразличен. Мы спрашиваем о здоровье, когда все в порядке, но не хотим видеть явных страданий ближнего.

Остроты открывают доступ в сознание вытесненным чувствам и идеям. Но "вытесненными" - оказываются не только сексуальные влечения, но и высшие принципы гуманности, добролюбия, честности. Вот, например, характерная острота немецкого революционного писателя XIX века Л. Берне: "Пифагор принес в жертву девять быков, доказав свою теорему. С тех пор, когда в мире открывается какая-нибудь истина, все скоты дрожат от страха". Здесь замечательны смелые сближения: научной истины - с истиной об обществе; скотов - с людьми низкой культуры, физического уничтожения жертвенных животных - с возможностью ниспровержения власть имущих, обманщиков и эксплуататоров. Смысл остроты не в насмешке над культурой - а в утверждении высшей истины и справедливости.

Суть остроумия и причина его привлекательности в сближении разнопорядковых, отдаленных друг от друга идей, в попрании "здравого смысла". Но язвительно-агрессивный пафос остроумия, его "алогичность" не сводятся к голому отрицанию. Обнаружение тайного зла выявляет подчас еще более глубокий пласт скрываемого добра. Ценность остроты, рождающейся в бессознательном, в том, что она проникает в суть вещей, недоступную поверхностной и прямолинейной логике рассудка.

Фрейд подчеркивает по преимуществу антикультурный смысл остроумия. Рассказывание анекдота - это, по его мнению, скрытая попытка "соблазнения". Фрейд исходит из предпосылки о принципиальной асоциальности и аморальности бессознательного, тогда как культура в этом случае вся оказывается в области морали. Но ведь даже агрессивные остроты утверждают какую-то солидарность смеющихся, выражают радостную обязательность коллективного смехового общения. Смеющиеся люди вдруг осознают, что говорят на одном языке, мыслят одинаково.

Сравнение анекдотов европейского типа с аналогичными формами словесности восточных культур, показывает ошибочность мнения о том, что удовольствие от мысли всегда есть следствие освобождения антикультурных стремлений. Вот характерный буддистский анекдот, (коан), подтверждающий эту мысль. Одни учитель построил хижину высоко в горах. В его отсутствие туда забрался вор и стал искать, чем бы поживиться, но ничего не нашел. В это время вернулся учитель и увидев вора, сказал: "Вы затратили столько сил, чтобы добраться сюда, и мне будет жаль, если вы уйдете ни с чем. Возьмите, пожалуйста, вот это". Учитель снял с себя рубашку и протянул вору. Тот, изумленный, взял рубашку и поспешил вниз. Тогда учитель сел на порог хижины и, наслаждаясь зрелищем полной луны, подумал: "Бедный парень, как жаль, что я не могу подарить ему и эту луну".

"Здравый смысл" пытается отыскать под добродетельным обличьем корысть и эгоизм. Но в данном случае как раз бескорыстие и альтруизм оказываются более глубоколежащими, более подлинными и естественными, чем стремление взять чужое или отплатить злом за зло.

Фрейд подчеркивает компенсаторную функцию острот, ее способность давать разрядку. Но не менее важна творческая роль остроумия, способность рождать новые идеи. Радость творчества и выше, и значительней, чем удовольствие от разрядки. Но творчество - это нечто гораздо более сложное, чем разрядка.

9. Художественная фантазия.

Начав строить теорию бессознательного на основе анализа неврозов - патологических явлений психики - Фрейд расширял и обосновывал ее, вовлекая в сферу исследования феномены нормальной психики, связанные с высокоценными формами культуры и представляющими собой ее противоположность. При неврозах психические процессы перестают подчиняться нормам культуры - правилам логики и принципам морали. В невротической психике стираются фундаментальные оппозиции реального и нереального, прошлого и настоящего, объективного и субъективного, желаемого и действительного, великого и смешного, без различения которых культура не может существовать. Культуру Фрейд толковал как просветитель, подчеркивая ее сознательный, рационально-полезный характер. Однако, попытавшись с позиций психоанализа рассмотреть искусство, религию, феномены социальной общности, Фрейд обнаружил, что в высших, самых сложных и одухотворенных формах культуры бессознательные механизмы представлены еще более явно, чем в индивидуальной психике, с той лишь разницей, что здесь они принимают вид мощных коллективных стереотипов, идеологий и социальных установлений. Начав с представления о противоположности здоровой и невротической, культурной и отклоненной психики, Фрейд всем ходом развития психоанализа был приведен к мысли, что культура представляет собой коллективный невроз, систему неврозоподобных симптомов, навязываемых личности силой общественного мнения при помощи специальных приемов и норм воспитания.

Уже в феномене остроумия проступает амбивалентность культурного, т. е. сплачивающего, просвещающего, и одновременно - разлагающего, циничного. Еще более отчетливо, хотя и в другом аспекте, эта амбивалентность ощущается в художественной фантазии, которой Фрейд посвятил несколько статей.

Откуда, - спрашивает Фрейд, - поэт, эта удивительная личность, черпает свой искрометный материал и каким образом ему удается столь глубоко затронуть душу обывателя своими фантазиями? Не объясняется ли это тем, что поэт публично выражает те мечты и желания, которые втайне питает каждый из нас, не умея и стыдясь высказать их открыто?

Художественную фантазию, Фрейд уподобляет детской игре. Поэт, подобно играющему ребенку, создает вокруг себя целый мир, к которому относится очень серьезно, хотя резко отделяет его от действительности. Когда человек становится взрослым и перестает играть, он лишь внешне отказывается от наслаждения, которое приносила ему в детстве игра. Ведь ничто не дается человеку с большим трудом, чем отказ от наслаждения и мы, собственно говоря, не можем ни от чего отказаться, но можем лишь заменить одно другим. Никогда серьезные и скучные занятия ученых и финансистов не могли бы вытянуть из этих людей столько жизненной энергии, если бы они не были символической заменой их детской игры, приносивших когда-то громадное наслаждение.

Но между игрой ребенка и игрой взрослого существует важное различие. Игра ребенка стимулируется мощным, социально-здоровым и поощряемым инстинктом взросления. Играющий ребенок учится быть взрослым, именно этого хотят от него окружающие и ему нет нужды скрывать от них свой интерес. Взрослый, играя, движим ностальгической мечтой о детстве и ему приходится стыдиться своих фантазий, поскольку они противоречат той линии практического поведения, которой от него ждут. Ребенок играет, будучи счастлив и полон надежд. Взрослый играет от неудовлетворенности и слабости надежды. Для ребенка - вполне естественно мечтать о силе, могуществе, любви окружающих и реализации эротических стремлений. Взрослый же человек должен иметь все то, о чем мечтает ребенок. А если он все-таки мечтает о всемогуществе, о том, чтобы стать сверхсильным, вместо того, чтобы добиваться этого практически, то он близок к неврозу или психозу. Механизм мечтаний взрослого примерно таков: от травмирующего, разочаровывающего впечатления сегодняшнего дня он переносится в счастливое, полное надежд детство и, продолжая развивать свои детские мечты, насыщает их ценностями сегодняшнего дня.

Психоаналитическая практика показывает, что почти все пациенты предаются "детским снам наяву". Причины, которые их к этому толкают, совпадают с умонастроениями огромной массы людей. Их мечты не сбылись и жизнь оставляет мало надежды. Каким же образом они могут законно, не вызывая осуждения, отдаться детским мечтам? Ответ прост, читая беллетристику, психологические романы и детективы, в центре которых стоит любимый автором герой, которого он оберегает, ведет по пути успеха и к которому он старается возбудить наши симпатии. Все женщины влюбляются в героя и сам он - неотразим. В герое легко угадать автора романа. Можно предположить, что основной мотив художественного творчества - желание автора беспрепятственно предаться "детским снам наяву".

Однако если бы писатель ограничивался только этим, он не написал бы романа, не завоевал бы наших симпатий и не мог бы рассчитывать на то, что его книга будет иметь спрос. Как он достигает художественного эффекта, за которым следует успех коммерческий? Об этом сам автор не может сообщить ничего определенного, но не так уж трудно выявить приемы, которыми он пользуется. Во-первых, он смягчает эгоистические черты своих "снов наяву", вкладывает в своего героя альтруистические черты и одновременно указывает на недостатки его характера. Во-вторых, он насыщает роман эпизодами, в которых герой удовлетворяет свои высшие мечты и мы, идентифицируя себя с ним, получаем эстетическое наслаждение. В-третьих, автор обрисовывает поступки героев в реалистической манере, так, чтобы мы могли поверить в происходящее. Воображение, наблюдательность, эстетический вкус - вот способности, которые нужны, чтобы воспользоваться приемами, которые составляют писательский талант. Эти способности отличают писателя от обычного человека, неудовлетворенного жизнью. Есть, пожалуй, еще одно важное различие между ними. Простой человек, предаваясь фантазиям, "уходит от жизни", от профессии, с помощью которой он зарабатывает на хлеб. Писатель, развивая свою мечтательность, напротив, профессионализируется и проходит обратный путь - от фантазии к реальности. Он, как и всякий человек, склонен заниматься самоанализом, но не в такой степени, чтобы стать невротиком. Писатель к тому же честолюбив и страстно желает добиться реальных благ: денег, почета, славы, женской любви. Он умеет найти некий компромисс между своими детскими мечтами, без которых у него не хватило бы мотивации для творчества, и целенаправленным трудом, с помощью которого он превращает свои мечтания в "ходовой товар". Большинство - так называемые "нормальные люди" - не способны к творчеству, потому что недостаточно мечтательны, недостаточно честолюбивы, недостаточно рациональны, недостаточно практичны. Они либо примиряются с мыслью о том, что жизнь - безрадостна, либо завоевывают радости жизни с помощью практических успехов и личного обаяния. Невротики же не становятся писателями потому, что неспособны к труду и расточают свою энергию в бурных фантазиях, саморепрессиях и разъедающем самоанализе. Этот путь ведет к безумию. Лишь небольшая часть невротиков способна социально адаптироваться через творчество, не отказываясь от своего невроза, продуцируя с его помощью фантазии, и добиваясь таким образом всего того, что другим достается трудом и добросовестным исполнением социальной роли. Невротики - художники проецируют свои фантазии в более или менее реалистические, общепонятные образы. Они "социализируют" свой невроз. Их фантазии доставляют наслаждение большому количеству людей, которые сами не умеют или не имеют времени фантазировать или же не решаются вкладывать свою энергию в фантазию. Эти люди - потребители искусства - освобождаются с его помощью от внутренних напряжений, испытывают эстетический катарсис.

Технические и литературные приемы, которыми до Фрейда объясняли достоинства произведений, он понимает, как найденные писателем средства разрушения психологических барьеров между "я", "оно" и "сверх-я". Для простого человека "прорыв" влечений "оно" в сферу "я" - есть невроз. Для писателя это - процесс творчества. Техника писательской работы - одновременно и литературная, и психологическая. Писатели избегают последствий невроза, приучаясь сублимировать свои влечения в приемлемые художественные формы.

Творчество черпает вдохновение из "оно", из мечты; с помощью "эго" мечта рационализируется и сливается с течением практической жизни; получая моральную энергию от "сверх-я", мечта выливается в идеал, достойный подражания и общественного одобрения. Внешняя художественная выразительность достигается тем, что художник материализует инстинктивные порывы в эстетических образах. Он придает видимую личностную форму невидимым, безличным импульсам и становится благодаря этому выразителем и толкователем моральных и религиозных идеологий. Правда, при "крене" в этико-рациональную сторону, искусство страдает, так как его художественная основа приносится в жертву его социальной функции. "Оно", как мы знаем, не признает ценностей - добра, зла, справедливости, истины - и желает лишь свободы и удовольствия. Высвобождение фантазии "оно" сближает людей: рациональные "оболочки" индивидуальных "эго" разрушаются и каждый человек становится частичкой коллективного "эго", участником народной души.

Фрейдовский подход к художественной фантазии не акцентирует различий между сознанием и бессознательным, а наоборот, стремится выявить переходы и взаимосвязи между ними, найти общее в фантазировании гениев, средних нормальных людей и невротиков.

ј10. Культура и религия.

Искусство - золотой фонд культуры. Художественная фантазия дает "эрзац удовольствия", компенсирующий культурные запреты. Искусство открывает путь к коллективному переживанию возвышенных и моральных чувств, сплачивает людей духовно, дает повод каждому гордиться своей национальной культурой. Вместе с тем, искусство - глубоко индивидуально. Художественное творчество и приобщение к нему - добровольны, избирательны. Никто никого не принуждает к искусству, оно не порождает навязчивых идей, его образы органично вливаются в поток жизни, не сковывая и не ограничивая его. При всей своей фантастичности, искусство не искажает здорового, трезвого видения реальности, не поддерживает в людях нетерпимость и закрытость. Оно служит материалом для духовной работы, питает свободную творческую личность.

Иначе обстоит дело с религией. Она, может быть, является наиважнейшей частью психического инвентаря культуры, обеспечивает надежность человеческого поведения в быту и критических ситуациях, перед лицом смерти и страданий не позволяет вернуться в животное состояние. С раннего детства в человеческой душе живут тревоги, страх перед роком и смертью, чувство беспомощности перед лицом огромного, непонятного мира, насыщенного мощными силами и энергиями. Ни искусство, ни наука, ни философия не дают надежной опоры в ситуации противостояния этим силам, хотя бы потому, что эти формы сознания - элитарны. Среднему человеку, как правило, недоступны не только изощренные размышления философов и ученых, но и шедевры художественной классики. Овладение культурой, соблюдение предписаний и создание материальных и духовных ценностей требует от человека усилий и жертв. Где найти энергию для этих усилий и как примириться с жертвами?

Проблема эта решается радикальным образом только с помощью религии, которая формирует у человека целостное, наглядное, каждому доступное мировоззрение, отвечающее глубинным чувствованиям и включающее в себя важнейшие идеалы, запреты культуры. Религия создает арсенал психологический орудий, позволяющих сделать человеческую беспомощность переносимой. Она ограждает от опасностей природы и травм, причиняемых обществом.

Главный смысл религии таков: все в нашем мире существует ради какой-то высшей цели, страдания и перипетии человеческой судьбы - ниспосланы свыше и служат, в конечном итоге, облагораживанию души человека. Все, что совершается - есть исполнение намерений какого-то непостижимого для нас ума, который все понимает и направляет ход событий к радостному для нас исходу. За каждым присматривает благое, хотя и строгое, провидение. Оно оберегает нас от беспощадных природных сил. Даже если земные авторитеты бессильны и некомпетентны, высшая божественная мудрость всегда сохраняет свою власть. Всякое добро - вознаграждается, всякое зло - наказывается, если не в этой жизни, то в последующих существованиях. Таким образом, все ужасы, страдания и трудности - искупаются. Жизнь после смерти обязательно исполнит все то, чего мы не смогли дождаться на Земле.

Таков нравственно-интеллектуальный итог религиозного развития. В этом синтезе все крупицы мудрости, справедливости, благости, рассеянные в природе, обществе и судьбах отдельных людей собираются воедино и представляются как черты и замыслы одного божественного лица, создавшего мир и каждого из нас.

Народ, который сумел преодолеть многобожие и соединить в одном лице все божественные свойства был этим очень горд. И он быстро "нащупал" земное, человеческое ядро религиозных требований, которое с самого начала скрывалось за образом Бога, а именно, фигуру Отца, способного поддерживать, спасать, награждать и наказывать. Когда Бог стал единственным, отношение к нему обрело интимность и напряженность детского отношения к отцу. Ребенок много делал в детстве для того, чтобы заслужить отцовскую похвалу и расположенность. И еще больше делал для божественного Отца целый народ. И понятно, что каждый народ хотел бы получить взамен награду - стать "избранным" народом, как евреи - "избранной страной", как США или Россия, иначе говоря - единственным любимым ребенком. Итак, Бог есть возвысившийся отец.

Почему же отцовский комплекс ребенка всплывает в сознании взрослого, зрелого человека? Это происходит, во-первых, в силу фундаментальности детских переживаний ("ребенок - есть отец взрослого"). Во-вторых, потому что либидо всегда привязывается к своим объектам, образы которых персонифицируются и начинают выполнять защитную функцию. И, в-третьих, взрослый человек не меньше, чем ребенок, нуждается в защите от мощных, чуждых сил мира. В борьбе с ними у него нет реального помощника, он должен сам его измыслить, сфантазировать в соответствии с отцовским образом. В отношении к отцу всегда проступает амбивалентность: к нему тянутся, им восхищаются и его боятся. Он сам представляет собой угрозу - видимо, ввиду характера его отношений с матерью, которой он повелевает. Ведь мать - главный источник тепла, пищи, заботы и ласки. Приметы такой амбивалентности запечатлены во всех религиях. Бог не только сам по себе любвеобилен, но и строг. Он является средоточием божественного блага и повелителем земных благ. От него зависит, станут ли эти блага доступны человеку.

Таким образом, обнажается психологический генезис религиозных переживаний. Потребность в любящей защите, которая когда-то удовлетворялась присутствием отца, вызывает веру в существование Бога и во множество других вещей, которые никогда никому не были явлены и существование которых нельзя доказать. Фрейд считает, что вера в мировую справедливость, бессмертие души, приход мессии и утверждение золотого века, не говоря уже о вере конкретных людей и народов в исполнение их заветных чаяний столь наивны, столь неправдоподобны, столь сильно противоречат добытому в трудах знанию, что мы вправе сравнивать их с бредовыми идеями. Сходство религии с неврозом подтверждается еще и тем, что религиозные иллюзии не случайны, а строго соответствуют самым древним, настойчивым желаниям человека. В этом их сила, но также и слабость.

Называя религиозные верования иллюзиями, Фрейд не хочет сказать, что они - суть заблуждения. Психоанализ не оценивает истинности или ложности религиозных или иных идей, а лишь выясняет их психологическое значение - на фоне того, что нам известно из опыта и того, на что направлены наши желания. Большинство общих идей, выработанных человечеством, столь же недоказуемы, сколь и неопровержимы. Для Фрейда лишь научная работа, то есть опытное, целенаправленное, систематическое исследование может вести к познанию реальности. Однако - и здесь мы должны воздать должное интеллектуальному мужеству Фрейда, - он задает сам себе вопрос, угрожающий его собственным убеждениям. Если религия есть иллюзия, то не следует ли считать иллюзиями также веру в государство, уважение к собственности, праву, веру в любовь и веру в науку? Самые тщательные наблюдения и самые строгие научные рассуждения не очень то далеко продвинули нас в постижении внешней реальности. Но Фрейд признает, что он не в силах ответить на столь широко поставленный вопрос об истинности или иллюзорности культуры и сужает его, ограничиваясь прослеживанием судеб одной - единственной иллюзии - религиозной.

Фрейд предоставляет право высказаться воображаемому оппоненту, который стоит на страже культуры и хочет избежать разрушительного антирелигиозного скептицизма. Оппонент говорит, что уж если мы признали ценность культурных верований, их защитную функцию, согласились с тем, что холодная наука дает слишком мало человеку, который живет преимущественно жизнью чувств и влечений, то зачем же отбирать у него религию, которая поддерживает и греет душу, зачем отбирать нечто весьма значимое, не давая ничего взамен?

Отвечая на этот упрек, Фрейд замечает, что религию критиковали уже множество раз - почти безрезультатно - и он не столь самоуверен, чтобы думать, что именно его критика разрушит религию. Второе замечание оппонента сводится к тому, что критика религии может повредить самому психоанализу - любимому детищу Фрейда. Люди теперь скажут: "Ага, вот куда ведет психоанализ, к отвержению Бога и нравственного идеала! Об этом мы догадывались и раньше. Теперь ясно, что психоанализ - не наука, а критическая идеология, обосновывающая атеизм". Но и это возражение Фрейд отводит. С его точки зрения, психоанализ - есть научный метод исследования, подобный, скажем, исчислению бесконечно малых, и его, в принципе, можно использовать, как для критики, так и для обоснования религиозных верований, чем умные защитники религии уже не преминули воспользоваться.

Фрейд полагает, что его могут обвинить еще и в непоследовательности, в том, что он противоречит самому себе. Указав сначала на первостепенную значимость религии, он затем развенчивает ее. Этот упрек он готов стерпеть: лучше откровенно признать противоречивость своих убеждений, чем делать вид, что все кажется тебе ясным и согласованным. Вопрос в том, каково объективное основание противоречивости наших мнений.

Объясняя свою непоследовательность, Фрейд становится на эволюционно-историческую точку зрения: то, что хорошо, важно и необходимо на ранних стадиях развития, должно быть отброшено, снято, когда организм или общество достигают зрелости.

На заре культуры религия оказала человечеству великую услугу: усмирила дикие, антисоциальные влечения, поддержала разумные и полезные запреты: не убивать ближнего, не желать жены его. Но разумное "я" человека долгое время было слишком слабым и не могло бы, без помощи религии, божественного "сверх-я" противостоять искушению убийства и инцеста. Если бы эти запреты нарушались, общество бы оказалось ввергнутым в хаос. И все же религия не вполне справилась со своей задачей: люди по-прежнему чувствуют себя несчастными, они недовольны культурой и вынашивают планы ее переустройства.

Неправильно связывать современный кризис культуры с упадком религиозности. Даже во времена ее высшего расцвета люди не были более счастливыми и нравственными, чем сегодня. Верно, что наука подтачивает основы веры. Но для образованных и мыслящих людей в этом нет большой беды. Невозможность найти утешение в Боге с лихвой окупается тем, что мыслящему уму открыты бесконечные горизонты. Страсть к познанию, вера в истину и разумное жизнеустройство дают направление нашим поискам. Ощущение "самореализованности", полноты бытия - у ученого не меньше, чем у верующего. Но все-таки нельзя не видеть, что упадок религии угрожает подорвать культуру. Для людей необразованных, угнетенных, своим трудом поддерживающих культуру, но не пользующихся ее плодами - атеизм опасен. Все они - потенциальные враги культуры. И если они воспользуются выводом науки о том, что Бога нет, не ощутив ее внутренне, не испытав ее облагораживающего и возвышающего воздействия на душу, если они уверуют, что земные грехи не наказуемы Божьим судом, то вряд ли что-нибудь, кроме силы, удержит их от того, чтобы убивать, грабить и насиловать. Итак, либо строжайшая опека над массами, враждебными культуре, либо основательный пересмотр отношений между культурой и религией.

Вряд ли можно возражать против такого пересмотра. Но странно, что Фрейд не видит на пути к нему "никаких особенных трудностей". Пересмотр этот уже происходит, но к чему он, в конечном итоге, приведет, об этом мы можем только гадать. Рациональные соображения, относящиеся к соблюдению законов и моральных норм, как не имели, так и не имеют силы. Серьезнейшие опасности, связанные с демографическим и экономическим ростом никоим образом не преодолеваются даже после их осознания. Надежда Фрейда на то, что "заразительное действие" святости в эпоху секуляризации распространится с немногих важных запретов на все другие культурные установления кажется нам наивной. Фрейд предлагает "вывести Бога из игры" и "честно признать чисто человеческое происхождение всех запретов". Но тут же, как бы спохватившись, отмечает, что "рациональные мотивы" мало что могут сделать против страстных влечений. На что же, в таком случае, надеяться после того, как религия будет низвержена? Без религии человек еще острее ощутит свою малость и беспомощность, почувствует себя ребенком, покинувшим родительский дом, где было так тепло и уютно. Но ведь и ребенком нельзя вечно оставаться! Что возместит нам утрату религии? Фрейд полагает, что возмещением будут: опора на собственные силы, знание, умение применять его и растущая мощь науки. Перестав верить в загробное существование и сосредоточив силы на земной жизни, человек, пожалуй, добьется того, чтобы жизнь стала сносной для всех и культура никого не угнетала.

Выступая как психолог и врач, Фрейд постоянно проводит аналогию между религией и детским неврозом, выражая уверенность, что человечество преодолеет эту невротическую фазу. Перейдя в наступление против воображаемого оппонента, он говорит, что голос интеллекта слаб, но не умолкает, пока его не услышат. Ничто не может противостоять разуму и опыту, а религия слишком явно противоречит им обоим. Тем, кто собрался до конца защищать религию, будет плохо, когда она обесценится. Они тогда будут должны усомниться во всем. Но те, кто готовы стать взрослыми и возложить надежды на нового Бога-Логоса - выиграют, так как они не имеют несбыточных надежд и верят в науку, которая не обесценится никогда. Наука еще молода, но во многих ее областях уже выявлено твердое и достоверное ядро знания. Вера в то, что знания можно получать помимо науки, путем наития, откровения - чистая иллюзия.

ј11. Происхождение и перспективы культуры.

Постоянно наталкиваясь в своих исследованиях на факт репрессивности культуры, на противоречие между ее требованиями и природными влечениями Фрейд не мог не задавать себе вопроса о том, как возникла культура, каким образом импульсивный, невоспитанный дикарь смог побороть в себе агрессивные и антисоциальные наклонности. Очевидной казалась избыточная репрессивность культуры. Но останется ли культура репрессивной всегда? Сможет ли человек, укрепляя свой разум и ослабляя в тех или иных местах культурные сдержки, достичь гармонии природного и культурного?

Главные источники культуры находятся не в личности, а внутри ее: они укоренены в бессознательном. Человек не раз восставал против культуры, пытался сбросить ее с себя и вернуться в девственное состояние, но каждый раз за это жестоко расплачивался. Те травмы, которые он испытывал на своем историческом пути, мощные и жестокие вытеснения первичных влечений были источником основных запретов, "табу", на которых держится культура. Эти табу, (например, на каббализм или инцест) входят в структуру личности, благодаря чему сама мысль о людоедстве или кровосмешении вызывает отвращение.

Ценности культуры имеют одну основу - отказ от влечений. Как, например, человек овладел огнем? Первым побуждением при встрече с огнем было желание затушить его струей мочи: языки огня, напоминавшие возбужденный половой орган, вызывали чувство гомосексуального соперничества. Туша огонь, мужчина наслаждался своей мощью, чувствовал себя победителем. Чтобы сохранить огонь, нужно было преодолеть этот порыв. Поскольку мужчине приходилось бороться с сильным искушением, хранительницей огня, домашнего очага была поставлена женщина. У нее не было желания мочиться на огонь.

Важнейшие принципы культуры выросли, согласно Фрейду, из каких-то отказов и вытеснений. Нормы культуры - "зарубки" на стволе культуры. Стремление к чистоте, порядку, бережливости, равно как и отвращение к грязи, хаосу, распущенности являются "следами" вытеснения либидо на анальной стадии развития. Вытесненная любовь к экскрементам, страх запачкаться, обусловливают стремление к чистоте.

Если элементарной формой культуры является запрет, то нужно исследовать систему запретов у людей дописьменных культур. Фрейда интересовали табу, тотемные символы, верования, касающиеся мертвых, запреты на общение с родственниками у примитивных народов.

Табуированный предмет является святым и нечистым одновременно. Его почитают и боятся. Табу нельзя касаться, нельзя на него смотреть, соответствующее слово нельзя произносить. Нарушивший запрет сам становится табу, которое обладает способностью распространяться как зараза. Хотя функцией табу может быть защита важных лиц, предохранение от вредных веществ и опасных животных, табу, в принципе, иррационально и не нуждается в обосновании. Нарушение табу может быть искуплено омовением или иным церемониалом.

Фрейд обратил внимание на сходство поведения, связанного с табу, и невроза навязчивых состояний. Последний проявляется в том, что человек через "сверх-я" принуждается к совершению действий, лишенных рациональной мотивации. К табуированному предмету он испытывает страх. Образ привлекательного предмета - гениталий был вытеснен, желание перенесено на другой предмет. Но и страх был перенесен вместе с желанием. Был совершен новый перенос на новый предмет и т. д. Так возник широкий круг запрещенных, табуированных объектов и связанных с ними навязчивых действий.

Фрейд, однако, не отождествляет табу и невроз. Табу - социальное явление. Невроз - индивидуален. Коллективность табу говорит об универсальной черте психики примитивных людей, ее внутренней конфликтности. Преодолев естественное состояние и разграничив внутри себя самостоятельные зоны: "оно", "я" и "сверх-я", человек ощущает постоянную возможность внутреннего конфликта и предохраняется от него установлением жестких запретов. Впоследствии конфликт между внутренними инстанциями личности ослабевает. В связи с этим исчезает страх нарушить табу. Психика культурного человека более целостна благодаря развитому сознанию. Но ее амбивалентность сохраняется на всех стадиях развития.

На Фрейда произвела большое впечатление книга Робертсона - Смита о тотемизме. Тотемом у примитивных народов может служить какое-либо животное, которое почитается в качестве предка, покровителя рода. Люди данного тотема связаны обязательством не убивать его и не употреблять его в пищу. Тотемизм является источником страха перед инцестом, т. е. кровосмешением. Кровосмесительными, запрещенными, опасными считались первоначально браки между представителями одного тотема. Таким образом, тотемизм выполнял функцию регулирования брачных отношений: с помощью тотемов племя делилось на брачные классы.

Фрейд не считает, что страх перед инцестом можно объяснить рационально. Вред кровосмесительных браков не доказан. Известно, что в некоторых культурах инцестуозные браки практиковались как вполне законные. Так было, например, у египетских фараонов, которые женились на своих дочерях. Луч света на проблему тотемизма проливает психоанализ.

В этнографической литературе описывается тотемическое пиршество. Сначала люди танцуют, подражая движениям тотемного животного. Они выслеживают и убивают его. Затем оплакивают и поедают. После этого начинается шумное веселье, переходящее в оргию.

Описание тотемического пиршества напомнило Фрейду другой ряд фактов, относящихся к лечению детских страхов, так называемых "фобий". Некоторые дети проявляют особый интерес к определенному животному, которым восхищаются, которого боятся и хотят убить. Фрейд знал мальчика Арпада, который был увлечен петухами. Он постоянно наблюдал за ними, а когда взрослых не было поблизости - ловил, отрезал голову, и, танцуя вокруг убитой птицы, пел песню о том, что сам он сейчас - цыпленок, а когда вырастет - станет петухом. Другой мальчик - Ганс - выделял лошадей - с восхищением говорил о них, но боялся, что лошадь укусит, и хотел, чтобы она упала и умерла. Лечения Ганса и Арпада привело Фрейда к выводу, что петух и лошадь служили для детей символическими заместителями отца. У мальчиков он выявил амбивалентные чувства к отцу - любовь, стремление к подражанию, восхищение - и вместе с тем ревность, боязнь кастрации - эти чувства не могли ужиться друг с другом. Первые сохранились, а вторые были вытеснены и "спроецировались" на замещающий объект - животное, которое своей силой или уверенной гордой походкой могло напоминать отца.

В тотемических пиршествах и детских фобиях имеет место бессознательное отождествление предка, отца с жертвенным животным. Разгадку сходства этих двух фактов Фрейд нашел, как ему казалось, в идеях Дарвина о первобытной орде и гипотезах Смита и Аткинсона о ритуальном убийстве отца.

Ситуация рисовалась Фрейду следующим образом. В первобытной орде сильный самец-патриарх был вожаком и единолично владел всеми женщинами. Он изгонял повзрослевших младших братьев и сыновей, которые вынуждены были жить в целибате. Когда старший из них подрастал, он убивал отца, изгонял соперников и становился вожаком. Но вот однажды сыновья совершили убийство коллективно и не стали расставаться друг с другом. Вероятно, под влиянием матери, которая хотела оставить их всех при себе, они прониклись нежными чувствами друг к другу. В них пробудилось сознание вины и раскаяние, которые их объединили. Голос умершего отца стал голосом их совести. Этот голос говорил, что отвратительно убивать отца и, нарушая его волю, вступать в брак с женщинами своего племени. Так возник эдипов комплекс, состоящий из запретов на отцеубийство и кровосмесительство, ставший краеугольным камнем культуры.

Сам факт отцеубийства представлялся Фрейду реальным событием, которое подобно распятию и воскресению Христа, изменило ход истории. Память о нем передается из поколения в поколение и служит "точкой роста" индивидуального эдипова комплекса. Впоследствии запрет на отцеубийство начинает пониматься все более широко. Убийство любого родственника и единоплеменника считается преступлением.

Культура возникает, таким образом, в результате отказа от свободного следования инстинкту. На основе запретов и вытеснений, которые приводят к разграничению сознания и бессознательного. С ходом истории число запретов растет. Целостная когда-то психика, действовавшая под влиянием сиюминутных агрессивных и эротических импульсов, вынуждена все чаще отказываться от их удовлетворения.

Тотемический праздник является коллективным воспоминанием о факте отцеубийства. Праздник - это обязательный эксцесс, т. е. выход за повседневные нормы поведения. Во время праздника выражаются амбивалентные чувства, связанные с отцеубийством: радость по поводу освобождения от власти отца и печалью о нем. Поскольку тотемическое животное имеет тенденцию сливаться с образом языческого бога, пиршество превращается в "богопоедание", т. е. в причащение, характерное также для высших религий. Приобщение к богу-предку путем вкушения его плоти дает силу, является условием поддержания сплоченности.

Подытоживая взгляды Фрейда на культуру, можно сказать следующее.

Во-первых, в своей основе культура есть совокупность бессознательных запретов, ограничений, накладываемых на инстинкты. Все социальные институты - власть, семья, собственность, право, неприкосновенность жизни укоренены в древних табу на самоубийство и кровосмешение. Вокруг этих первичных запретов развивается система нравственных, юридических и бытовых норм.

Во-вторых, культура как конкретная общность людей, как социум, формируется благодаря сложной сети взаимных идентификаций, проекций, переносов, материалом которых являются первичные родительские образы и отношения в семье. Семья есть не только ячейка общества, но и источник всех социальных связей. В-третьих, общество, как живой субъект исторической жизни конституируется благодаря культуре, в которой главную роль играют религия, мораль, искусство и познание.

Но все эти виды социальных "сдержек" и установлений далеко не совершенны и не гарантируют всеобщего счастья. Утверждение, что таковое возможно - иллюзия. Человек свободен выбирать между добром и злом. Он многое может сделать для того, чтобы усовершенствовать культуру, достичь согласия, комфорта, удовлетворенности. Фрейд исследует здесь несколько путей.

Первый состоит в отказе от нереалистических желаний, в их подавлении. Этому учат восточная мудрость и такие философы, как Шопенгауэр. Но люди не могут и не хотят подавлять своих желаний. Даже если бы они могли это сделать, то по законам психической динамики это обязательно бы привело к росту неврозов, преступлений, самоубийств.

Второй, более приемлемый путь состоит в смещении энергии либидо с первичных влечений на социальные и духовные ценности. Даже удовлетворение от хорошо сделанной работы многое дает и позволяет компенсировать лишения. Еще более эффективно в этом отношении искусство, которое Фрейд сравнивает со сном наяву.

Но все-таки искусство дает лишь мимолетное отвлечение от тягот жизни. Необходимость его не очевидна. Художественная компенсация существует не для всех, а только для эстетически развитых людей.

Третий путь - преобразование мира. К этому зовут религия и социалистические течения. Но, согласно Фрейду, этот путь химеричен. Главные источники человеческих страданий не могут быть устранены. Желая переделать мир, человек ведет себя как параноик, отбрасывающий чувство реальности.

Четвертый путь - любовь. Она тоже предполагает смещение либидо с инстинкта на возвышенные чувства. Но любовь - естественна. В ней культура и жизнь связаны воедино. Любовь - единственная возможность реализовать идеал, хотя и труднодостижимая. Ведь мы никогда не бываем столь беззащитны, чем когда любим.

Итак, цели, к которым человек стремится - свобода, счастье - не могут быть реализованы в полной мере. Все, что может посоветовать психоанализ - это умеренность, экономия жизненной энергии, которую следует равномерно распределять между различными целями и занятиями в соответствии с их значимостью.

ј12. Психоанализ как метод объяснения и понимания социо-культурных процессов.

Каждый крупный социальный мыслитель мыслит в своей особой тональности, глубоко разрабатывая лишь одну какую-то точку зрения, присоединяя к ней, по возможности, и другие. Точка зрения Фрейда представляет общество как невидимую, бессознательную реальность, дающую о себе знать через "симптомы" - индивидуальные и коллективные. В этой живой реальности ежедневно и ежечасно сталкиваются и сочетаются психические силы инстинктов, влечений, структурных элементов личности, различных проективных образований. Общий объяснительный принцип психоанализа состоит в том, чтобы показать, каким образом комбинации и столкновения психических сил рождают социо-культурные явления. Психика как бы проецируется на "социальный экран". Влечения, чувства, образы - персонифицируются в различных социальных учреждениях и личностях выдающихся людей. Здесь кроется одна из загадок психоанализа: механицизм, физикализм, которые господствуют у Фрейда, когда он исследует психические механизмы, сменяются символизмом и мифологией, когда он через эти механизмы старается объяснить явления и процессы в культуре.

Фрейд считал себя психиатром и подчеркивал свою некомпетентность в вопросах, выходящих за рамки психологии и психиатрии. Однако в психоанализе изначально соединились терапевтические, этические, педагогические и философские интенции. И нет ничего удивительного в том, что из психотерапевтического метода выросла всеохватывающая глубинная психология, а из нее - философия человека и культуры. Не все люди обладают чувствительностью к социальным и мировоззренческим вопросам. Не все ученые, работающие в области техники, естествознания и медицины понимают, что и эти вопросы могут разрабатываться научно и профессионально. Фрейд, принимая близко к сердцу заботы, тревоги своей эпохи, пытался осмыслить их на языке психоанализа и, таким образом, выходил на самый высокий уровень социальных обобщений, высказываясь о природе социальной реальности, социальных связей, структуре и эволюции общества, функциях культуры, роли иррациональных механизмов в поддержании социального порядка, соотношении личных и общественных интересов и многом другом.

Вряд ли можно возражать против психоаналитического осмысления этих проблем. Труднее согласиться с фантастико-мифологической, иногда даже гротескной формой рассуждений Фрейда, который склонен объяснять возникновение культуры отказом мочиться на огонь, а развитие капитализма и денежной системы - репрессией анально-эротических влечений, то есть трансформацией "любви к фекалиям" в "любовь к деньгам". Свой особенно важный принцип - эдипов комплекс - Фрейд и сам иногда называл "научным мифом". В письме к Эйнштейну он предлагает великому физику согласиться с тем, что естественная наука в своих мировоззренческих основаниях тоже приходит к какой-то мифологии. Бессознательное представлялось Фрейду первоисточником психических и социальных сил, инициатором внутрипсихических и социальных конфликтов. Однако бессознательное недоступно прямому наблюдению. К нему нельзя прикоснуться ни с помощью разума, ни путем научного эксперимента. Только тщательное "всматривание", "вслушивание", "вдумывание" в беспокоящие симптомы, влекущие к себе идеи, поразительные образы, дает результат, которым оказывается не частичный диагноз, но понимание всей обширной области бессознательного. Это понимание не может не быть гипотетическим, символическим и мифологическим.

Несмотря на свою первоначальную склонность к естественно-научной методологии, Фрейд, видимо, интуитивно чувствовал, сколь бедным и неадекватным оказывается социологическое объяснение, лишенное образности, эмоциональности и морально-эстетической оценки.

Обсуждая в письме к Эйнштейну вопрос о войне, он спрашивает, почему нас возмущает война, почему мы не можем смириться с ней, хотя нашему рассудку она кажется соответствующей человеческой природе. Его интересуют не столько причины войны, сколько понимание войны, как феномена истории и социо-культурной жизни. Это аутентичное, а не опосредованное понимание, оказывается, прежде всего, этико-эстетическим. В прошлом войны тоже были жестокими, но они были и способом осуществления героических идеалов. Сегодня война дает выход только садистским импульсам, она - безобразна, морально неприемлема для цивилизованного человека, который в военной обстановке низводится до уровня дикаря или ребенка и принуждается к убийству других людей, что не может не вызывать у него отвращения. Война отбирает у человека право на жизнь - важнейшее из прав, провозглашенное в конституциях демократических государств. Война убивает веру, надежду, любовь, она попирает идеалы цивилизации. Вот в чем проблема, которая заставляет нас искать рациональные причины войны, ее социо-культурную функцию.

Известна мифологическая трактовка Фрейдом проблемы происхождения общества и культуры, перехода от дикого состояния к цивилизованному. Самое глубокое понимание этой проблемы он видит в переживании мифа об убийстве взбунтовавшимися сыновьями деспотического отца, проснувшемся в них чувстве вины, последующем раскаянии и достигнутом на этой основе коллективном договоре - никогда не убивать отца. Именно в этом мифе сформулировано главное предписание, лежащее в основе социального порядка - подчиняться легитимной власти.

Власть - основа общества, но ее первоисточник - иррационален, укоренен в бессознательном. Власть нельзя свести ни к насилию, ни к экономической взаимозависимости, ни к умственному, идеологическому господству. Отсюда - необходимость прибегнуть к мифологическому объяснению. Можно сколько угодно иронизировать по поводу недоказуемости исторического факта отцеубийства, отсутствия его видимых последствий. И, тем не менее, именно от этого "замечательного преступного деяния" берут начало корни социальной организации, нравственные запреты, религиозные иллюзии, эстетический катарсис. В мифе впервые осмыслен эдипов комплекс - основа индивидуальной психической организации. Изживание этого комплекса составляет суть психологического взросления и процесса исторической эволюции человека. Обожествление отца лежит в основе государства, церковной организации, уважения к семье и праву. Социальные чувства - это превращенные формы либидо. Социальные привязанности вырабатывались путем подавления эдиповых влечений в силу необходимости преодолеть соперничество между молодыми людьми.

Не разграничивая четко понятий: общество, культура, цивилизация, Фрейд говорит чаще всего о культуре, которую он видит состоящей из двух функциональных частей: во-первых, знаний и умений, позволяющих адаптироваться к природе и, во-вторых, норм, упорядочивающих отношения между людьми. Таким образом, культура есть нечто, изначально полезное, целесообразное и рациональное. Ее развитие, хотя и неравномерное, идет в сторону нарастания этих качеств. Культурное развитие подобно взрослению личности. В индивидуальной психике идет борьба конфликтующих сил - Эроса и Танатоса, сознания и бессознательного, "я", "оно" и "сверх-я". Перипетии этой борьбы приобретают в обществе формы классовой борьбы угнетенных и угнетателей, интеллектуальной элиты и народа, церкви и мира. Подобно тому, как смысл взросления состоит в развитии разума, благодаря которому человек учится управлять своими желаниями, смысл истории состоит в росте социальных, альтруистических чувств, в развитии науки, обуздании инстинктов культурой. Фрейда нередко упрекали в психологизме, нежелании принимать в расчет социально - экономические, геополитические, демографические и иные объективные факторы общественного развития. Но в последней своей книге "Моисей и единобожие" Фрейд выражал готовность принять теорию факторов. Однако любые объективные факторы становятся значимыми лишь постольку, поскольку они блокируют или усиливают, соединяют или разъединяют потоки психической энергии, вызывающей определенные чувства и действия.

Разум - тоже психическая сила. Но пока он еще слишком слаб, для того чтобы решать социальные проблемы широкого масштаба. Совершенствование социального порядка происходит не столько с помощью разума, сколько с помощью бессознательных репрессивных механизмов. Они, правда, уродуют человека, превращая его в невротика, но остаются единственным надежным бастионом против всеразрушающего бунта инстинктов, против анархии и хаоса. Будучи объективированы в законах и нравственных нормах, эти механизмы подвергаются шлифовке, рационализации, так что социальный контроль эволюционирует от насилия к закону, хотя и закон является лишь утонченной формой насилия.

Общество с самого начала включает в себя неравные по силе элементы: мужчин и женщин, взрослых и детей, а после войн - победителей и побежденных. Класс власть имущих создает законы, которые фактически лишь легитимизируют существующий порядок вещей, предполагающий неравенство. Но даже этот естественный порядок - непрочен. Иррациональное стремление к власти присуще всем людям. При этом господа и богатые желают иметь власть выше всяких ограничений, а порабощенные хотят равного для всех права. Стремясь добиться своего, люди вступают в конфликты и убивают друг друга. Агрессия и желание уничтожить врага - коренятся в природе человека. Война и жестокие преступления дают выход этим инстинктам. Но они не изменяют социального порядка, не уменьшают, а, скорее, увеличивают репрессивность культуры, которая вынуждена защищаться с помощью силы.

Психоаналитическая теория - реалистична, в том отношении, что предполагает неизбежной конкурентную борьбу между людьми, социальными группами и институтами. Эта борьба обусловлена противоречиями между психическими силами, которые воплощаются в тех или иных социальных институтах и группах. Наука - воплощение разума: труд, семья, искусство во многом приводятся в действие силами "оно"; религия, властные структуры, мораль - поддерживаются силами "сверх-я". Инстанции личности то ввергаются в конфликт, переходящий в невроз, то достигают компромисса, позволяющего жить нормальной жизнью, то вступая во временные связи, обманывая, искушая друг друга, стремясь захватить господство. Подобно этому, социальные группы и институты ведут борьбу друг против друга, расточая силы в войнах и революциях. Добиваясь компромисса, они поддерживают социальное равновесие. Доминирование той или иной группы, а следовательно и комбинации психических сил, придает обществу определенную этико-политическую и эстетическую окраску: деспотическую, демократическую, либеральную.

Источником социальных противоречий и одновременно социальной динамики и развития является борьба инстинктов - Эроса и Танатоса. Эрос, вообще говоря, объединяет людей, а Татанос чаще вызывает конфликты и рождает ситуации, когда "человек человеку - волк". Однако на социальную значимость Эроса и Татаноса влияет степень их осознанности и сублимированности. Несублимированный Эрос становится угрозой цивилизации, а сублимированный Татанос может быть творческой социальной силой. Дисциплинированный и социально-ориентированный инстинкт смерти - это карающая совесть, сила, "сверх-я". Татанос толкает к покорению природы, возделыванию земли, технизации социальных связей, воспитывая в человека реалистическое чувство жизни, которая неизбежно должна закончиться и поэтому требует разумного и экономного расходования сил.

Фрейд пытается вскрыть социально-психологические механизмы социального контроля, которые связаны с удержанием в повиновении народа, угнетенных классов. Среди них он выделяет нарциссическое любование собственной социальной системой, традициями страны, присущее всем классам, в том числе и угнетенным. Кроме того, угнетенные классы могут видеть в господах, в дворянах, в интеллигенции - свой идеал. Еще один механизм подавления - репрессия сексуальности. Сексуальная свобода во многих обществах является привилегией господствующих классов, в то время как для масс устанавливаются жестокие запреты, поддерживаемые церковью, армией, социально-статусной системой и институтом семьи.

Итак, первое основание общества - это бессознательные репрессивные механизмы. Второе основание - эмоциональные связи между людьми, обозначаемые в психоанализе как "перенос", "проекция", "идентификация". Это социализированные и принятые культурой либидинозные влечения, которые более гуманны и естественны, нежели насилие. Но социализированная любовь проявляется лишь в малых группах, в семье, дружеских отношениях. Устойчивые экономические и политические структуры на этих связях построить невозможно. Когда социальное либидо вырывается из границ малых групп, что случается в период революций, мощных политических движений, образуются аморфные толпы, угрожающие социальному порядку.

Популярные в конце XIX-началеXX в. в. социолого-психологические исследования толпы привлекли внимание Фрейда. Одну из своих работ он специально посвятил критическому анализу толпы. Соглашаясь с предлагаемыми Тардом, Ле Боном описаниями толпы, Фрейд отмечает неубедительность их объяснений и предлагает свою, психоаналитическую трактовку строения и действий толпы, которую он пытается затем распространить на другие организованные общности, имеющие корпоративную и иерархическую структуру.

Социальные психологи отмечали, что, участвуя в действиях толпы, человек ведет себя иначе, чем будучи членом организованной общности. Он мыслит больше образами, чем понятиями, воодушевлен коллективными чувствами, подавляющими интеллект, легко идет на преступление или жертвует собой. Толпа возбудима, импульсивна, легковерна, жестока. Человек в толпе чувствует себя всемогущим, не воспринимает рациональных аргументов, склонен поддаваться панике, безответственной пропаганде. Он стремится безотлагательно осуществить свои намерения, не обдумывая их. Массовая душа - примитивна, чем-то напоминает душу ребенка или первобытного человека. Эти особенности толпы У. Тард и Ле Бон пытались объяснить заражением, внушением, массовым гипнозом. Но, не говоря уже о "порочном круге" в этих объяснениях (внушение и заражение приводят к формированию толпы, а внушаемость и заражаемость объясняются пребыванием в толпе), тенденция толпы к формированию внутренней иерархической структуры и способность этой структуры воздействовать на информационные процессы, уровень интеллекта, способы истолкования событий вряд ли объясняются только внушением и заражением.

Суть феномена толпы заключается, по Фрейду, в следующем.

Во-первых, под влиянием опасности, незащищенности происходит возврат к инфантильной ситуации, когда гарантией удовлетворенности желаний и безопасности была помощь и руководство отца. Во-вторых, у человека толпы активизируется "сверх-я", авторитарная, моральная инстанция, которая замещает отца, и, соответственно, ослабляется рациональное сознание, развившееся значительно позже, чем "сверх-я". В-третьих, "сверх-я" проецируется на вождя. Индивид как бы отчуждает свое "сверх-я", объективирует его в образе вождя. В-четвертых, одни и те же бессознательные процессы происходят в психике каждого. Каждый чувствует себя сыном лидера - Отца, идентифицирует себя с любым другим участником толпы, как с братом. Тем самым, обеспечивается эмоциональная сплоченность, взаимоподдержка, равенство, которые тотчас исчезают, когда вождь гибнет или дискредитирует себя в глазах приверженцев.

Исходя из анализа толпы как первичного социального феномена Фрейд пытался по аналогии объяснить структуру, функции и поведение других иерархически организованных групп, в частности, армии, церкви, государства, политической партии. Такое объяснение выглядит некорректным - ввиду сложности этих институтов и переплетения в государственном, армейском, церковном сознании рациональных и нравственных, сознательных и бессознательных компонентов. Фрейд, вообще говоря, различает толпу и организацию, массу и институт. Но из-за нечеткого разграничения социальных механизмов и бессознательных психических связей его анализ социального порядка и групповой сплоченности оказывается поверхностным.

Третий фактор поддержания группового порядка - это разум, идеи. Важны идеи экономической взаимозависимости классов, преимуществ мирной коллективной жизни, социальной солидарности. Но идеям, как правило, не хватает силы для того, чтобы интегрировать общество. Идея панэллинизма в Древней Греции была достаточно сильна, чтобы смягчать войны между греками. Но все же она не предотвращала этих войн и не мешала отдельным греческим полисам вступать в союз с персами, направленный против соотечественников. Христианская идея не мешала в эпоху раннего Ренессанса христианским государствам воевать друг с другом. Идеи разума и гуманности, ставшие почти что религией просвещенной Европы, были попраны самым чудовищным образом во время первой мировой войны. Большевики с помощью коммунистической идеи надеялись покончить с войнами и агрессией, но сами старательно вооружались и объединяли своих сторонников на основе ненависти к остальному миру. (Из статьи "Почему война", опубликованной в 1933 году).

Неоднократно отмечалось, что в психоаналитической социологии пересекаются противоречивые идеи и умонастроения: позитивизм и романтизм, рационализм и иррационализм, эволюционизм и антиисторизм. Отчасти эти противоречия оправданы самой противоречивостью предметов исследования: человеческой природы, социума, культуры. Кроме того, они отражают переходность культурной эпохи, в которую жил Фрейд и в которой продолжаем жить мы.

Как продолжатель просветительской гуманистической традиции Фрейд верил в конечное торжество разума и науки, исходил из принципов целенаправленности общественного устройства. Он считал, что культура, воспитательная и образовательная системы могут на основе психоанализа сформировать нового человека, в котором сильное, разумное "я" займет доминирующее положение.

С другой стороны, Фрейд часто говорит о могуществе инстинктов, трактует влечение как первоисточник всех психических потенций, в том числе и мышления. "Я" оказывается при этом слугой "оно".

Фрейд не хотел оценивать природу человека как плохую или хорошую, эгоистическую или альтруистическую. Но в его оценке человеческой природы часто слышатся скептические и пессимистические ноты. Люди не любят трудиться и доводы разума бессильны против их страстей. Если судить о людях по содержанию их бессознательного, то все мы - "банда убийц". Целью всякой жизни является смерть. Жизненное чувство человека постоянно колеблется между стремлением к счастью и чувством тревоги, вины, страха. Жизнь в основе своей трагична и полна страданий.

Оценка человеческой природы, человеческой ситуации, культуры - как амбивалентных, противоречивых - безусловно не лишена оснований. Но все же представляется, что репрессивность культуры и сила разрушительных инстинктов преувеличиваются Фрейдом, в то время как объективные противоречия между классами, странами, цивилизациями, политическими элитами - учитываются недостаточно.

Главная проблема, по Фрейду, состоит в том, каким образом сублимировать мощные агрессивные импульсы, направить их в конструктивное социальное русло. Сам он признает, что такая возможность - проблематична. Ведь высшие формы сублимации, достигаемые в творчестве, доступны немногим. Большинство людей работает по обязанности, всегда в какой-то мере совершая насилие над собой.

Потребность индивида и интересы общества - взаимно-противоречивы. Цивилизация - великое благо и необходимость. Но, с другой стороны, она - бремя и опасность, поскольку вытеснение влечений ведет к распространению неврозов, накоплению агрессивности, растущей неудовлетворенности жизнью. Запастись терпением, покориться судьбе, признать, что перспектива победы разума и науки еще очень далека - вот главные мотивы, постоянно звучащие в работах Фрейда. Они позволяют занимать позицию лишь очень умеренного оптимизма, суть которого в том, чтобы "примирить людей с культурой".