1. Проблемы отношения человека и мира
| Вид материала | Документы |
- Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
- 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
- Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
- Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
- Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер, 8217.83kb.
- Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
- Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
- Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
- Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
- «Познание, творчество, практика», 175.27kb.
18. Д. Белл. Социальные рамки информационного общества
БЕЛЛ Дэниел (род. 1919 г.) – амер. социолог, проф. Гарвардского ун-та. Представитель сциентистскотехнократического (scientia – наука, технократия – господство техники) направления социальной философии, один из создателей теории «постиндустриального общества», футуролог и ведущий представитель социального прогнозирования.
В 60-е годы предложил концепцию постиндустриального общества, в которой обосновывал трансформацию капитализма в результате прогресса науки и техники в новую социальную систему, отличную от индустриального общества и свободную от его противоречий. В наукоцентричном варианте постиндустриализма первоначально главное место занимала идея перехода от господства в обществе индустриальных корпораций к доминированию научно-исследовательских организаций меритократии как особого класса. Впоследствии Б. пересмотрел свою позицию в вопросе перехода власти от бизнеса к «новому классу», придя к выводу о возможности лишь более тесного включения научно-технических специалистов в существующую систему. Кризисные процессы в современном западном обществе Б. объяснял разрывом между «рациональными» принципами рыночной экономики и гуманистически ориентированной культурой. Он предложил «религиоцентричную» версию кризиса западной культуры, преодоление которого возможно через религиозное возрождение.
В работах “К 2000 году” (1968) и “Грядущее постиндустриальное общество” (1973) показал, что стремительное развитие научно-технической революции устранит социальные революции. Поэтому “индустриальное общество”, которое всемерно развивало технику, перейдет в новую фазу социального развития — “постиндустриальное общество”. Оно получит огромный импульс от развития науки и научных знаний. Б. описывает следующие черты постиндустриального общества: переход от производства товаров к экономике обслуживания; появление в общественной иерархии социальной группы профессионалов-технократов; повсеместное распространение “интеллектуальной технологии” (информатики, теории игр и моделирования, компьютеризации); возможности саморазвивающегося технологического роста на базе теоретических знаний.
Б. считает, что общество представляет собой относительно целостный феномен, но состоит из трех независимых друг от друга сфер: социальной структуры, которая создается на технико-экономической основе; политической системы и культуры. Эти сферы управляются разными “осевыми принципами”: экономика - эффективностью, политическая система - принципом равенства, культура - принципом самореализации личности. В работе “Противоречия капитализма в сфере культуры” (1976) выступает как культурфилософ, анализирует символическую природу культуры и модернизм. Обратил внимание на феномен религиозного возрождения.
Информационное общество - понятие ряда социологических и футурологических концепций, полагающих главным фактором социального развития производство и использование информации. Концепция И.о. является разновидностью теории постиндустриального общества (3. Бжезинский, Белл, Тоффлер). Рассматривая общественный прогресс как «смену стадий», сторонники теории И.о. связывают его становление с доминированием «четвертичного», информационного сектора экономики, следующего за сельским хозяйством, промышленностью и экономикой услуг.
При этом утверждается, что капитал и труд как основа индустриального общества уступают место информации и знанию в И.о. Революционизирующее воздействие информационных технологий приводит к тому, что в И.о. классы заменяются социально недифференцированными «информационными сообществами». Громоздким корпорациям индустриальной эры Тоффлер противопоставляет «малые» экономические формы - индивидуальную деятельность на дому, «электронный коттедж» как модель человеческого существования в постиндустриальном информационном обществе. Компьютерная революция приводит к замене традиционной печати электронными носителями информации и глобальными информационными сетями, она изменяет идеологию, превращает безработицу в обеспеченный досуг.
Социальные и политические изменения рассматриваются в теории И.о. как прямой результат революции в микроэлектронике. Перспективы развития демократии связываются с распространением информационной техники. Тоффлер и Дж. Мартин отводят главную роль в этом телекоммуникационным сетям, которые обеспечат двустороннюю связь граждан с правительством, позволит учитывать их мнение при выработке политических решений. Технологическую трактовку получают проблемы преодоления социальных антагонизмов, отчуждения и дегуманизации. Концепция И.о. вызывает критику со стороны гуманистически ориентированных философов и ученых, отмечающих несостоятельность технологического оптимизма и указывающих на негативные последствия компьютеризации общества.
19. Человек и его будущее – центральная философская проблема
ЧЕЛОВЕК – главная тема философии, центральная проблема всех филос. школ и направлений, неисчерпаемая в силу своей бесконечной сложности. Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ.
В современную эпоху дискуссии о смысле существования человека и перспективах его развития приобрели особую актуальность. Со всей остротой встали вопросы, связанные с оценкой возможностей (и самой целесообразности) по преобразованию природы, общества и самого человека, позитивных и негативных последствий научно-технической революции, биотехнологических исследований генома человека.
Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то? Лишь человек может придавать смысл вещам и процессам. Природа, взятая вне человека, вне его преобразующей деятельности, не имеет смысла и цели. В ней проявляются лишь слепые, бесцельные силы, приводимые в движение естественными законами. Это относится и к органическому миру.
Наука пока не дала исчерпывающий ответ на вопрос о природе целесообразности. Существует предположение, что целесообразность в живом мире есть результат длительного приспособления живых существ к окружающей среде и естественного отбора. Поэтому бессмысленно говорить о “смысле природы”, но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.
Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.
Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.
Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.
• Человек и уникален, и универсален. Человек - венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо - ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность.
• Человек - это соотношение внутреннего и внешнего. Духовный мир человека - это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных формах деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге человек оказывается существом общественным.
• Человек един, но не однороден, не одномерен. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический - все это объединено каждой конкретной личностью.
• Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки, искусства, морали.
• Человек - существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризисном, может быть, даже безвыходном положении.
Угрозы будущему человека: 1) угроза термоядерного пожара (военное столкновение ядерных сверхдержав; технологическая случайность – «чернобыльского варианта»), 2) близость экологической катастрофы, 3) демографическая обстановка (не станет ли тесно на земном шаре?), 4) опасность разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ (расшатывание генофонда, лихие шаги генной инженерии, СПИД, наркомания, алкоголизм, ухудшение нервной системы). Но есть и робкие надежды (принцип ненасилия, объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском варианте, межкультурная интеграция при сохранении самобытности каждого этноса, преддверие интеллектуальной революции).
Однако сейчас нет надёжных социальных теорий и философско-антропологических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее определённо охарактеризовать наше сегодня и тем более – завтра.
20. Идеальное, его природа. Феноменология духа
Идеальное – то, что умопостигаемо: понятия, суждения, умозаключения, идеи, мнения, взгляды; в отличии от материального – то, что чувственно постигается ч-ком.
Идеальное – филос. понятие, характеризующее специфический способ бытия объекта, представленного (отражённого) в психич. мире и жизнедеятельности субъекта. «...Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (Маркс и Энгельс).
Возникнув на высоком уровне организации живой материи, И. первоначально выступает в форме чувственного образа мира, который служит необходимым фактором регуляции поведения. С возникновением человеческого общества эта первонач. форма И. принимает принципиально новый характер благодаря преобразовательной деятельности людей, в процессе которой, изменяя природу, они изменяются сами, становясь субъектом культуры. В системе культуры и благодаря созданным ею продуктам - орудиям труда, искусству, религии, науке, нравственности, праву и т. п. - развиваются различные формы И.: формируются умственные образы, схемы и операции, складывается богатство ценностей и идеалов. Эти формы И., сложившиеся в процессе исторического развития сознания и культуры, не зависят от индивидуального сознания, однако вне деятельности человека, способного их воспринимать и созидать, они существовать не могут.
И. всегда обладает материальным носителем, в качестве которого выступает не только его нервно-мозговой субстрат, но и выработанные в процессе историч. развития человечества феномены культуры, воплощающие И. (напр., язык и различные др. знаковые системы).
Идеализм – такой тип и такой способ философствования, который активную, творческую роль в мире отводит исключительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Идеализм не отрицает материю, но рассматривает её как низший род бытия – не как творческое, а как вторичное (сотворённое) начало.
В различных системах идеалистического мировоззрения И. истолковывается в виде изначальных нематериальных сущностей - «идей» как прообразов всех вещей (объективный идеализм платоновского типа); в виде деятельности абс. духа или мирового разума (объективный идеализм гегелевского типа); в виде особой субстанции наряду с материальной (дуализм картезианского типа); в виде непосредственных данностей индивидуального сознания, превращённых в нечто первичное и исходное (субъективный идеализм); в виде особого мира ценностей и значений (соврем. критич. реализм и феноменология) или научных идей и теорий (учение о «третьем мире» К. Поппера).
Неадекватные представления об И., связанные с попытками понять его зависимость от материальных процессов, выражены в различных редукционистских концепциях, сводящих И. к нервным, энергетич. и информац. процессам в мозгу, биополям и динамич. кодам.
Диалектич. материализм исходит из понимания И. как явления общественно-исторического по своей природе и происхождению и рассматривает его, прежде всего, как отражение предметного, материального мира в сознании человека, как субъективный образ объективной действительности, опосредствованный социальной практикой.
И. представляет собой, т. о., определённый аспект сознания и жизнедеятельности человека, не сводимой к каким-либо материальным процессам и явлениям (физич., физиологич. и т. п.).
Дух - филос. понятие, означающее невеществ. начало, в отличие от материального, природного начала. В идеализме дух выступает как понятие (панлогизм), как субстанция (пантеизм), как личность (теизм, персонализм). В рационализме определяющей стороной духа считается мышление, сознание, в иррационализме - внемыслительные аспекты: воля, чувство, воображение, интуиция и т. д.
Гегель построил философию мирового Д., выражающего себя как система развивающихся логич. категорий.
«Феноменология духа» (феноменология – учение о явлении) - одно из гл. соч. Гегеля, написано в 1805-06 гг. в Йене, вышло в свет в 1807 г. По замыслу Гегеля, должна была составлять 1-ю часть «системы науки» - «науку об опыте сознания» и вести ко 2-й - диалектич. науке логики. Помимо предисловия и введения, «Ф. д.» содержит 8 частей, которые распределены между 3 отделами: «Сознание» (ч. 1-3), «Самосознание» (ч. 4) и «Разум» (ч. 5-8); последний отдел, по замыслу Гегеля, раскрывает диалектику «духа» как носителя историч. разума - «Дух» (ч. 6), «Религия» (ч. 7), «Абс. знание» (ч. 8).
В предисловии к «Ф. д.» излагается гегелевское понимание природы филос. познания (в полемике с романтизмом, концепцией непосредств. знания и др.). При этом развиваются следующие основные темы: философия как научная система, требование её общепонятности и критика эзотерич. (предназначенный только для избранных) интуитивизма; истина как целое - как процесс и итог законченного развития; абсолют не только как субстанция, но и как субъект; феноменология как «лестница знания», возводящая индивида от непосредств. обыденного сознания до филос. мышления и абс. знания; «образование индивида» как усвоение им в своём развитии историч. этапов становления всеобщей духовной «субстанции»; диалектика истины и заблуждения и т. д.
Во введении характеризуется метод «Ф. д.», изображающей поступательное развитие сознания: переход сознания от одной ступени к другой обусловлен неизменно обнаруживающимся противоречием между предметом и понятием о нём, между сущностью и её явлением в сознании (изменение знания о предмете тождественно у Гегеля изменению самого предмета сознания). Движение сознания в «Ф. д.» - это восхождение от абстрактного к конкретному, каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне; в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектич. развития.
На ступени «сознания» предмет противостоит чел-му «Я» как внешняя данность и определяет его; сознание оказывается «теоретическим», или созерцающим (опыт «чувств. достоверности», восприятия и рассудка). На ступени «самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет (самоё себя) и потому выступает прежде всего «практически» - действующим, желающим, стремящимся. Свобода самосознания, достигаемая через его взаимодействие с др. самосознаниями, воплощается в таких культурно-историч. явлениях, как «стоицизм», «скептицизм» (сомнение как принцип мышления), «несчастное сознание». Когда самосознание постигает свою всеобщность, усматривает в себе абс. полноту реальности, оно выступает как «разум».
На ступени «разума» различие сознания и самосознания воспроизводится как различие между «наблюдающим разумом», который открывает в мире разумное содержание (в законах неорганич. и органич. природы, душевного мира человека и т. д.), и деятельным «разумным самосознанием», осуществляющим разум в мире. Завершением диалектики разума становится у Гегеля возведение индивидуальности к историч. действительности социального бытия.
21. Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма
Макс Вебер (1864 - 1920) – нем. политэконом, социолог и политик. Основатель социологии религии.
В работе "Протестантская этика и дух капитализма" Вебер предложил новаторское решение вопроса о генезисе (происхождении, становлении) капиталистического общества, связав его с европейской Реформацией. Именно протестантизм (форма христианства, в противоположность католицизму протест-м говорит об оправдании христиан при помощи одной благодати, об общем для всех верующих духовенстве и религиозной личной ответственности христиан), придавший религиозное значение расчетливо организованной и нацеленной на умножение богатств мирской деятельности человека, заложил основы трудовой этики и рационализма, составивших ядро новоевропейского типа личности. Проблема связи религиозных установок и образа жизни (прежде всего - хозяйственной деятельности) занимает центральное место и в более поздних работах В. по социологии религии. Попытку объяснения развития современного капитализма В. дает в своей социологии протестантской религии, в частности, в знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма».
В. усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистического хозяйствования и образа жизни. Воплощение этого духа – капиталистическое предпринимательство, основной мотив – экономический рационализм, форма рационализации этого мотива – профессиональная деятельность. В протестантских конфессиях – противоположность католицизму – упор делается не на догматических занятиях, а на моральной практике, состоящей в неуклонном следовании человека своему божественному предназначению, реализующемуся в мирском служении, в последовательном и целенаправленном исполнении мирского долга. Совокупность такого рода предписаний В. называл «мирским аскетизмом». Протестантская идея мирского служения и мирской аскетизм обнаруживают сходство с максимами капиталистической повседневности (с духом капитализма), что позволило В. увидеть связь между реформацией и возникновением капитализма: протестантизм (его этический кодекс) стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимизация догматики и ритуала, рационализация жизни (в конечном счете это ведет вообще к отмиранию собственно религиозного компонента) в протестантских конфессиях явились, по В., частью грандиозного процесса рационализации, «расколдовывания» мира, начатого древнееврейскими пророками и эллинскими учеными и идущего к кульминации в современном капитализме, в его хозяйстве и культуре. Расколдовывание мира означает освобождение человека от магических суеверий, от власти чуждых и непонятных человеку сил, автономизацию и суверенизацию индивида, его уверенность в доступности мира рациональному научному познанию. Расколдовывание означает не то, что мир познан и понятен, но что он может быть познан и понят до последних его границ. В такого рода прогрессирующей рационализации – смысл современного социокультурного развития (смысл эпохи модерна). В ряде работ по хозяйственной этике мировых религий В. развил и УТОЧНИЛ идеи, сформулированные в трудах о протестантизме, объяснив специфику экономического и социального развития разных регионов и государств мира спецификой хозяйственной этики господствующих в этих регионах религий (индуизм, иудаизм, конфуцианство).
В. не претендовал на то, что воздействие протестантской этики исчерпывающе объясняет возникновение современного капитализма. Нужно принимать во внимание воздействие гигантского количества факторов. Вместе с тем социология религии В., в частности его идея о воздействии этики протестантизма на формирование духа капиталистического хозяйствования есть классический образец анализа того, как культурные содержания воздействуют на направление социально-экономического развития.
Если в экономической социологии В. исходным социальным отношением является отношение обмена, то в социологии власти речь идет об отношениях, в которых индивид или группа осуществляет свою волю по отношению к другому индивиду или другой группе так, что партнер вынужден подчиниться этой воле. Отношения между обладателем власти, его «управляющим штабом» (аппаратом управления) и подчиняющимися людьми базируется не только на поведенческих ориентациях. Они предполагают наличие веры в легитимность (законность) власти. В. выделяет три идеальных типа легитимной власти: 1) рациональный, основанный на вере в законность существующего порядка и законное право властвующих на отдачу приказаний; 2) традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в силу этой традиции; 3) харизматический, основанный на вере в сверхъестественную святость, героизм или какое-то иное высшее достоинство властителя и созданной или обретенной им власти. Эти типы именуются, соответственно, легальным, традиционным и харизматическим типами власти (господства). В. анализирует каждый из этих типов с точки зрения организации управляющего аппарата и его взаимоотношений с носителями власти и подданными, подбора и механизма рекрутации аппарата, отношений власти и права, власти и экономики. В этом контексте формируется, в частности, знаменитая веберовская теория бюрократии.
Анализ форм власти доводится до исследования демократии, которая у В. выступает в двух типах: «плебисцитарная вождистская демократия» и разнообразные формы «демократии без вождя», цель которой – сведение к минимуму прямых форм господства человека над человеком благодаря выработке системы рационального представительства интересов, механизма коллегиальности и разделения властей.
Труды В. в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX в. Хотя В. не оставил школы в формальном смысле слова, однако до настоящего времени социология продолжает использовать его теоретическое и методологическое наследие.