Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Вид материала

Содержание

Подобный материал:

1 ... 21 22 23 24 25 26 27 28 ... 83

Глава шестая

=====================================================================

ЯЗЫЧЕСТВО СЕВЕРНЫХ ОКРАИН

До сих пор мы рассматривали преимущественно южную половину

восточнославянских земель, относящуюся к исконным, еще праславянским

областям, глубокой древности. В северной половине славяне явились

колонистами ("сло -- вене" -- "выселенцы из земли "вене" -- славян),

наслоившимися на литовско-латышские племена (кривичи от литовского

бога Криве -- Кривейте) и на племена финно-угорское (ижора, корела,

весь, меря, чудь). Примерно с середины I тыс. н. э. начался мирный

симбиоз славян с аборигенами и как следствие этого -- взаимовлияние

и восприятие обеими сторонами тех или иных черт культуры новых

соседей.

Тема взаимоотношений субстрата и адстрата весьма сложна и

может быть решена лишь при творческом синтезировании данных

археологии, топонимики, этнографии и фольклористики. Многое здесь

уже сделано в отдельных областях, но общего синтеза пока нет.

Остановлюсь только на интересных проявлениях язычества, как

общественного явления, накануне принятия христианства и в первую

пору после крещения, ограничив рассмотрение только Новгородом. Новый

город у Ильмень-озера, возможно, был очень древним центром окрестных

племен; таким он остался, очевидно, и при заселении этих мест

"словенами". В IX в. городок на Волхове, поставленный, по всей

вероятности, киевскими князьями как северный окраинный форпост новой

державы Руси, явился важным центром этой окраины и важным звеном во

всей системе русской государственности.

В 980 г., когда осуществлялась языческая реформа в Киеве, то

нововводимый культ Перуна начал утверждаться и в Новом городе.

Киевский летописец очень лаконично сказал об установлении

кумира Перуна в Новгороде, ничего не сообщая, как, впрочем, и

относительно Киева, о взаимоотношении нового культа с более ранними.

Позднее новгородские летописцы добавили, по преданиям, некоторые

детали, говорящие о взаимной враждебности местного населения и

Перуна.

В настоящее время у нас есть очень важные археологические

данные о святилищах, которые необходимо объединить в единый комплекс

с преданиями, былинами и сюжетами древнего изобразительного

искусства.

В Новгороде, как и в Киеве, сосуществовали два божества:

Перун и Волос. Идол Волоса находился, вероятно, у южной окраины

новгородского детинца, где в древности была Волосова улица, а в XIV

в. была поставлена церковь св. Власия. Киевское правительство не

интересовалось этим культом.

Святилище Перуна было создано в сосновой роще у истока

Волхова из озера Ильменя; место это до сих пор называется Перынью и

там существовал Перынский скит с церковью Рождества Богородицы XIII

в. Официальный, княжеский характер культа Перуна, учрежденного в

Новгороде Добрыней, подтверждается летописными легендами. При

введении христианства в Новгороде в 988 г. тот же Добрыня, который

восемь лет тому назад устанавливал идол Перуна, теперь, совместно с

епископом Иоакимом руководил насильственным крещением новгородцев и

уничтожал всех идолов.

"...и требища разори и Перуна посече и повеле въврещи в

Волхов. И повязавше ужи, влечахуть и по калу, биюще жезлием и

пихающе... и вринуша его в Волхов. Он же (идол Перуна), пловя сквозе

великый мост, верже палицю свою, рече: "На сем мя поминают

новгородскыя дети" (ею же и ныне безумнии убивающеся...)" 1.

----------------------------------

1 Софийская I летопись. ПСРЛ, V. СПб., 1851, с. 121.

Другие летописные тексты поясняют символический акт

свергнутого бога; на Великом мосту очень часто сходились для боя

враждующие стороны города: "...якобы Перун палицу, имевшую в руке

его на мост бросил, сказав, что торговцы (жители правобережной,

Торговой стороны) с горожаны (население Детинца и его окружения)

всегда будут драться" 2.

----------------------------------

2 Татищев В. Н. История Российская. М., 1769, т. I, с. 50.

На этом же мосту производилась публичная казнь: осужденных

оглушали палицей (отголосок древнего ритуала?) и сбрасывали в

Волхов.

Продолжим рассмотрение легенды о свергнутом идоле. Епископ

запретил вылавливать идола из реки.

"Иде пидьблянин рано на реку, хотя горнеци везти в город, оли

Перун приплы к берви и отрину и шестом: "Ты -- рече -- Перунище

досыти еси ел и пил. а нынича поплови прочь!" 3

----------------------------------

3 Софийская I летопись. ПСРЛ, V, с. 121,

Далее следует интересная фраза, плохо понятая позднейшими

переписчиками. На основании вариантов, подведенных в ПСРЛ по всем

известным тогда спискам, её можно восстановить так:

"И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму

кромешную" 4.

----------------------------------

4 Новгородская III летопись. СПб., 1841, с. 207. В софийском

Временнике слова "тьма кромешная" заменены "преисподней".

"Кощьное". В словаре Срезневского этого слова нет, но те

глоссы, которыми писцы его поясняли ("тьма кромешная",

"преисподняя"), не оставляют сомнений в инфернальном значении его.

Это не христианский ад, а славянское царство мертвых, которое можно

сопоставить с владениями царя Кощея Бессмертного (см. ниже).

Царство мертвых, располагаемое у южных народов (например, у

греков) на западе, где умирает солнце, у более северных племен часто

ассоциировалось с севером, с областью полярной ночи и безжизненного

холода. В русских волшебных сказках царство Кощея с хрустальным

дворцом находится "прикрай свету, в самый конец" 5.

----------------------------------

5 Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки.

Л., 1974, с. 200.

Вот туда, "из света во кощьное" по Волхову, текущему на

север, и плыл деревянный идол Перуна, "отринутый" деревенским

гончаром. К проблеме "кощьного" царства мрака мы еще вернемся в

дальнейшем.

Полуфинское население новгородской земли не приняло нового

государственного культа. Если для славян воинственный Перун был все

же одним из своих древних богов (на збручском идоле, как мы помним,

он находится на третьем месте после двух богинь), то неславянскому

населению северной окраины Киевской Руси он был совершенно чужд.

Здесь и спустя несколько веков после крещения Руси все еще бытовали

более архаичные языческие культы, как явствует из письма

новгородского архиепископа Макария великому князю Ивану (Грозному)

в 1534 г.

"Слышав ... прелесть кумирскую около окрестных градов

Великого Новаграда: в Вотской пятине, в Чюди и в Ижере и около

Иваняграда, Ямы града, Корелы града ... и по всему Поморию

Варяжского моря ... до Л они до Дикие ... Еже мы прияхом от святого

великого князя Владимера святое крещение -- во всей Руской земли

скверные молбища идолские разорены тогда, а в Чуди и в Ижере и в

Кореле и во многих русских местех ... скверные молбища идолские

удержашася и до царстве великого князя Василия Ивановича (1505-1533

гг.) ... Суть же скверные молбища их: лес и камение и реки и блата,

источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и езера. И проста

рещи -- всей твари (всему существующему) покланяхуся яко богу и

чтяху и жертву приношаху кровную бесом -- волы и овцы и всяк скот и

птицы ..." 6.

----------------------------------

6 ПСРЛ, V, с. 73.

Прав был Е. В. Аничков, утверждавший, что в отличие от

народного культа Волоса "культ Перуна -- дружинно-княжеский культ

киевских Игоревичей" 7. Он был далек (как первенствующий культ) и от

славян и, тем более, от финно-угорских племен северо-востока. Здесь

были свои традиции, уходящие, быть может, в более глубокий

исторический пласт представлений, чем славянское земледельческое

язычество.

----------------------------------

7 Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914, с. 319

и 311.

Идол Перуна был поставлен Добрыней в том месте, которое до

сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам

Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г.

"Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола,

называвшегося Перуном. т. е. богом огня, ибо русские огонь называют

"перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь,

удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это

имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу

(молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали

неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса.

И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть,

то наказывался смертью" 8.

----------------------------------

8 Подробное описание путешествия голштинского посольства в

Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом

Олеарием. М., 1870, с. 80-81. Далее следует рассказ о дубине,

брошенной Перуном и о ежегодном празднике Перуна. О языческом культе

деревьев см. с. 60-61.

В 1951-1952 гг. новгородская археологическая экспедиция,

руководимая А. В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Этими

исследованиями руководил В. В. Седов 9. Урочище Перынь находится у

самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме,

который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в

центре этого холма. Здесь в 1951 г. было раскопано святилище,

сходное с уже известными нам круглыми капищами ("болотные городища"

и святилища Подолии). (Рис. 53) .

----------------------------------

9 Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. --

КСИИМК. М., 1953. вып. 50, с. 92-103.

В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая

площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма

со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму

основанием деревянного идола Перуна.

Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью

расширениями по странам света (по румбам) . В каждом расширении на

дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью

кострами. Площадка капища и дуги восьми выступов по внешней стороне

рва были размечены строителем очень точно на основе древнерусских

мерных саженей (176,4 см): радиус площадки -- 6 саженей; радиус

выступов -- 4 сажени 10. Никаких деревянных конструкций, которые

могли бы говорить о храме, не обнаружено. Святилище находилось под

открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных

по форме и размерам. Восьмилепестковую форму рва, окружающего

капище, В. В. Седов остроумно сопоставил с формой цветка,

посвященного Перуну ("перуника", "богища" -- Iris Germanica).

----------------------------------

10 Рыбаков Б. А. Русские системы мер длины XI -- XV вв. --

Сов. этнография, 1949, № 1, с. 67 -- 91; Седов В. В. Древнерусское

языческое святилище..., с. 99.

Раскопки позволили установить, что во время уничтожения

капища идол был срублен, кострища перекопаны, а рвы засыпаны 11.

----------------------------------

11 Седов В. В. Древнерусское языческое святилище..., с. 99.

Если бы раскопки В. В. Седова остановились на результатах

1951 г., то никаких сомнений в том, что открыто именно капище Перуна

(в Перыни, хранящей до наших дней имя этого бога) не было бы. Но

работы были продолжены в 1952 г.12, и исследователь открыл следы еще

двух таких же капищ по сторонам капища Перуна: центры их, где должны

стоять идолы, находятся на одной прямой на расстоянии примерно 50 м

друг от друга. Северо-восточный круговой ров (фрагмент) был

прослежен еще в 1948 г., но осознан лишь после обнаружения нового

рва на юго-запад от Перуна 13.

----------------------------------

12 Седов В. В. Новые данные о языческом святилище Перуна. --

КСИИМК. М., 1954, вып. 53, с. 105.

13 Седов В. В. Новые данные..., с. 106, рис. 46.

Таким образом, перед нами не одно, а сразу три капища,

поставленные рядом вдоль Волхова в срединной части Перынского холма.

Два чисто археологических обстоятельства наталкивают на мысль о том,

что капищу Перуна 980 -- 988 гг. предшествовали три святилища,

построенные в одной системе. Во-первых, дату юго-западного круга В.

В. Седов определяет по лепной керамике так: "время сооружения

святилища следует отнести по крайней мере к IX столетию" 14.

Следовательно, ко времени действий Добрыни в Новгороде то святилище

в том или ином виде уже существовало не менее двух столетий. (Рис.

54).

----------------------------------

14 Седов В. В. Новые данные..., с. 107.

Во-вторых, обращает на себя внимание двухъярусность

центральной ямы среднего, основного капища. Создается впечатление,

что первоначально в центре капища была вырыта широкая яма глубиною

в 60 см, в которой могло помещаться основание деревянного столба --

идола в 1 м в диаметре или же огромного священного валуна типа

"Борисовых камней" (см. ниже). Позднее этот идол был извлечен из

земли и на этом же месте была вырыта несколько более узкая, но более

глубокая яма для нового идола, от нижней части которого уцелели

фрагменты дерева. В обновленном капище, как видно из публикации о

главных раскопках 1952 г., есть и лепная и гончарная керамика,

датируемая X -- началом XI в.15

----------------------------------

15 Седов В. В. Древнерусское языческое святилище..., с. 98.

Все сходится к тому, что капищем Перуна конца X в. мы должны

считать лишь последнюю стадию строительства святилищ в Перыни и

следует допустить, что Добрыня не просто прибавил нового бога к

существовавшему местному пантеону, а на старом священном месте

сменил какого-то важного (судя по срединному положению) бога новым

общерусским государственным божеством -- Перуном. Были ли боковые

капища разрушены тогда же или через восемь лет, когда уничтожалось

все языческое -- решить нельзя, так как слишком мал промежуток

времени, чтобы уловить его по археологическим данным.

Кто мог быть на этом священном месте предшественником Перуна?

Искать необходимо трех богов, какую-то устойчивую троицу. Одной

такой триадой, дожившей, судя по гневным поучениям церковников до

XVI -- XVII вв., были Род и рожаницы. Применение к рожаницам такой

архаичной грамматической формы, как двойственное число, показывает,

что в представлении древних славян существовало две рожаницы 16.

----------------------------------

16 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 464.

Три перынских капища могли быть воздвигнуты в IX в. в честь

Рода (срединное) и двух рожаниц Лады и Лели (боковые). При

осуществлении религиозной реформы Владимира идол Рода мог быть

заменен Перуном; оба они были прямо связаны с небом.

Однако нам известна еще одна языческая триада, в которой обе

рожаницы представлены не нарицательно, а под собственными именами:

Лада (Lado, Alado) и Лели (Ileli, Heli) 17. Но мужское божество

здесь не Род, а некий Jassa, Jesse, в латинской транскрипции

которого явно ощущается связь со славянским обозначением змея (jaze)

или ящера (см. выше). Еще раз напомню архаичную игру в Яшу-Ящера,

воспроизводящую человеческие жертвоприношения на берегу реки или

озера.

----------------------------------

17 Подробнее см.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с.

397 -- 398.

Убедительным подтверждением связи перынского архаичного

комплекса с рожаницами является то, что одно из боковых капищ

(северо-восточное) перекрыто христианской церковью Рождества

Богородицы.

А именно в праздник рождества богородицы 8 сентября (или на

следующий день) русские люди, давно принявшие крещение, устраивали

"вторую трапезу" в честь рожаниц! Еще в XIV в. о священниках писали:

"череву работни (чревоугодливые) попове уставиша трепарь

прикладати рождества богородицы к рожаничьне трапезе, отклады

деючи..." 18.

----------------------------------

18 Гальковский И. М. Борьба христианства с остатками

язычества в древней Руси. Харьков, 1916, т. II, с. 25.

Другой церковный автор возмущался:

"...смешаемь с идольскою трапезою трисвятыя богородици с

рожаницами в прогневанье богу" 19.

----------------------------------

19 Гальковский И. М. Борьба христианства..., с. 47.

При таком устойчивом слиянии празднования рождества

богородицы, являвшегося по существу праздником урожая, с архаичной

языческой трапезой в честь рожаниц, перынская церковь Рождества

Богородицы оказывается прекрасным определителем сущности того

культа, которому было посвящено капище, на месте которого

воздвигнута эта церковь.

Существующий каменный храм построен в 1221 г.; ему, очевидно,

предшествовал деревянный.

На месте капища Перуна мог бы быть христианский храм пророка

Ильи, но этот, извне привнесенный государственной властью, языческий

культ существовал в Новгороде только 8 лет и при замене языческих

храмов христианскими во внимание не был принят 20.

----------------------------------

20 На противоположном берегу Волхова на Славенском холме была

построена в 1198-1202 гг. каменная церковь Ильи. Может быть, там был

какой-то местный идол Перуна?

*

Какое же местное божество могло быть предшественником Перуна

в Перыни? Среди новгородских баснословий о давних языческих временах

особый интерес представляет легенда, занесенная в "Цветник" 1665 г.

У нее есть некоторые общие черты с известным рассказом "Иоакимовской

летописи" (приход словен и русов из скифских земель, постройка

городов), но главное внимание в этой легенде обращено не на

княжеские дела (Буривой и Гостомысл Иоакимовской лет.), а на

объяснение новгородских топонимов при посредстве вымышленных

персонажей и на пересказ мифа о культе "князя Волхова", имеющего

облик "лютого зверя коркодела" (крокодила). Особый интерес для нашей

темы представляет связь бога-крокодила с Перынью.

Два племенных вождя -- Словен и Рус -- покинули со своими

племенами старые земли в "Скифенопонте" и начали искать во Вселенной

"места благопотребна", "яко орли острокрилатии перелетаху сквозе

пустыня". Через 40 лет блужданий они достигли великого озера,

названного в честь сестры Словена Илмеры. На берегу Волхова

("зовомого тогда "Мутная") был построен город Словенск Великий ("а

иже ныне -- Нов град"). "И от того времени новопришельцы скифстии

начата именоватися словены...". Далее легенда излагает древний миф,

перепутанный с отрывками рассказа о Перуне:

"Болший сын оного князя Словена -- Волхов бесоугодный и

чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты

творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в

той реце Волхове водный путь.

И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше.

Сего же ради люди, тогда невегласи, сущим богом окаянного того

нарицаху и "Грома" его или "Перуна" нарекоша (белорусским бо языком

гром "перун" нарицается)".

Здесь уже начинается путаница, совмещение архаичного слоя о

водяном божестве, "залегающем в реке Волхове", и слоя 980-989 гг.,

связанного с исторически достоверными, сведениями об установлении

культа Перуна, который не может быть связан с подводным царством.

Blog

Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Содержание