План смысл жизни как один из основных вопросов философии Подходы к решению вопроса о смысле жизни истории философии гедонизм, стоицизм, эвдемонизм

Вид материалаЛекция

Содержание


2.Подходы к решению вопроса о смысле жизни в истории философии
НО: Действительно длительными и прочными с точки зрения Эпикура, может быть только духовные
Иное отношение к смыслу жизни – в Стоицизме
3. Глобальные проблемы современности
Подобный материал:
Лекция № 14 (2 ч.)

Смысл жизни и глобальные проблемы современности

ПЛАН

1.Смысл жизни как один из основных вопросов философии

2.Подходы к решению вопроса о смысле жизни - истории философии (гедонизм, стоицизм, эвдемонизм – добавить из статьи Г.Д. Левина –папка Интернет!!!!).

3. Глобальные проблемы современности.


1.Смысл жизни как один из основных вопросов философии.

В самой первой лекции мы рассуждали о том, что может стать главным вопросом философии. Но оказалось, что такой вопрос однозначно выделить невозможно- разные философы, разные школы и направления называли в качестве основного - разные вопросы.

Для материалистического, рационалистических направлений – важны два основных вопроса: 1. Что первично сознание или материя? 2. Познаваем ли мир?

Для философии религиозной, философии жизни, экзистенциализма философской антропологии – важнейшим является вопрос о смысле жизни, тесно связанный с вопросами, Что такое добро и зло? Что такое любовь? Что такое человек? Что прекрасно?

В курсе теории познания мы уже обсуждали проблему первичности материи или сознания и должны понимать, что в зависимости от решения этого вопроса – во многом будет определяться и вопрос о смысле жизни.

Поскольку вопрос о смысле жизни неизменно выводит на вопрос о глобальных проблемах современности, то его решение является очень важным не только для философии, но и для жизни в целом. Ведь если смысл жизни человечества сводится только к процессам познания материального мира и использования его в своих практических целях, или состоит в бесконечном повышении материального благосостояния и комфорта – то этот путь может привести к противостоянию человека и природы, к конфликту с природой. Если смысл жизни видится в совершенствовании духовного начала человека или в сохранении его гармоничного единства с миром – то в этом случае вероятность конфликта субъект-объект значительно меньше.

В истории человечества смыслообразующие тенденции много раз меняли свое направление, но так или иначе многие их них сводятся к двум основным философским течениям, по-разному ставившим вопрос о смысле жизни: это гедонизм и стоицизм, возникшие еще в античную эпоху.


2.Подходы к решению вопроса о смысле жизни в истории философии (гедонизм, стоицизм).

В античной философии в период своего становления человеческое познание было направлено «вовне», на объективный мир. Греческие философы стремились сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира.

Но постепенно происходит переход от преимущественного изучения к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Родоначальником этой идеи являются софисты и Сократ (5-4 века до н.э). Протагор говорил: «Человек – мера всех вещей».

Слово «софист» (от греческого «София» - мудрость) – означало мудрец, особый тип философа-профессионала, учителя философии. «Познай самого себя»- этот лозунг отражает содержание философских размышлений софистов и Сократа (призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах). В этой философии – ставится важнейшая проблема личности человека.

Затем антропологическая традиция в древнегреческой философии была забыта и вновь возродилась в учениях Эпикурейцев и Стоиков.

Эпикурейцы (последователи Эпикура) провозгласили гедонистическое понимание

смысла жизни.

Гедонизм (от греч. наслаждение) - учение, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавляет от страдания; а зло – как то, что влечет за собой страдание.

Смысл жизни, высшее благо для человека, считал Эпикур – это достижение им блаженства, наслаждения.

НО:

Действительно длительными и прочными с точки зрения Эпикура, может быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания - «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти». Высшая форма блаженства – это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия (т.е идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу). В дальнейшем гедонистическое понимание жизни часто истолковывалось натуралистически – как получение наслаждения от материальных благ, чувственных наслаждений и т.п.

Таким образом, гедонистическое понимание смысла жизни во многом зависит от того, что именно доставляет человеку наслаждение: духовные или материальные блага. К сожалению, современное понимание гедонизма, эпикуреизма чаще связывают с изысканным материальным потреблением.


Иное отношение к смыслу жизни – в Стоицизме (Древний Рим –Сенека (ок.5г. до н.э - 65г. н.э)); Марк Аврелий (121-180 г.).

Стоицизм исходит из представления о предопределённости всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, т. е мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: человек ничего не может изменить в порядке вещей. Поэтому человек должен мужественно переносить удары судьбы. Нужно жить сообразно с природой , поступать разумно – таков главный принцип этики стоицизма.

Мудрец – это человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Важны не сами вещи или внешние события, отношение - считают стоики. Поэтому необходимо отказаться от негативных психических переживаний. Ради свободы человек должен подавить в себе страсти: страх, печаль, вожделение, удовольствие. Сенека в своём сочинении «О гневе» - учит необходимости подавления гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение. Основная цель жизни мудреца – выработать абсолютную невозмутимость духа. Человек стремится стать свободным, но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти, и не в его силах.

Угнетённый раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равнодушно, может стать духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственности и собственных страстей. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того , что не находится в его власти.

Если нас постигнет несчастье, бедность мы должны употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем достичь этого, то мы должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо.

Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению был полностью воспринят христианством.

Литература:

Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 и 2. М., 1989

Луций Аней Сенека Нравственные письма к Луцилию

Асмус В.Ф. Античная философия


3. Глобальные проблемы современности.


Появление самой проблемы глобальных проблем связано с тем, что происходит повсеместная глобализация социальных им культурных процессов, а следовательно глобализируются и отрицательные следствия этих процессов. Глобализация (глобус- Земля) означает, что они носят общепланетарный характер.

В философии эти проблемы изучаются под углом зрения их происхождения, а также возможностей и перспектив выживания человечества. Как мы уже говорили выше, происхождение глобальных проблем по большому счету определяется постановкой вопроса о смысле жизни как отдельным человеком так и всем человечеством. Выдвижение во главу угла темы потребления и производства товаром потребления, а также роста материальных потребностей у жителей Земли – стало причиной множества существующих глобальных проблем материально-экологического порядка. В то же время отсутствие должного внимания к вопросам нравственного, духовного развития человека, сохранения духовной преемственности поколений – поставило перед человечеством еще ряд глобальных вопросов, связанных с «экологией духа», без рассмотрения которых и другие проблемы не разрешимы. Возможно, обращение к опыту античных стоиков и гедонистов, позволит восстановить иную систему ценностей, где главным признается не бесконечное материальное производство и накопление, а развитие духа, душевных качеств, умение ценить их в других людях прежде всего, отказ от излишнего потребления. Однако, пока это видится лишь в возможной перспективе.

В целом, существующие глобальные проблемы сводятся к следующим (заметим, что их взаимная относительная значимость постоянно меняется):

- проблема нравственного состояния общества (как один из вариантов постановки вопроса – тема ноосферы, сферы разума, формирующейся в процессе развития человечества)

- экологические проблемы (их сущность состоит в углубляющемся противоречии между производственной деятельностью человечества и стабильностью природной среды его обитания)

- демографические проблемы, связанные с перенаселением Земли

- проблема войны

- проблема терроризма

- проблема источников энергии

- и пр.

Их решение зависит не столько от принятия сиюминутных законов и постановлений, сколько от изменения образа жизни человека в целом. Например, если главная причина экологического кризиса – безудержный рост производства и потребления, то необходимо самоограничение в этой области: ограничение роста потребления через принятие идеологии «нового аскетизма»; создание новых базисных ориентиров – новой системы ценностей: гуманизм, трансцендентальность и пр.