Н. Г. Баранец Философская пропедевтика Учебное пособие
| Вид материала | Учебное пособие |
- Байда Александр Петрович. Ставропольская государственная Медицинская академия 2006, 922.18kb.
- Учебное пособие по философии содержание, 3346.11kb.
- Учебное пособие Житомир 2001 удк 33: 007. Основы экономической кибернетики. Учебное, 3745.06kb.
- Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 794.09kb.
- Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 454.51kb.
- Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 783.58kb.
- Учебное пособие по курсу «философская мысль в казанском университете», 1703.21kb.
- Е. Г. Непомнящий Учебное пособие Учебное пособие, 3590.49kb.
- Учебное пособие Сыктывкар 2002 Корпоративное управление Учебное пособие, 1940.74kb.
- Ослопова Юлия Владимировна ассистент Макаров Максим Анатольевич ст лаб. Малкова Мария, 908.37kb.
2.1 Тип философствования на Руси
в XI – XVII вв.
Формирование философской мысли на Руси происходило в специфической культурной ситуации: с одной стороны, оставались элементы славянского языческого мировоззрения, с другой – воспринимались теоретические положения развитой к тому времени восточнохристианской философской и богословской мысли.
Тенденции: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).
Установки: теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом), христианского антропоцентризма и морализма.
Принципы:
– онтологический – креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом божественной воли);
– гносеологический – откровения, религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога, а может только спастись верой, рассчитывать только на откровение);
– этический – сотериологизма.
П
роблематика: историческая и нравственно-этическая (христианского поведения, выбора между добром и злом, правильного государственного правления в духе христианской веры). С XI века основным идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь.
Феодосий Печерский (ок. 1036 – 1074) был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Полагал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти. Он одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина». Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца (XI – начало XII вв.), в его редакции «Повести временных лет», эта концепция, уходящая своими корнями в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. В «Повести» сформулирована идея единства Руси на основе религиозной правды.
Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является « Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона (ставшего митрополитом в 1051 году).
Илларион критиковал религиозный национализм и обосновывал универсальное, вселенское значение божественной благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать предполагает духовную свободу личности, принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину. Илларион, в духе христианской историософии, считал, что центральным событием мировой истории является смена эпохи закона, установленного Богом, эрой благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, связанная с христианством, и истина, обретенная через благодать, требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону, необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», так и государственно-политические: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В его сочинении ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания. Русский народ – «новый народ», принявший христианство и не испорченный гордыней.
В XII веке к теме власти, ее религиозного смысла обращается князь Владимир Мономах (1053 – 1125).
Центральную роль в знаменитом «Поучении» киевского князя играет идея правды. Правда, по Мономаху, – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в «Поучении» гораздо шире: правда требует от властителя стать на защиту слабых («не вдавайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из моральной сферы, а, напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. Автор «Поучения», опираясь на авторитет отцов церкви и, в частности, цитируя Василия Великого, писал о соблазне гордыни, уводящем человека от правды: «Более всего не имейте гордости в сердце и уме». Высоко оценивал русский князь знания, интеллектуальный труд: «Не забывайте того хорошего, что вы умеете, а чего не умеете, тому учитесь, – как отец мой, дома сидя, научился пяти языкам, отсюда ведь честь от других стран». То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как уникальной, неповторимой личности («Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей»). Оценивая концепцию власти Владимира Мономаха, его нравственные и религиозно-антропологические идеи, можно сделать вывод, что уже на раннем этапе русской мысли мы встречаемся с вполне последовательным неприятием того типа идеологии, которая санкционирует высшее право одних манипулировать судьбами других людей и народов.
Оригинальным памятником древнерусской мысли является «Моление» Даниила Заточника (XII век).
В «Молении» высоко оценивается ум человека, ведущий его к мудрости, которая для автора неотделима от нравственности. Пафос апологии мудрости имеет не только моральный, но и эстетический характер: мудрое начало создает нравственную гармонию в душе человека, делает прекрасным его духовный облик. Мудрость, о которой идет речь в «Молении», предполагает религиозно-нравственное основание, и все же – на личностном и общественном уровнях – это именно человеческая мудрость: мудрость мыслителя, мудрость обычного человека, мудрость правителя. Христианский идеал смиренномудрия не ставился автором под сомнение, но отступил на второй план.
В «Молении» Даниила Заточника русская мысль едва ли не впервые оказывается захваченной чувством величия человеческого разума, безграничностью его возможностей. Человек предстал как центральная фигура мироздания не только в своем отношении к Богу (венец творения, сотворенный по образу Божию), но и сам по себе, как субъект познающий и творческий.
В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль XV – XVIII веков оказал исихазм.
Исихазм (от греч. – покой, отрешенность), возникший на Афоне в XIII – XIV веках (крупнейшие представители – Григорий Синаит, Григорий Палама), имел своим истоком нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV-VII веков (Макария Египетского, Евагрия, Иоанна Лествичника и других) о стяжании благодати через «очищение сердца», постоянное волевое усилие в отвержении греховных помыслов, практически непрерывную молитвенную практику. В афонском исихазме (прежде всего у Паламы) этот опыт мистическо-нравственной аскезы соединяется с опытом обоснования православной онтологии – учением о различии божественной сущности и божественных «энергий» (самовыявлений), творчески действующих в тварном мире. Очень рано на Руси стала известна раннехристианская аскетическая литература, ставшая основой исихазма XIV века. Труды же Григория Синаита и Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В XV-XVI веках традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами.
Спор нестяжателей и иосифлян о церкви
| | Нестяжатели | Иосифляне |
| Лидер | Нил Сорский (1433 – 1508) | Иосиф Волоцкий (1439 – 1515) |
| Отношение церкви и государства | Святая Русь. Церковь вне государственных дел и не стремится к стяжанию богатств земных | Теократия. Сильной светской власти нужна сильная поддерживающая церковь, богатая, чтобы реализовать свои задачи |
| Идеал жизни | «Внутреннее делание» – «внутренняя молитва» и «трезвение сердца» | Деятельная жизнь по укреплению монастырского общежития |
| Отношение к еретикам | Не преследовать, а вразумлять | Жестко преследовать |
| Отношение Русской православной церкви | Великий старец | Канонизирован |
С
иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в XV – XVI веках на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Сама идея «христианского царства» – традиционная для христианской историософии, как восточной (Византия), так и западной. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения, на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследующее историческую миссию Византии.
Наиболее последовательно идея «Москвы – третьего Рима» была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства. (Необходимо учитывать, что в тот исторический период были сильны эсхатологические настроения и близость «конца времен» переживалась очень остро, так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на последнем историческом рубеже.) Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся христианския царства снидошас в твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоит, а четвертому не быти». Эта знаменитая формула – еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в реальность подлинно православной государственности.
Историософская проблематика и вопросы философии политики затрагивал в политической переписке Иван Грозный
(1530 – 1584), полагавший, что природа власти русских князей носит сакральный характер, она не только исходит от Бога, но и по своей сущности близка власти самого Бога, он отвергал традиционное представление о спасении души человека, считая, что государство должно заботиться о теле и душе человека. Это вело к политике огосударствления церкви.
Значительную роль играли философские идеи в творчестве известного оппонента Ивана Грозного князя Андрея Курбского
(ок. 1528 – 1583). В его комментариях к сочинениям Иоанна Дамаскина обнаруживаются и знания учений древних философов, и самостоятельные философские размышления. Опираясь на идеи Аристотеля, Курбский развивал учение о естественной природе человека: «Человек самовластен по естеству и волю имеет по естеству природную». В философии он видел прежде всего знание о сущности вещей и «этику», учение о человеке.
XVII век стал в истории Руси эпохой «смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период. Высокий богословско-философский уровень проявился в спорах грекофилов, отстаивавших традицию византийской православной культуры (Епифаний Славинецкий, инок Чудова монастыря, Евфимий, Карион Истомин и другие), и латинофилов, в большей степени ориентированных на духовный опыт Запада (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев и другие).
В XVII веке формируется духовно-академическая традиция изучения философии.
В начале века была создана Киево-Могилянская академия (её основатель Петр Могила ввел курс наук, взяв за образец систему преподавания Краковского университета), а в 1687 году в Москве – Славяно-греко-латинская. Первые руководители Славяно-греко-латинской академии греки Иоанникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников: «Логика», «Риторика», «Психология» и других, которые содержали обширный материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философского опыта приобретал все более систематический характер.
Цели: моральная ориентация христиан и разъяснение истин христианского учения. Философия разделялась на «внутреннюю» – христианскую, направленную на спасение человеческой души; «внешнюю» – языческую, направленную на познание вещей материальных, полезную для развития ума.
Дух оптимистичный (мир разумен, так как есть творение Бога, человеку доступна истина философская).
Самосознание: задавалось авторитетными византийскими мыслителями – гимнограф VIII века Иоанн Дамаскин: «Философия есть познание сущего как такового <…> познание божественных и человеческих вещей <…> помышление о смерти произвольной и естественной <…> уподобление богу в возможной для человека степени <…> искусство искусств и наука наук <…> любовь к мудрости». Первое на славянском языке определение философии сформулировал Кирилл Философ: «Знание вещей божественных и человеческих, насколько может приблизиться человек к Богу, которое учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».
Развивалась философская мысль в монастырях, в монастырских школах.
Жанры: поучительные проповеди, жития, поучения, азбуковники – рукописные справочники энциклопедического характера («Шестоднев» философско-онтологическое изложение библейского сюжета о сотворении мира).
Категории:
новые народы, святая Русь, теократия, православие.
Литература
Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль Х – XVII вв. М., 1990.
Зеньковский В.В. История русской философии: в 2 т. Л., 1991. Т. 1. Ч. 1.
Ильин В.В., Солнцев Н.В., Чалов Н.М. Русская философия в лицах. М., 1997.
История русской философии / под. ред. М.А. Маслина. М., 2008.
Новиков А.И. История русской философии. СПб., 1998.
Ответьте на вопросы
1. Когда зародились первые философские идеи на Руси?
2. В чем культурно-историческое значение крещения Руси?
3. В чем специфика проблематики первого периода русской философии?
4*. Нил Сорский был сторонником «святой Руси» или теократии?
5. В чем видел мессианское призвнание Москвы Филофей?
Философский практикум
Кому принадлежит текст? Какой период и какой процесс в русской истории отражает? Обоснуйте свое мнение.
«Даже от вышней и от всемогущей, всё в себе содержащей десницы божьей, которой цари царствуют и которой великие славятся и могучие возвещают праведность твою, пресветлейшего и высокопрестольного государя великого князя, православного владыки всех, браздодержателя святых божьих престолов, святой вселенской соборной апостольской церкви пречистой Богородицы, честного и славного ее Успения, который вместо римского и константинопольского владык воссиял. Ибо старого Рима церковь пала по неверию ереси Аполлинария, второго же Рима, Константинова-града, церковные двери внуки агорян секирами и оскордами рассекли. И вот теперь третьего, нового Рима, державного твоего царства святая соборная апостольская церковь во всех концах вселенной в православной христианской вере по всей поднебесной больше солнца светится.
Так пусть знает твоя державность, благочестивый царь, что все православные царства христианской веры сошлись в едином твоем царстве: один ты во всей поднебесной христианам царь. И следует тебе, царь, это блюсти со страхом божьим, убойся Бога, давшего тебе это, не надейся на золото, и богатство, и славу: все это здесь собирается и здесь, на земле остается <…>.
И если хорошо урядишь свое царство – будешь сыном света и жителем горнего Иерусалима, и как выше тебе написал, так и теперь говорю: храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».
Какие понятия и идеи не могли быть в «Поучении Владимира Мономаха». Найдите их.
«Азъ худый дъдомъ своимъ Изяславом, благословленымъ, славнымъ, наречный въ крещении Василий, русьскымь именемь Володимиръ, отцемь възлюбленымь и матерью своею Мьномахы...
<…> и хрестьяных людий дъля, колико бо сблюдъ по милости своей и по отни молитвъ от всъх бъдъ! Съдя на дровнях, помыслих в души своей и похвалих бога, иже мя сихъ дневъ гръшнаго допровади. Да дьти мои, или инъ кто, слышавъ сю грамотицю, не посмъйтеся, но ему же люба дътий моихъ, а приметь е в сердце свое, и не лънитися начнеть тако же и тружатися.
Первое, бога дьля и душа своея, страх имьйте божий в сердци своемь и милостыню творя с осмотрением – достойному дай, а недостойного прочь гони яко вредного, то бо есть начатокъ всякому добру.
Всего же паче убогых не забывайте, но елико могуще по силъ кормите, и придайте сироть, и вдовицю оправдите сами, а не вдавайте силным погубити человъка. Ни права, ни крива не убивайте, ни повельвайте убити его. Аще будеть повиненъ смерти, а душа не погубляйте никакоя же хрестьяны.
Рьчь молвяче, и лихо и добро, не кленитеся богомь, ни хреститеся, нъту бо ти нужа никоея же. Аще ли вы будете кресть целовати к братьи или г кому, а ли управивъше сердце свое, на нем же можете устояти, тоже цьлуй-те, и цъловавше блюдъте, да не, приступни, погубите душъ своеъ. Епископы, и попы и игумены... с любовью взимайте от них благословленье, и не устраняйтеся от них, и по силъ любите и набдите, да приимете от них молитву... от бога. Но помятуйте, что и епископов есть нужды и с осмотрением толкуйте немного бо вред от того может быть. Паче всего гордости не имъйте в сердци и въ умъ, но рцьм: смертни есмы, днесь живи, а заутра в гробъ; се все, что ны еси вдалъ, не наше, но твое, поручил ны еси на мало дний».