Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 |   ...   | 42 |

Благодаря открытиям Генриха Шлимана,следовавшего своему внутреннему голосу и побуждениям, мы теперь знаем, где насамом деле находилась Троя. И в духе подобного же уважения к фактическойдостоверности древних текстов ученые XX века попытались определить ботаническуюидентичность сомы. Исследования эти были разными: от поверхостных довсесторонних. Ученые любят играть в такие игры. Ответ, скажем, долженсодержаться во фрагментарных, отрывочных описаниях на давно уже мертвом языке,переполненных красивыми словами, а также словами, встречающимися лишь раз влитературе на данном языке. Какое растение больше соответствует отрывочнымсведениям о внешнем виде этого самого таинственного представителя визионерскойфлоры

Илл. 13. Идол двойного гриба, найденный наКонянской равнине. Музей Кайзери. каталожный номер 99. (Из книги под ред.Арнольдо Мондадори УАнатолия: образыцивилизацииФ, Рим, 1987).

Чтобы ответить на поставленный вопрос, мыдолжны попытаться реконструировать исторический контекст, в котором находилисьиндоевропейцы. Один из ответов состоит в том, что миграции, начавшиеся примернов 6-м тысячелетии до н. э., перенесли племена индоевропейцев далеко за пределылесной среды, пригодной для произрастания сомы времен Архаичного. Конечно,события разворачивались медленно и сома Архаичного, должно быть, была предметомторговли между древними государствами — родиной ариев и рубежами ихпростирающейся на юго-восток сферы влияния. Другой возможный вариант состоит втом, что сома была чем-то таким, с чем индоевропейцы не сталкивались, пока невстретились со скотоводами, возможно, жившими на Конийской равнине в Анатолии ипотреблявшими грибы (илл. 13).

В обоих случаях с возникновением языковыхотличий, со все большим удлинением торговых путей, с началом использованияместных заменителей сомы и усвоением традиций покоренных народов первоначальнаяидентичность сомы оказалась смешанной с мифом. Становясь все более и болееэзотеричной, она превратилась в своего рода тайну, передаваемую из уст в уста иизвестную лишь немногим, пока наконец не была забыта. Умение приготовлениявизионерской сомы представляется чем-то постепенно утраченным вместе спрекращением миграций индоевропейцев, во времена, когда в Персии, а равно и насубконтиненте Индии было весьма ощутимо реформистское и обновленческоедвижение.

Хаома и Зороастр.

Исчезновение сомы, быть может, произошлооттого, что новая, реформистски ориентированная, религия Зороастра,установившаяся около 575 г. до н. э. и бывшая тогда господствующей на Иранскомплоскогорье, предпочитала репрессивный подход к древнему таинству сбогоподобными полномочиями. Зороастр говорил об Ахура-Мазде — Творце Всевышнем, который творитсвятым духом своим и правит миром, разделенным между Истиной и Ложью.Сотворенные Ахура-Маздой свободны и таким образом ответственны за судьбу свою:внешний символ Истины — огонь, и огненный алтарь — центр культовой практикизороастризма. / R. S. Zahner, The Dawn and Twilightof Zoroastrianism (New York: Putnam. 1961) p. 86/ Но,как видно из следующего текста, давнее очарование сомы было трудноуничтожить.

Имеется всего два упоминания о хаоме (соме)в УГатахФ (священных стихах) Зороастра: одно говорит о дуроаосе — Уотвратителе смертиФ, другоенамекает на Умерзость этого опьяняющего средстваФ. Намеки эти достаточны длядоказательства того, что пьянящая хаома была у великого реформатора подзапретом. Но в более поздней УАвестеФ (священной книге зороастризма) хаома,подобно многим другим дэвам (богам), возвращается вновь, и, согласно УЯшнеФ(IX—Х вв.), являетсяпочти во всех отношениях тем же, что и сома УВедФ. / H. D. Griswold.The Religion of the Rigueda(London: Oxford University Press. 1923)/

На самом же деле Зороастр, возможно, и несобирался запрещать хаому. Быть может, он просто не одобрял жертвоприношениябыков, которое было частью ритуала. Жертвоприношение быков, конечно же, былоанафемой для каждого, кто осознавал связь между крупным рогатым скотом игрибами в старой религии Великой Богини. Р. Зэнер приводит убедительныеаргументы относительно того, что Зороастр никогда не отменял ритуалахаомы.

В Яшне хаомаготовится для удовлетворения Управедной фраваши ЗороастраФ. Конечно, неисключено, что зороастрийцы в период, названный нами УкатолическимФ, привнесливеликое множество языческого материала из более давней национальной религии...Насколько мы можем судить, ритуал хаомы был центральным литургическим актомзороастризма со времени создания в этой религии литургической службы; ицентральное место, какое он занимал, никогда не оспаривалось. Это, однако,неверно в отношении жертвоприношения животных: в более поздние времена одниделали такие жертвоприношения, другие выступали против. / Zahner, op. cit., p.86/

Так на что же следует опираться в поискахботанической идентичности сомы И в УВедахФ, и в УАвестеФ сома описана какрастение с висячими ветвями желтого цвета. Достигнуто общее согласие и вотношении его горного происхождения. Поскольку на Иранском плоскогорье традицияиспользования сомы была загнана в подполье, то нужно было искать заменителичудодейственного растения. Вероятно, выбранные заменители по внешнему видупоходили на подлинную сому. Не исключено также, что технические детали ритуалабыли сохранены, даже если растение-заменитель не вполне соответствовало соме.Поскольку ритуал сомы был сущностью ритуала УВедФ, необходимо было три отжатиярастения в день, чтобы почтить богов, а это значит, что требовалось большоеколичество сырья. Но самое важное — ни одно растение не могло быть заменителем сомы, если только оносамо не было визионерским экстатическим опьяняющим средством, достойнымописания в таких витиеватых выражениях, какие приводятся ниже.

Туда, где свет вечный, в мир, где солнцаместо, в тот мир бессмертный, нетленный, возьми меня, о сома...

Там, где вольная жизнь, в третьем небенебес, где сияют миры и лучатся, там бессмертным ты сделай меня...

Там, где счастье, восторг, там, где радостьс довольством живут, где достигнуты все желанья желания нашего, там бессмертнымсделай меня. / George W. Cox, The Mythology of theAryan Nations (London: C. Kegan Paul. 1878). pp.387—388/

Хаома и гармалин.

Попытки идентифицировать сому привели, кпримеру, к жарким спорам относительно точного значения колоритных слов в ееведических описаниях. / См.: Ernest Bender, ed., R.Gordon Wasson on Soma and Daniel H. H. Ingalls' Response (Publication #7). (New Haven: American Orient Society, 1971)/Сому отождествляли и с Ephedra —растением, родственным тому, что является источникомстимулятора эфедрина, и с Sarcostemma —родственником американского молочая, и с Cannabis — коноплей, и с безлиственнымвьющимся растением вида Periploca (илл. 14).

Илл. 14. Заменители сомы. Из книги Р. Г.Уоссона УСома: божественный гриббессмертияФ (New York: Harcourt Brace Jovanovich.1971). С. 105.

Ее идентифицировали с забродившим молокомкобылицы, с забродившим медом либо со смесью тех или иных веществ. Недавно втаком качестве Дэвидом Флэттери и Мартином Шварцем в их книге УХаома и гармалинФ была представленагигантская сирийская рута — Реgапит harmala, которая содержит психоактивныевещества. / David Flattery and Martin Schwartz, Haoma and Harmaline, Near Eastern Studies,vol. 21 (Berkeley: University of California Press. 1989)/ Авторы утверждают,что первоначальная идентификация ведической сомы с сирийской рутой сэромУильямом Джоунзом в 1794 году была верной. Они строят свои доказательства,используя УЗэнд АвестуФ и другие материалы из Священных Писаний религии парсов,что другими учеными было оставлено без внимания. При обсуждении обычноневидимого духовного мира посмертного состояния, называемого в авестийскойрелигии словом УменогФ,Флэттери пишет.

Потребление саумы (сомы), возможно, былоединственным признаваемым в иранской религии средством узреть существованиеменога до наступления смерти; во всяком случае, это единственноесредство, признанное в литературе зороастризма... и, как мы видели, средство,используемое Ормаздом {Ормазд — более поздняя форма имени Ахура-Мазды. — Прим.ред.}, когда он желает сделать существованиеменога видимым для живых. В древней иранской литературе имеется малосвидетельств занятия медитативной практикой, которая могла бы способствоватьразвитию альтернативных нефармакологических средств для такого видения. В Ираневидение духовного мира не считалось возникающим просто милостью Божьей или какнаграда за святость. Из очевидной роли, какую саума играла в ритуалахинициации, явствует, что переживание результатов ее действия, то есть видениесуществования менога, должно быть, когда-то требовалось отвсех жрецов (или предшествующих им шаманов). / Там же. раздел 31/

Теория Уоссонов омухоморе.

Гордон и Валентина Уоссоны — основатели этномикологии (науки,изучающей употребление людьми грибов и собирающей знания о них) — первыми выдвинули мысль о том,что сома, возможно, была грибом (в частности, что это был гриб с краснойшляпкой и белыми пятнышками — мухомор, Amanita muscaria, чрезвычайно древнее опьяняющеесредство, до сих пор используемый тунгусскими племенами арктическойСибири).

Доказательства, собранные Уоссонами,обширны. Изучая эволюцию языков, связанных с обсуждаемой темой, прослеживаямотивы художественного творчества, а также вновь внимательно исследуя иистолковывая ведический материал, они пришли к выводу, что за тайной сомыскрывается гриб. Им принадлежит первое ботанически обоснованное,фармакологически грамотное исследование идентичности сомы. В другомисследовании Уоссоны обнаружили существование еще действующих шаманских грибныхкультов в горах Сьерра Масатека Оахаканской Мексики. Гордон Уоссон привезобразцы мексиканских грибов Альберту Хофману — швейцарскому химику-фармацевту,открывшему ЛСД, и этим подготовил описание и выделение псилоцибина в 1957 году.Того самого псилоцибина, который, согласно моему утверждению, был причастен квозникновению человеческой саморефлексии на лугопастбищных угодьях Африкинесколько десятков тысячелетий назад.

В 1971 году Гордон Уоссон опубликовал книгуУСома: божественный гриб бессмертияФ. Там кандидатура мухомора представленав самом полном виде. Уоссон блестяще развивает идею, что в тайне сомы замешанкакого-то вида гриб. Он менее преуспевает в доказательстве того, что этоттаинственный гриб и есть мухомор. Подобно многим из тех, кто и ранее пыталсяидентифицировать сому, Уоссон забыл, что чем бы сома ни была, это былопотрясающей силы визионерское опьяняющее средство и не имеющий себе равныхгаллюциноген. Однако он вполне отдавал себе отчет в том, что европейскаяученость сделала из сибирского шаманизма УобразецФ для всего шаманизмаАрхаичного и что мухомор давно использовался в Сибири для проведения шаманскихпутешествий и инициации шаманов-неофитов во всю полноту ихнаследия.

В результате открытий самого Уоссона вМексике было известно, что другие грибы (не мухоморы) могли содержатьвизионерские опьяняющие вещества, но грибы псилоцибиновые считались феноменомименно Нового Света, поскольку никакие другие опьяняющие грибы не были известныв других местах. Уоссон полагал, что если сома — гриб, то грибом этим должен бытьмухомор. Этот чрезмерный акцент на Amanitamuscaria присутствовал стех пор во всех усилиях идентифицировать сому.

Возражения по поводумухомора.

Генетически и химически Amanita muscaria крайне непостоянен:многие его виды не обеспечивают надежного экстатического опыта. Почвенныеусловия, а также географические и сезонные факторы влияют на егогаллюциногенные свойства. Использование шаманом какого-то растения совсем неозначает, что оно непременно должно вызывать экстаз. Многие довольно неприятныерастения используются шаманами для самоопьянения и открытия Ущели междумирамиФ. Среди них —разные виды Datura,родственные дурману вонючему; древовидныеBrugmansias, чьи свисающие цветы известны как прекрасные украшения пейзажей;ярко-красные и черные семена Sophora secundifolia;Brunfelsias; а такжесредства для вдыхания через нос на основе растертой в порошок смолыVirola. Несмотря на их использование шаманами, растения эти не вызываютэкстатического переживания, какое могло бы вдохновить на те восторженныевосхваления, которые адресовали соме. И сам Уоссон понимал, что мухомор в этомсмысле доверия не вызывает, поскольку сам он никогда не испытывал от негоэкстатических переживаний.

Вместо того чтобы признать, что мухомор— маловероятныйкандидат на ведическую сому, Уоссон пришел к убеждению, что должен существоватькакой-то особый метод его приготовления. Однако не были найдены ни одинингредиент и ни одна процедура, которые надежно бы превращали зачастуюнеприятное субтоксичное переживание, возникающее от приема мухомора, ввизионерское путешествие в волшебный рай. Самому Уоссону известно только однонеобъяснимое и неповторимое исключение.

В 1965 и в 1966 годах мы снова и сноваиспытывали мухоморы (Amanita muscaria) на себе. Результаты разочаровывали. Мы ели их сырыми на пустойжелудок. Смешивали сок с молоком и пили смесь, всегда на пустой желудок. Настошнило, некоторых рвало. Нас клонило в сон, и мы впадали в тяжелую дремоту, откоторой, хоть стреляй, не разбудишь, лежали как бревно, даже не храпели,мертвые для внешнего мира. И хотя однажды у меня в этом состоянии и были живыегрезы, однако не произошло ничего подобного тому, что было, когда я принял вМексике псилоцибиновые грибы и не спал вообще. В наших экспериментах вСугадаира (Япония) был один случай, отличавшийся от других, который можно быназвать удачным. Рокуя Имадзеки принял свои грибы с mizo shiri — восхитительным супом, которыйобычно служит японцам завтраком, и при этом он подрумянил на открытом огнегрибные шляпки, держа их на вилке. Когда он очнулся ото сна, наступившего попринятии грибов, он был в состоянии восторженного подъема. Часа три невозможнобыло остановить поток слов, которые он извергал; он говорил без остановки. Сутьего наблюдений состояла в том, что в этом нет ничего общего с алкогольнымопьянением, это бесконечно лучше, не идет ни в какое сравнение. Мы не знали вто время, почему в этом единственном случае это так подействовало на нашегодруга Имадзеки. / R. Gordon Wasson, Soma: DivineMushroom of Immortality (New York: Harcourt BraceJovanovich, 1971), p. 75/

Pages:     | 1 |   ...   | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 |   ...   | 42 |    Книги по разным темам