Литвин Татьяна Валерьевна, научный сотрудник Центра феноменологии и герменевтики спбгу время и память в философии Августина доклад

Вид материалаДоклад
Подобный материал:

Литвин Татьяна Валерьевна, научный сотрудник Центра феноменологии и герменевтики СПбГУ

Время и память в философии Августина




Доклад посвящен рассмотрению проблемы времени в изложении Августина и возможности ее феноменологического прочтения в связи с размышлением о памяти. Десятая и одиннадцатая книги Исповеди, взятые за основу в предлагаемой теме, воспроизводятся с допущением их смыслового единства для задач описания ощущения времени. Учение Августина, возникающее на границе неоплатонического и христианского мировоззрений, включает в себя не только проблему соотношения времени и вечности, но и представление о внутреннем мире, выходящее за рамки требований исповедального жанра. Память, включая воображение и внутреннюю речь, предстает как активная сила мышления, посредством особого рода образности формирующая человеческие представления о мире, в том числе и ощущение времени. Границы между прошлым и настоящем, между фантазией и опытом, между движением и мгновением предстают у Августина в особом модусе переживания, который невозможно свести к простой интенции.

Размышляя о соотношении времени и памяти, представляется уместным начинать прежде всего с анализа памяти. В своем докладе я хочу, во-первых, обратиться к самому описанию памяти, которое у Августина интересно своей метафоричностью. Во-вторых, к толкованию воображения как функции памяти, что отсылает к параллели с феноменологией. И далее, третьим пунктом, выяснить представление о прошлом, в том числе исходя из естественной для Августина метафоры внутреннего видения.

Что касается учения о времени, то знаменитую «формулу» Августина, distentio animi, я рассматриваю исходя из своего рода генетики данного вывода. Августин формулирует его, воспроизводя в своем размышлении целый спектр гносеологических и этических задач на границе философии и теологии. Начиная с толкования плотиновской идеи вечности, согласно седьмому трактату Третьей Эннеады, и далее, переходя к более повседневному, мирскому представлению о последовательности, автор Исповеди рассматривает проблему длительности как наиболее значимую для интуиции времени. Именно на этом я и делаю акцент, останавливаясь также на проблеме внутреннего слова и интерпретируя роль языка с позиций опыта конечного сознания. Насколько релевантен теологический вопрос о боговоплощении темпоральной проблематике с феноменологических позиций? Является ли событийность экзистенциальным эквивалентом трансцендентности? В центре моего внимания при ответе на данные вопросы находится синтетическое единство времени и памяти, указывающее на смыслообразующую роль опыта созерцания в формировании принципов мышления субъекта.