«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• Е. Евлампиева (пос. Пола, Новгородская обл.), 88.75kb.
• Уроки благословенного месяца, 3476.02kb.
• Окружите меня людьми полными, Сголовами блестящими и хорошим сном. Взгляд Кассия чересчур, 3069.72kb.
• -, 2503.66kb.
• Милосердный Аллах научил Корану, сотворил человека, научил его изъясняться, 210.22kb.
• -, 4835.42kb.
• -, 4852.55kb.
• Почерка, как индивидуальной особенности самовыражения личности, всегда волновала человечество., 52.03kb.
• Человек создается в конце "шестого дня" в его предрассветные часы, 59.68kb.
• Тема добра и милосердия в рассказе А. Я. Куприна, 161.9kb.

126 – Мнения некоторых имамов и ученых о суфизме


Из книги «Аль-фикру-с-суфи» («Идеи суфизма») с небольшими изменениями и сокращениями:

Слово «суфизм», или «тасаввуф» не было известно во времена сподвижников и таби’ун. Появилось оно лишь в конце второго века по хиджре. А одного этого достаточно, чтобы назвать его нововведением. Поэтому его не застали два имама Абу Ханифа и Ахмад (да помилует их Аллах) и не говорили о нем, начал же говорить о нем имам аш-Шафи’и и пришедшие после него.

Имам аш-Шафи’и:

Он застал начало суфизма и принадлежал к числу ученых, более других выражавших порицание суфиям. Он даже сказал о них: «Если в начале дня человек стал суфием, он еще до полудня становится глупцом». Он также сказал: «Кто сопровождал одного из суфиев в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум». И он сочинил:

Оставь тех, которые, приходя к тебе, предельно скромны,

А, оставаясь одни, становятся волками увиливающими¹.

Он также сказал, отправляясь в Египет: «Я оставил Багдад, а еретики создали нечто, названное ими «ас-сама’» («Гармония»)» - имея в виду суфизм².

Имам Ахмад:

Имам Ахмад устроил суфиям засаду. Сказал он о том, о чем начал говорить аль-Харис аль-Мухасаби, а это внушения и внезапные мысли: «Такого не говорили ни сподвижники, ни таби’ун». Он предостерег людей от общения с ним и сказал его другу: «Я не советую тебе общаться ним».

Ибн аль-Муляккын написал биографию аль-Хариса аль-Мухасаби в книге «Табакату-ль-авлийа», сказав: «Аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби аль-Басри, Абу ‘Абдуллах, один из ватадов и объединивших между явным (захир) и сокрытым (батын), прозван аль-Мухасаби, поскольку он постоянно требовал отчета (мухасаба) от своей души, умер в 243 году по хиджре».

Имам Абу Зар’а ад-Димашкы:

После имама Ахмада ибн Ханбаля пришел имам Абу Зар’а (да помилует его Аллах), и он также говорил о книгах аль-Хариса аль-Мухасаби, когда у него спросили о них: «Остерегайтесь этих книг, ибо эти книги – нововведения и заблуждения. Читайте же хадисы и слова сподвижников, и вы найдете в них то, что избавит тебя от необходимости читать эти книги». Ему сказали: «В этих книгах – назидание». Он сказал: «Для кого Книга Аллаха не является назиданием, для того и эти книги не назидание. Слышали ли вы о том, чтобы Малик ибн Анас, Суфйан ас-Саури, аль-Авза’и и предшествующие им имамы писали книгу о внушениях, внезапно появившихся мыслях и тому подобных вещах? Они (т.е. суфии) пошли наперерез ученым. Порой они говорят словами аль-Хариса аль-Мухасаби, порой Абду-р-Рахима ад-Дубейли, порой – Хатима аль-Асамма, а порой – Шакыка аль-Бальхи». Затем он сказал: «Как быстро устремляются люди к нововведениям!»³.

Имам Ибн аль-Джаузи:

Что касается имама ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-Джаузи аль-Багдади (ум. В 597 г.х.), то он написал уникальную книгу, критикуя все группы людей – ученых, чтецов, паломников, суфиев и других. Назвал он ее «Тальбис Иблис» («Обман Иблиса») и посветил большинство глав в ней суфиям, разъяснив то, как обманул их Шайтан. Книга эта, как говорят о ней некоторые, достойна того, чтобы быть написанной золотыми чернилами и приобретаться в каждый дом с целью ознакомления с ошибками разных направлений.

Имам, шейх Ислама, Ибн Таймиййа:

Что же до имама Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах), то он лучше многих людей разъяснил людям истинную сущность суфизма и отслеживал и изучал высказывания еретиков и безбожников из числа суфиев, особенно Ибн ‘Араби, ат-Талямсани и Ибн Саб’ин. Он комментировал их высказывания, рассказывал сокрытое в них и предостерегал Умму от их зла во многих своих книгах и сочинениях, а также в своих «Фатава» («Фетвы»). Он изучал также высказывания искренних из них, у которых смешалось благое и мерзкое слово, как ат-Тирмизи, автор книги «Хатму-ль-виляйа», и аль-Газали, автор книги «Ихйа ‘улюми-д-дин» и других.

Написанного, собранного и сделанного Ибн Таймиййей слишком много, чтобы описать его подробно...

Что же касается наших дней, то, несмотря на распространение суфизма на фоне незнания мусульманами как Корана, так и Сунны, и невероятных усилий тех, кто плетет интриги против Ислама и мусульман, Всевышний Аллах послал мусульманам ученых, раскрывших истинную суть суфизма и их тайны. Сильнее всего налег на них имам шейх Ислама, Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб, благословенному призыву которого на Аравийском полуострове принадлежит, после Аллаха, заслуга в пробуждении Уммы от ее глубокого сна и познании ею истинной сущности заблудшего суфизма. Призыв к Таухиду распространился на западе и востоке. И искренние люди настигали осколки суфизма во всех уголках земли – так, что туча рассеялась или почти рассеялись, по милости Аллаха… После того, как тьма и зло окутали всю землю, кроме немногих приверженцев религии Истины и Таухида.

Современные ученые выпустили ценные книги, раскрывающие мерзость суфизма и разъясняющие его истинную сущность, без чтения которых не обойтись человеку, желающему хорошо знать суфизм и уберечься от него:

- «Аль-фикру-с-суфи» («Идея суфизма») - ‘Абду-р-Рахман ‘Абду ль-Халик.

- «Ат-тасаввуф аль-манша’ ва-ль-масадир» («Суфизм: происхождение и источники») - Ихсан Иляхи Захар.

- «Хазихи-хийа-с-суфиййа» («Таков суфизм») - ‘Абду-р-Рахман аль-Вакиль (в прошлом суфий).

- «Ат-тасаввуф бейна-ль-Хакк ва-ль-хальк» («Суфизм между Аллахом и творениями») - Мухаммад Фахр Шакафа.

- «Ат-тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль-ахляк» («Исламский тасаввуф: этикет и поведение») - доктор Заки Мубарак.

- «Аль-кашф ‘ан хакыкати-с-суфиййа ли-аввали марра фи-т-тарих» («Раскрытие истинной сущности суфизма впервые в истории») - Махмуд ‘Абду-р-Рауф аль-Касим.

- «Такдису-ль-ашхас фи-ль-фикри-с-суфи» (Освящение личностей в суфийской идеологии») - Мухаммад Ахмад Ляух.

- «Ан-накшбандиййа» («Накшбандийский тарикат») - ‘Абду-р-Рахман Димашкыййа.

- «Ат-тасаввуф фи мизани-ль-бахс ва-т-тахкык» («Суфизм на весах изучения и исследования») - ‘Абду-ль-Кадир ибн ХабибуЛлах ас-Санади.

Я воспользовался этими книгами при написании этой книги.

Что меня удивляет, так это то, что некоторые ученые и выдающиеся представители обновительного движения исламской Уммы заняли по отношении к суфизму весьма мягкую позицию и описали его не так, как он есть на самом деле. Например, имам-шахид Хасан аль-Банна (да помилует его Аллах), который считал, что вначале суфизм был на верном пути, потом его исказили. И выдающийся ученый Абу-ль-А‘ля аль-Маудуди (да помилует его Аллах), который считал практику суфизма делом, очищающим человека изнутри. Я считаю, что эти ученные, несмотря на их высокое положение и обширные знания, допустили некоторые ошибки в описании суфизма и его оценке. И я думаю, что их оправдывает то, что они не углублялись в изучение суфизма, и от них укрылось то, что не укрылось от нас. И да простит Аллах и нас и их…

И я считаю, что ученные прошлого не обратили внимания на суфизм, не придали ему особого значения и пренебрегли им, и он распространился в таких масштабах, как мы видим это сейчас. А если бы они искоренили его при первом его появлении, он бы не смог так распространиться… Однако Аллах предопределил и сделал, как пожелал.


127 – Заключение (хукм) Ислама относительно суфиев


Ахлю-с-Сунна выносят постановление о том, что суфизм – нововведение и заблуждение, поскольку даже само слово «суфизм» и название им – нововведение, не упомянутое ни в Коране, ни в Сунне, а каждое нововведение – заблуждение. Однако они не считают суфиев – только потому, что они суфии, - кяфирами, и не говорят о каком-то конкретном суфии, что он – кяфир, до тех пор, пока в его словах, делах или убеждениях не проявится ширк и куфр. Если же в его словах, делах и убеждениях замечен куфр как обращение с ду’а к мертвым, вера в существование у вали особого «шариата», отличающегося от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)… Если за ним замечено это, и ему разъяснили ложность и несостоятельность этого с приведением доказательств, однако он не отказывается от этого – в таком случае он считается кяфиром из-за его слов, действий или убеждений, заключающих в себе куфр. Такое же решение выносится и в отношении того, кто, не являясь суфием, совершает, говорит или верит в то, что является куфром, при соблюдении необходимых для вынесения постановления о куфре условий, упомянутых в книгах.


128 – Заключение


Это – некоторые различия между суфизмом и Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’. И я восхваляю Аллаха за то, что Он облегчил мне написание этой книги. Я ограничился таким объемом, поскольку посчитал, что книга окажется слишком длинной, а иначе я написал бы больше, поскольку разногласия их не ограничиваются теми, о которых я упомянул, а каждое такое разногласие есть различие между суфиями и Ахлю-с-Сунна.

После того, как мы узнали эти огромные различия между суфиями и Ахлю-с-Сунна, и узнали, что различия эти связаны не с чем-то маловажным и ничтожным, но они касаются важнейших столпов и основ религии, и что суфии в каждом случае ошибаются и не опираются на доказательство (далиль) из Корана и Сунны... Найдется ли после этого говорящий: «Поистине, суфии – из числа Ахлю-с-Сунна, и они опираются на Коран и Сунну, и действия их основаны на Коране и Сунне, и они следуют по пути, ведущему к Аллаху»?.

Некоторые люди говорят: «Почему существуют разногласия между суфиями и Ахлю-с-Сунна? Ведь перед ним общий враг-кяфир, так что же мешает им объединиться?». Я говорю: пусть сказавший эти слова поразмышляет над этими различиями, а затем посмотрит, есть ли путь к их объединению, если каждый останется приверженным своей ‘акыде. Особенно учитывая то, что суфии встали на сторону этого самого общего врага-кяфира и борются с Ахлю-с-Сунна. Даже если бы мы согласились на это, захотят ли суфии объединяться с нами? Разве не они создали вокруг нас эти мифы о «ваххабизме», и не они устроили великую смуту? Или же говорящий это желает, чтобы Ахлю-с-Сунна отказались от своей ‘акыды и поклонения ради суфизма? Поистине, это невозможно. Если же суфии откажутся от своей ‘акыды и своих действий, представляющих собой ширк и нововведения, и вернутся к Корану, Сунне и книгам имамов, тогда произойдет объединение, и они станут нашими братьями. И мы ждем, чтобы они образумились и оставили путь заблуждения и вступили на путь Истины.

И, в завершение, прошу Аллаха принять эту книгу и сделать так, чтобы труд этот был проделан только ради Его Благородного Лика, и мусульмане в наших странах и за их пределами получили бы от нее пользу и поняли истинную сущность суфизма. Да простит Он меня за ошибки и промахи, допущенные мною в этой книге. Поистине, Он – Всемогущ и отвечает на мольбы.

И да благословит Аллаха Мухаммада, его семью и его сподвижников и приветствует.

И последнее слово наше: «Хвала Аллаху, Господу Миров!».

Абу Харун Бахауддин Мухаммад ад-Дагестани

14 Шавваля 1419 г.х. / 31 января 1999 года.