Евангелие глазами мусульманина

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   33
Заключение


Об Иисусе в «Новом завете» говорится как и то, что «он восстал (воскрес) от мертвых», так и то, что «Бог восставил (воскресил) его от мертвых». «Восстал», - может быть и «сам восстал», и «вос­стал с помощью другого», а «Бог восставил» удовлетворяет только второму варианту от «восстал». Поэтому в сочетании друг с дру­гом обоих вариантов общим для обоих будет: «Бог восставил».

Само по себе словосочетание «восстать от мертвых» может оз­начать как: «телесно воскреснуть после телесной смерти», так и: «чудесно спастись от смерти», «остаться живым в обители мерт­вых». То есть в Евангелиях это словосочетание можно понимать либо в буквальном смысле: «Бог воскресил телесно умершего Ии­суса», либо в переносном смысле: «Бог возвысил Иисуса, чудесно избавив от неминуемой смерти».

В едином контексте Евангелий есть признаки, ясно указыва­ющие на предпочтение переносного значения перед буквальным в отношении Иисуса - сам Иисус указывает как на единственное знамение о нем чудо, совершенное Богом в отношении пророка Ионы, который, будучи проглочен китом, трое суток находился в его желудке, но остался жив, после чего «восстал» и продолжил свою миссию. Описанные евангелистами обстоятельства казни Иисуса, его похорон и последующих событий, подробно рассмот­ренные нами в этой главе, полны взаимоисключающих фактов и абсолютно несовместимы друг с другом, а поступки людей совер­шенно иррациональны, если понимать «восстание Иисуса от мер­твых» буквально. В то же время при аллегорическом понимании этих слов во исполнении слов Иисуса о знамении Ионы большинс­тво противоречий снимается, события обретают логику, а поступ­ки людей - реальные мотивы.

Ссылки христианских миссионеров на ветхозаветные пророчества о «воскресении мессии» неубедительны: например, у Иса­йи, в главе 53, говорится о смерти «отрока Яхве», но ни слова не говорится о его телесном «воскресении», а у Давида, в псалме 15, говорится, что мессия вообще «не вкусит тления», т. е. телесного разложения, наступающего через несколько минут после останов­ки биения сердца и начала свертывания крови. Это пророчество применимо к Иисусу только в том случае, если Иисус не умирал - в противном случае тело, находившееся в состоянии смерти око­ло двух суток, непременно «вкусило тление». О чудесном избавле­нии от смерти говорится и в псалме, процитированном на «тайной вечере» (Пс. 40: 10-13).

Псалом Давида 21-й, который воспел Иисус, будучи распятым на столбе, описывает действительно ситуацию, очень похожую на ту, в которой был Иисус, но при этом предсказывает не смерть и не воскресение, а чудесное избавление Богом от смерти своего из­бранника.

Таким образом, никаких убедительных оснований для установ­ления факта телесного воскресения Иисуса как действительного, исторического факта в Евангелиях не приведено. Речь идет лишь о вере нескольких человек, представляющих очень разноречивые описания этого с рядом взаимоисключающих вещей.

Христианские миссионеры уверяют мусульман, что вера в те­лесное воскресение Иисуса была присуща подавляющему боль­шинству христиан первого века, что при всех разночтениях Библии можно говорить о воскресении как об историческом факте, хотя бы евангелисты и неточно описали его. Однако этот аргумент не вы­держивает критики: подавляющее большинство реальных очевид­цев, свидетелей и современников тех событий: жители Иерусали­ма, городов и деревень Израиля, члены синедриона, представители Рима, а также члены тех иудейских общин, которые изгоняли потом христиан из своей среды, твердо отрицал факт телесного воскре­сения Иисуса. Если заинтересованные и независимые источники и говорят о казни Иисуса назорея, то ничего не говорят о какой-либо последующей за этим истории его деятельности на земле.

Упоминающие о казни Иисуса серьезные историки Иосиф Флавий и Тацит говорят о ней вскользь, что свидетельствует об отсутс­твии у них «информационного повода» и не позволяет однозначно судить о том, был ли казнен действительно тот, кого приговори­ли. Однозначен в этих упоминаниях только приговор конкретному лицу и официальный факт констатации чьей-то казни по данному приговору, что полностью укладывается в нашу версию с имитаци­ей казни, как и в версию с заменой приговоренного лица другим.

Иных подтверждений и свидетельств телесности воскресения от мертвых Иисуса со стороны очевидцев в Евангелиях не имеет­ся, и потому речь может идти скорее о феномене веры несколь­ких человек в это событие, не вызвавшее никакого интереса ни в Израиле, ни за его пределами и не находящее подтверждения большинства других современников. То есть речь идет не о вере в факт, а о вере в веру Павла и, возможно, нескольких апостолов, мечтавших оказаться по правую и левую руку от Мессии, но ока­завшихся в изоляции от своей среды.

Исчерпав возможности привлечения новых последователей среди иудеев, они обратились к язычникам, где сама по себе вера в умершего и воскресшего бога была традиционной, но бог; призыва­ющий к себе «труждающихся и обремененных», освобождающий рабов и дающий им Рай, мог вызвать куда больше симпатий, чем бог, воплощающийся в жестоком Цезаре Августе. Поэтому там, в среде языческих рабов, число последователей этой веры резко воз­росло, что никак не может стать аргументом в споре об истинности тех или иных положений веры.

Тем не менее христианские миссионеры предлагают рассмат­ривать веру в телесное воскресение Иисуса через призму понятий «верности Бога» и «невозможности» введения Им в заблуждение многих последователей христианства. Мы полагаем: все люди, все народы созданы одним Богом, и все происходят по телу от одно­го Адама. Все приуготовлены к вечной жизни. Одни дети Адама - например, египтяне, тоже имевшие изначально истинное знание о Творце, затем 3 тысячи лет верили в воскресение бога Осириса. И Бог не лишил их данной человеку свободы выбора. Почему же Он должен нарушать свободу других Своих творений, поверивших в телесное воскресение других богов? Откровение Аллаха дается только тем людям, которые имеют намерение его принять, следо­вать ему и хранить. Иначе его текст - даже самый неповрежден­ный - лишен смысла, это письмо без адресата. Вот послания Бога, у которых не осталось адресата, и были утрачены, т.е. отозваны Богом! Отсюда и столько заблуждений во все века и эпохи.

Аллах премудр и лучше нас знает, как и кого Он ведет к позна­нию истины. Коран нам ясно показывает, что Пророк и Посланник Всевышнего Иисус (мир с ним) не давал никаких оснований при­давать ему самому и его праведной матери божественный статус. Более того, Всевышний для того и ниспослал всему человечеству достохвальный Коран и тем явил Свою милость миллиардам лю­дей во всех концах земли, чтобы все они могли исправить свои ошибки и пребывать в истине.

При этом важно отметить, что для мусульман вопрос, воскре­сал ли Иисус от мертвых либо же чудесно избавился от смерти, не имеет принципиального значения. Если Бог воскресил Лазаря, почему Он не мог воскресить и Иисуса? Мусульман насторажи­вает в этом отношении только то, что спор о том, каким образом Всевышний избавил Своего посланника от уз смерти, превратился для многих совсем в другой вопрос: не был ли Иисус воплощен­ным богом? И упорство в вере в телесное воскресение Иисуса пре­вращается для них в некое доказательство «божественности», как если бы и Лазарь, и воскрешенные Илией и Елисеем отроки тоже были богами.

Мусульмане руководствуются следующим откровением Все­вышнего - Кораном, и потому мы отрицаем факт телесной смер­ти и телесного воскресения Иисуса в Палестине в середине I века н. э. Подробное рассмотрение нами евангельского текста привело нас к заключению, что сам по себе евангельский текст также не содержит ни доказательств, ни даже аргументов в пользу версии о телесной смерти Иисуса, что является объединяющим началом с текстом Корана. Поэтому и говорится, что истинный «Инджиль», т.е. благовестие Иисуса, действительно ниспослан Аллахом. И только в силу утраты цепочки передатчиков знаний от очевидцев к последующим поколениям современный «Новый завет» перестал быть первоначальным «Инджилем». Что в нем осталось объединя­ющего с Кораном, а что стало различным, разделило наши религи­озные пути, мы и постарались исследовать.