Б. А. Рыбаков язычеств о древ h ихславя h москва 1981 Издательство "Hаyка" Книга

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ... 67

54 Грибова Л. С. Пермский звериный стиль, с. 115.

55 Грибова Л. С. Пермский звериный стиль, 115.

Увлекшись тотемическими сближениями, Л. С. Грибова лишь

вскользь коснулась космогонического содержания пермских композиций,

а между тем в нем-то и заключается главный интерес шаманских

изображений 56.

---------------------------------

56 Грибова Л. С. Пермский звериный стиль, с. 12 -- 15.

За пределами рассмотрения у А. В. Шмидта, В. В. Чарнолуского

и Л. С. Грибовой осталась многочисленная группа шаманских бляшек с

изображениями двух женщин-лосих, стоящих на огромном ящере и своими

лосиными мордами как бы образующих небесный свод, под которым мы

видим то единичные, то парные человеческие фигурки или даже семейные

группы из родителей и ребенка. Эти сюжеты были рассмотрены мною в

специальной статье, посвященной сопоставлению шаманских блях с

русской вышивкой 57. К ним придется возвращаться неоднократно после

дополнительных разысканий.

---------------------------------

57 Рыбаков Б. А. Космогоническая символика "чудских"

шаманских бляшек и русских вышивок. -- Тр. советско-финского

археологического симпозиума. Л., 1979.

Современный русский фольклор показал нам исчезновение в

недавнее время культа священных оленей или лосей; летопись привела

к югорской легенде о небесных оленьцах, в которую поверили

новгородцы и ладо-жане, а пермско-югорские сульде оказались

великолепной иллюстрацией этой легенды.

Славянское лосиное имя важнейшего созвездия -- Большой

Медведицы ведет нас в глубокую архаику, в давно забытую область

охотничьей идеологии, лучше, чем у славян, сохранившуюся у

финно-угорских "еверо-восточных соседей. Однако и здесь архаичная

стадия сохранилась в фольклоре лишь фрагментарно.

Поиск истоков сюжета о небесных оленях мы должны направить

туда, где дольше всего задержалась охотничья стадия хозяйства, где

в большей целостности и сохранности сберегся архаичный фольклор этой

общечеловеческой стадии, т. с. еще далее на восток, за "Каменный

Пояс" Урала, к сибирским племенам, дольше других ведшим охотничье

хозяйство. Должен оговориться, что обращение к сибирским материалам

отнюдь не означает того, что именно Сибирь была "прародиной" культа

небесных оленей. Наоборот, анализ археологических материалов из

разных мест покажет нам (как увидим ниже), что культ небесных оленей

представляет собой повсеместную архаичную стадию религиозных

представлений, но у племен, давно перешедших к земледелию, эта

стадия сильно выветрилась, а у недавних охотников она уцелела в

большой полноте. Метод синстадиалыюго изучения, опасный как

изолированно примененное средство познания, в данном случае

представляется единственным путем проникновения в те глубокие слои

народной памяти, которые сохранились лишь фрагментарно.

Возможность контролировать синстадиальные построения точно

датированным археологическим материалом значительно уменьшает

вероятность ошибки.

В интереснейшей работе А. Ф. Анисимова о космогонических

представлениях сибирских охотничьих народов с большой полнотой

раскрывается культ небесных лосей или небесных оленей, позволяя на

живом фольклорном материале решить поставленную выше загадку.

"Особого внимания заслуживают представления эвенков о

космическом лосе Хэглэн (Хэглун), отождествляемом с созвездием

Большой Медведицы. Согласно этим представлениям, видимое голубое

небо -- не что иное, как тайга верхнего мира. В ней живет

космический лось Хэглэн. На день лось уходит в чащу небесной тайги,

и потому его не видно с земли людям; к ночи лось выходит на вершины

хребтов, и его, наиболее мощного среди остальных небожителей-звезд,

люди видят с земли.

Судя по тому, что созвездие Малой Медведицы фигурирует в этих

представлениях как теленок Хэглэн, можно заключить, что космический

образ лося понимается при этом как образ матери-лосихи" 58 (выделено

мною. -- Б. Р.).

---------------------------------

58 АнисимовА.Ф. Космологические представления..., с. 11.

Эвенкийская (тунгусская) космогония знала трехмерную

структуру мира: верхний мир ("угу-буга") -- мир с солнечным лосем и

небесной охотой, зрительно закрепленной в созвездиях; средний мир --

мир людей на земле ("дулугу-буга") и нижний мир ("хэргу-буга") --

мир мертвых предков, злых духов и диковинных ископаемых животных

вроде мамонта-"сэли" и водного змея-"дябдара" ("чжябдара"). Все три

яруса Вселенной объединены единой космической рекой, истоки которой

идут из верхнего, небесного, мира; затем она протекает по среднему,

"земельному", миру, а устье ее впадает в нижний мир, в царство

мертвых.

У соседних с эвенками селькупов в соответствии с фратриальным

делением существует представление о двух реках Вселенной, также

текущих из верхнего мира через средний в нижний 59.

---------------------------------

59 Анисимов А. Ф. Космологические представления..., с. 52-53.

Мифология эвенков уже выделила антропоморфного "хозяина

верхнего мира" -- богатыря Майна. Стратиграфическое расчленение

эвенкийских представлений пока еще не произведено исследователями,

но намечается примерно такая их последовательность: самый архаичный

пласт -- предания о небесной лосихе с теленком и о солнечном лосе

(или олене);-затем идут легенды о небесном медведе, что объясняет

смену названий созвездий (вместо "Сохатого" или "Лося" --

"Медведица"), и, наконец, наиболее ноздней стадией являются легенды

о человеке-богатыре, становящемся хозяином главного, верхнего мира

60.

---------------------------------

60 Анисимов А. Ф. Космологические представления..., с. 15-19.

Представления о небесных лосях или оленях были свойственны

многим охотничьим народам. "Первобытные философы, -- пишет А. П.

Окладников, -- стремившиеся по-своему понять и осмыслить окружающий

их мир, столь же последовательно представляли в образе лося и

верхний мир, небесную стихию: само небо, солнце, звезды.

Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в

виде живого существа -- гигантского лося, за день пробегающего по

всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в

бесконечное подземное море.

О таком солнечном звере -- гигантском лосе -- рассказывается,

например, в одной долганской сказке, которая в основе несомненно

была создана еще в каменном веке и дожила у людей тундры до нашего

времени" 61.

---------------------------------

6l Окладников А. П. Олень Золотые рога. М.-Л., 1964, с. 59-60.

Наряду с небесной лосихой Хэглэн у эвенков существует

представление о лосихе или самке оленя Бугады Энинтын ("относящаяся

к Вселенной мать их"), являющейся Хозяйкой Мира и матерью зверей и

людей 62.

---------------------------------

62 Анисимов А. Ф. Космологические представления..., с. 21-22.

Крайне интересен гиляцкий миф о герое, наводившем порядок во

Все-, ленной: некогда на небе существовали два солнца и две луны;

ничто живое от жара не выживало. Герой отправился на небо, где

отыскал жилище матери Вселенной. Она -- рогата, следовательно,

является полуоленем-полуженщиной; она живет вдвоем со своей дочерью.

На ее рогах висят четыре светила. Герой уничтожает лишнее солнце и

лишнюю луну, и в мире устанавливается порядок 63. Для нас важно

отметить, что хозяйками Вселенной в этом мифе являются рогатое

женское божество и ее дочь.

---------------------------------

63 Анисимов А. Ф. Космологические представления..., с. 28 -- 29.

Еще полнее рассказ о правящих миром двух женщинах-важенках

(самках оленя) сохранился у нганасан: шаман для получения особой

силы должен обойти все три яруса Вселенной; он побывал в

подземно-водном нижнем мире, оказался у древа жизни и полетел к его

вершине, т. е. в верхний, небесный мир, где он нашел чум владычиц

Вселенной.

"Войдя, шаман увидел на левой (женской) стороне чума двух

нагих женщин, подобных оленям: покрытых шерстью, с ветвистыми

оленьими рогами на голове. Шаман подошел к огню, но то, что шаман

принял за огонь, оказалось светом солнечных лучей.

Одна из женщин была беременна. Она родила двух оленят...

Вторая женщина тоже родила двух оленят..."

Эти оленята должны были стать родоначальниками диких и

домашних оленей 64.

---------------------------------

64 Анисимов А. Ф. Космологические представления..., с. 49 --

50; Попов А. А. Тавгийцы. Материалы по этнографии авамских и

вадеевских самоедов. М.; Л., 1936, с. 84 и след.

На огромном компактном пространстве от Лены до Северного

Приуралья у эвенков, нганасан, долган, а за пределами этого

пространства у сахалинских нивхов существуют более или менее

однородные мифы о двух небесных владычицах мира, наполовину

женщинах, наполовину лосихах (или важенках), от которых зависит все

благополучие охотничьих племен -- приплод оленей. Рогатые важенки

указывают на северного оленя -- единственный вид, у которого самки

имеют рога. Архаизм этих мифов не подлежит сомнению: массовая охота

на северного оленя началась еще в палеолите, а в мезолите стала

особенно важной. Олени и лоси, важенки и лосихи в подобных мифах

взаимозаменимы, что позволяет объединять в общий комплекс легенды о

небесных олене-лосях.

Ознакомившись с этими интересными реликтами древних

представлений о небесных владычицах и прародительницах, возвратимся

к пермским шаманским бляшкам, область распространения которых

примыкает с юго-запада к очерченной выше самоедско-тунгусской

области бытования фольклора о двух лосихах. Ни А. А. Спицын, ни А.

В. Шмидт, ни В. В. Чарнолуский, рассматривая отдельные сюжеты на

бляшках, не обратили внимания на всю композиционную схему в целом.

А между тем общая схема шаманских бляшек, будучи сопоставлена с

сибирско-уральским фольклором, представляет совершенно

исключительный интерес.

Самыми распространенными сюжетами пермско-печорских шаманских

"образков" (кроме птиц, изученных А. В. Шмидтом) являются ящер,

мужская фигура в головном уборе в виде морды лосихи и две женские

фигуры с копытцами, с головами лосих, расположенные по боковым

сторонам бляшек таким образом, что морды лосих создают наверху

замыкающий полукруг, образуя вместе с ящером как бы рамку всех

центральных изображений.

Вспомним того таймырского шамана, который для получения всей

своей колдовской силы должен был пройти "дороги всех миров

Вселенной": он спускался с земли в нижний мир, бродил по берегу

подземного моря, а затем полетел вместе с водоплавающими птицами в

небо, к вершине мирового древа жизни. Древа жизни па пермских

бляшках нет, но зато самым распространенным сюжетным элементом их

являются те полуженщины-полулосихи, которых этот шаман нашел после

своего взлета в верхний мир рядом с солнцем. Их композиционное место

на самом верху бляшек подтверждает, что средневековые пермские

художники знали подобные мифы и изображали их в своем ритуальном

искусстве.

Шаманский головной убор, украшенный изображением морды

лосихи, может быть определен по археологическим данным. Во многих

изданиях широко публикуется вырезанная из рога голова лосихи из

Оленеостровского могильника V тысячелетия до н. э.65 Но публикации

этого художественного изделия оторвались от обстоятельств находки и

поэтому не получили никакого истолкования. Рассмотрим весь

археологический комплекс. Мезолитический могильник расположен на

Онежском озере, на острове, который до сих пор носит название

Оленьего 66. В центре могильника находилось необычное захоронение (в

глубокой яме) мужчины и двух женщин по бокам. Н. Н. Турина

справедливо рассматривает это погребение как могилу шамана, "стража

воры" (погребения №55,56,57); к шаманским же отнесено и захоронение

мужчины с женщиной (№ 152 и 153) 67. Исследовательница предполагает,

что женщины могли быть погребены с шаманами в результате

насильственной смерти.

---------------------------------

65 См., например: История искусства народов СССР. Искусство

первобытного общества н древнейших государств на территории СССР.

М., 1971, т. I, с. 65, рис. 68. Автор этого раздела, Н. Н. Турина,

ошибочно считает, что здесь изображен лось-самец: отсутствие рогов

при тщательно выделанной гриве не может быть объяснено неумением

скульптора. Резчиком было задумано и великолепно выполнено

изображение взрослой гривастой лосихи. Н. Н. Турина датирует

могильник неолитическим временем -- IV -- III тысячелетиями до н. э.

А. Я. Брюсов относит Оленеостровский могильник к мезолиту, датируя

его V тысячелетием до н. э. (СА. 1968, № 4).

66 Турина II. Н. Оленеостровский могильник. -- МИА, 1956, №

47. Общий план -- на рис. 9; погребения № 55, 56, 57 -- рис. 27;

погребения № 152, 153 -- рис. 76; стержни с мордами лосих -- рис.

ИЗ, 114, 129, 130.

67 Гурина Н. Н. Оленеостровский могильник, с. 202, 204.

Для нас важно то, что огромные стержни с головой лосихи

(неправильно называемые "рукоятями") найдены именно в этих шаманских

могилах у мужских захоронений. В обоих случаях стержни найдены в

области головы, и по их расположению можно определить, что лосиные

морды увенчивали головные уборы шаманов, возвышаясь над ними

(погребение № 56). Подобные стержни с головами лосих известны и в

других местах: Олений остров в Ледовитом океане (Баренцево море) и

Шигирский торфяник на Урале 68. Близкой аналогией являются стержни

с головами лосих из Прибалтики: два таких предмета найдены недалеко

от древнего деревянного идола на стоянке Швянтойи близ Паланги 69.

---------------------------------

68 Гурина Н. Н. Оленеостровский могильник. -- МИА, 1953, №

39, с. 375; История искусства народов СССР. М., 1963, рис. 26.

69 Римантене Р. К. Художественные изделия стоянки Швянтойи 3.

-- В кн.: Памятники древнейшей истории Евразии. М., 1975, с. 139,

рис. 1.

Шаманское погребение онежского Оленьего острова (№ 56) не

оставляет сомнений в том, что сложный головной убор мезолитического

шамана был полностью идентичен тому, что А. А. Спицын называл

"шлемом сульде" на шаманских изображениях пермско-югорского

средневековья.

Установив полную реалистичность и глубокую древность

шаманского головного убора, увенчанного головой лосихи, мы должны

продолжить анализ пермских шаманских изображений и сделать то, чего

еще не делали исследователи этих бляшек, -- сопоставить изображенные

на них сюжеты с уже известным нам тунгусско-самодийским шаманским

фольклором, где описывается чудесное путешествие шамана по всем трем

мирам Вселенной. Сделав это, мы обнаружим, что пермско-югорские

средневековые бляхи являются прямой иллюстрацией фольклорных

сюжетов, уцелевших у соседних охотничье-оленеводческих племен за

Уралом.

НИЖНИЙ МИР. Шаман, путешествующий по всем ярусам Вселенной в

поисках колдовской силы, опускается в нижний мир с его реками и

болотами. В полном соответствии с этим на всех бляшках со сложной

композицией обязательно присутствует в нижней части четко

изображенный ящер 70. Владыка подземно-подводного мира -- ящер,

заглатывающий каждый вечер солнце и уводящий его в подземные

пространства, хорошо известен в фольклоре многих народов. На

пермских шаманских бляшках ящер представлен массивным животным с

приземистым телом на коротеньких когтистых или перепончатых лапах;

хвост невелик. На ранних бляшках на корпусе ящера иногда изображали

семь рыб, что должно было подчеркивать его водную сущность (находка

в Ныргынде № 108). Морда у ящера крупная, с острым волчьим ухом

(редко изображались оба уха) и длинной разинутой пастью с четко

обозначенной ноздрей. То обстоятельство, что ящер, как правило (68

случаев из 74), повернут головой вправо, позволяет нам определить

ориентировку всей композиции: развернутая пасть подземного чудовища

должна поглотить солнце, склонившееся к западу. Следовательно, ящер

стоит хвостом к востоку, а мордой к западу; тогда центральная часть)

композиции оказывается обращенной на полдень, на юг, как

ориентировались все старинные карты. Древний человек, очевидно,

ощущал лик Вселенной, обратясь сам лицом к югу, к полуденному солнцу

в зените, и тогда запад был у него по правую руку, восток -- по

левую, а север находился за спиной. "Того ради окааньнии полуденье

чтуть и кланяються на полъдень обратившеся", -- вспоминаем мы

примечание в "Слове об идолах".

---------------------------------

70 Спицын А. А. Шаманские изображения, рис. 94, 95, 102, 106

-- 108, 111, 113, 117, 118-121, 123, 124, 126, 127, 129, 130,

132-143, 149, 155, 156, 158 -- 161, 163, 165-170, 172-176, 178 --

197, 199, 202, 203.

Немногочисленные исключения из обычной позы ящера (мордой

вправо) подтверждают подобное космическое толкование. На бляхе № 158

из Кишерти ящер изображен двуглавым: одна голова обращена на восток,

другая -- на запад. Здесь над мордами двух лосих, обычно

обозначающих небосвод, помещены три головы ночных сов.

Следовательно, древний художник хотел обозначить, что действие

происходит ночью, когда ящер уже захватил вечернее солнце в пасть и

должен выпустить его утром на востоке. Второй раз двуглавый ящер

изображен в круговой композиции, где четверо сульде едут вправо,

посолонь и между ними помещен солярный знак (№ 111, тоже из

Кишерти). "Западная", правая, морда ящера как бы заглатывает голову

лосихи, связанной с верхним солнечным миром. Левая, "восточная",

морда чудовища показана с закрытой пастью -- ящер уже выпустил

солнце. Двуглавость ящера появляется тогда, когда нужно было

показать движение солнца или всю Вселенную (№ 105, 106). Показ

нижнего мира на шаманских бляшках ограничен ящером: смотрящим

вправо, если действие происходит днем, и двуглавым, если необходимо

затронуть тему ночи.

СРЕДНИЙ МИР. Средний мир, земля, представлен людьми, зверями

и птицами. Человечество символизируется парными изображениями мужчин

и женщин (№ 171, 173 -- 177) или целой семьи с ребенком (№ 172, 180

-- 185). Почти постоянно мужчины помещались слева, а женщины --

справа, ребенок -- в центре или в животе матери. Взрослые люди

всегда стоят на ящере.

Средний мир иногда бывает населен зверьем и птицами (№ 127,

149, 176). Опознаются медведи, куницы, соболи, бобры, водоплавающие

птицы.

ПУТЕШЕСТВУЮЩИЙ ШАМАН. Шаман, совершающий свой многотрудный

путь по дорогам Вселенной, опознается по установленному выше особому

головному убору, увенчанному изображением головы лосихи. Он, как и

простые люди, стоит на ящере, но следует сказать, что на композициях

с шаманом обычные люди никогда не изображались; шаман действует в

другом измерении. Нередко обозначен пол шамана. Костюм его не

прослеживается совершенно, что может объясняться особенностью

древнего покроя, восстановленного Н. Н. Гуриной для Оленьего

острова: меховая одежда из короткой куртки и штанов плотно прилегала

к телу, не создавая особого контура 71. Лицо шамана всегда обращено

вправо, как мы установили, -- к западу, что полностью соответствует

сибирскому мифу: шаман начинает свое путешествие с нижнего мира, с

Blog

Б. А. Рыбаков язычеств о древ h ихславя h москва 1981 Издательство "Hаyка" Книга